Позитивное мышление.

Враджендра Кумар дас.

Владивосток.

Лекция 5

5. 6 внутренних врагов человека.

Нирмана-моха джита-санга-доша

Адхьятма-нитья винивритта-камах

Двандвайр вимуктах сукха-дукха-самгьяйр

Гаччхантй амудхах падам авьяям тат

«Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства».

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Здесь очень хорошо описывается процесс вручения себя Господу. Первое качество, необходимое для этого заключается в том, что человек не должен быть обманут гордостью. Т.к. обусловленная душа исполнена самомнения, считая себя господином материальной природы, ей трудно вручить себя Верховной Божественной личности. Человек должен понять, развивая в себе истинное знание, что не он является господином материальной природы, а Верховная Божественная личность. Когда человек освобождается от заблуждения, вызванного гордостью, он может вступить на путь вручения себя Господу. Тому, кто всегда ожидает почести в этом материальном мире, невозможно предаться Высшей личности. Гордость - следствие заблуждения, ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время и затем уходит, он имеет глупость считать себя господином мира, поэтому он все усложняет и постоянно находится в трудном положении. Весь мир движется, благодаря этому чувству господства. Люди считают, что земля и планета в целом принадлежат человеческому обществу. Они поделили ее, находясь под ложным впечатлением, что являются ее хозяевами. Необходимо избавиться от заблуждения, что этот мир принадлежит человеческому обществу. Освободившись от заблуждения, человек освобождается и от всех ненужных связей, происходящих из привязанностей к семье, обществу и нации. Такие связи опутывают человека, оставляя его в материальном мире. Пройдя этот этап, необходимо развить в себе духовное знание. Нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что – нет. Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождается от всех проявлений двойственности, таких как счастье и страдание, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание, и у него появляется возможность вручить себя Верховной Божественной личности». Шрила Прабхупада - ки, Джай!

Итак, в этом стихе мы прочитали о необходимых условиях, позволяющих живому существу вернуться в духовную реальность. До этого Кришна описал, что духовная обитель не освещается ни Солнцем, ни Луной, ни другим источником света. Когда все в этом мире разрушается, духовная реальность остается неразрушимой. Это мир вечности.

Мы узнаем, что духовная жизнь начинается с очищения. В духовной жизни есть 2 основные этапа:

1. анартха-нивритти – очищение сердца.

2. артха-правритти - развитие благоприятных вещей.

Артха – благоприятные вещи, анартха – неблагоприятные вещи. Первый этап – нужно все, что неблагоприятно убрать. Когда все неблагоприятное удалено, то легко развиваются благоприятные вещи. Второй этап духовной жизни чрезвычайно приятен, он полон вкуса и духовных наград. Но первый этап может быть очень болезненным и проблематичным. Эти проблемы созданы нами в прошлом.

Существуют две реальности, как мы уже говорили: реальность чистого духа – духовная реальность и бездушный мир материи. Живые существа, обладающие свободой независимости, позавидовав Кришне, приходят в этот мир прадханы – бездушной материи. Когда дживы входят в нее, прадхана становится пракрити. Пракрити означает активная деятельность. Материя начинает обретать формы. Почему? Потому что живые существа обладают формой. В одном комментарии Шрила Прабхупада говорит, что если бы у живого существа, у души не было формы – головы, рук, ног, то и у материального тела тоже не было бы формы. Благодаря тому, что в материи присутствуют живые существа, она начинает двигаться. Сознание само по себе не видно, авьякта-непроявленное, апрамея – неизмеримое, и его присутствие в материи создает иллюзию, что материя жива. Часто преданные задают вопрос, как мы попали сюда. Но логический ответ дать очень трудно, ответ лежит в эмоциональной сфере. Мы знаем о том, что мы позавидовали Кришне. Зависть – эмоциональное чувство, его не обязательно нужно планировать. Когда мы видим, что кто-то наслаждается больше, чем мы, автоматически у нас возникает мысль – вот мне бы так! Этого достаточно, чтобы прийти в материальный мир. Здесь нет логики, одни эмоции, а они, по природе, нелогичны. Часто люди, после каких-то разборок думают, что зря они так себя повели или что-то сказали. Но это происходит уже потом, когда эмоции улеглись. Но когда эмоции были в накале, разум молчал. Говорится, что одно единственное чувство способно унести разум даже проницательного человека. Когда мы сидим и спокойно рассуждаем, мы можем рассуждать логически. Но в обыденной жизни очень мало людей, опирающихся на логику. Большинство людей руководствуются чувствами и эмоциями.

Когда в нашем сердце появляется зависть к Кришне, начинается трансформация энергии. Изначально в нашем сердце находится любовь к Кришне. Под воздействием зависти, первого внутреннего врага души, любовь – према - превращается в каму – вожделение. Итак, первый враг это зависть – матсарья. Когда появляется кама, тут же возникает ложное эго – стремление любить себя, свою семью, своих друзей, близких. Так энергия любви превращается в энергию вожделения. Принципиальное отличие любви от вожделения состоит в том, что любовь направлена на объект любви – я хочу сделать счастливым того, кого люблю. Вожделение обозначает, что в первую очередь я хочу насладиться сам за счет кого-то.

Итак, сейчас мы живем в мире, который не является для нас родным. Наша жизнь отравлена разными проблемами, которые, как мы уже говорил, проистекают из ума и тела, от других живых существ и окружающей среды. Но самая главная причина, почему эти проблемы стали происходить, это наше собственное сердце. Большинство людей об этом ничего не знает, поэтому мы видим, что у людей есть проблемы, которые они пытаются решить за счет внешних ресурсов. Крайне мало людей способны признаться, что в своих проблемах виноваты они сами. Большинство людей видят проблемы не внутри себя, а вовне. Свою ответственность они перекладывают на других. Поэтому возникают различные бунты и революции. Но благодаря духовному знанию, мы понимаем, что главные враги находятся внутри нас. Материалистичные люди даже не знают, какие это враги, более того, сейчас этих врагов культивируют и превозносят.

Сейчас наша жизнь как начинающих преданных, строится под влиянием определенных желаний. Наши чувства что-то видят, что-то хотят. Кришна говорит в БГ – живые чувства выше мертвой материи. Выше чувств находится ум; выше ума находится разум; выше разума – душа. Но выше души находится Параматма. В материальном мире эта иерархия ценностей переворачивается. Бог оказывается внизу, а наибольшая ценность – это материя. Как измеряется счастье человека? Накоплением материи. Мы отказались служить Всемогущему Богу, и теперь чувства, которые находятся ниже души, стали всемогущими, они властвуют над нами. Теперь получается такая интересная вещь – мы живем в век, когда мы управляем ракетами, но мы не можем управлять своими собственными чувствами. Это главный парадокс этой эпохи – люди пытаются манипулировать внешними объектами, но своими чувствами они не способны владеть. И теперь эти внутренние враги правят балом. Душа в этом случае становится заложником. Ум из друга становится врагом. Нарада Муни в 10 песне ШБ говорит, что, если грубое тело действует в интересах души, то оно также хорошо, как и духовное тело. Оно ведет душу к ее настоящей цели. Необразованные в духовном плане ум и разум угоняют у души тело, которое должно служить интересам души. Но сейчас оно выполняет желания ума и материального разума. Вследствие этого общество деградирует. Люди идут на поводу чувств. Возникает вопрос: что с этим делать? Наука по этому вопросу ничего сделать не может. Наука, в корне своем, аморальна. Почему? Наука изначально начала зарождаться тогда, когда стала деградировать западная религия. Знание ушло, священники деградировали, потеряли квалификацию. Прогрессивные люди того времени не были удовлетворены тем, что мир объясняется какими-то догмами без научных объяснений. Священники потеряли квалификацию правильно интерпретировать знания, поэтому даже Библия оказалась закрытой книгой, потому что мало кто понимал высокие философские истины, изложенные в ней. Наука становилась принципиально бездуховной. Произошло разделение на разум и веру. Религии досталась вера, а науке – разум. В нашем сознании, как мы уже говорили, самвит и хладини должны быть вместе. Но когда они разрознены, рано или поздно наступает разочарование, негативное мышление, потому что джива, будучи трансцендентной по природе, не способна испытать расу от материи.

6 внутренних врагов – это внутренние причины. Мы рассмотрели зависть – матсарью – и вожделение – каму. Далее, мы знаем, что если вожделение удовлетворяется, то возникает жадность - лобха. Если вожделение неудовлетворенно, возникает гнев – кродха. Когда живое существо находится в состоянии гнева или жадности, то следующим врагом становится иллюзия – моха. Иллюзия – это состояние, когда живое существо нереальное принимает за реальное, а реальное – за нереальное. Когда живое существо впадает в иллюзию, наступает последняя стадия – мада – безумие. Безумие проявляется в том, что живое существо вредит себе и не замечает этого. Материальный мир – это мир безумцев. Люди пилят сук, на котором они сидят. Вожделение, жадность и гнев заставляют нас смотреть на других живых существ, как на врагов и конкурентов. В 16 главе БГ Кришна говорит, что эти 3 основные пути ведут в ад. Если посмотреть, почему это так, то мы увидим, что вожделение разрушает индивидуальную психику живого существа. Когда здоровая психика бомбардируется сексуальными призывами, то люди легко могут стать маньяками. Это ведет к разрушению семей, к венерическим заболеваниям и т.д. Кришна говорит в БГ – гьяна–вигьяга нашана – вожделение – это то, что убивает разум и осознание. Чистое знание живого существа покрывается его злейшим врагом вожделением. Но современная культура прославляет этого злейшего врага живого существа. Вся реклама замешана на стимуляции вожделения и жадности.

Жадность – это когда человек хочет больше, чем ему реально нужно. В действительности не так много нужно для жизни. Шрила Прабхупада приводил один пример, что если вы оставите на дороге открытый мешок с зерном, то, если прилетит какая-нибудь птичка, она склюет несколько зерен и улетит; но если человек найдет этот мешок, то он утащит его весь. Это говорит о наличии жадности. По статистике ежегодно от голода умирает 15 млн. детей, и ежегодно в США и Европе тратят 13 млрд. долларов только на косметику. Косметика – это не хлеб насущный, это то, без чего можно жить. 1,3млрд. человек живут менее, чем на 1 доллар в день, при этом 358 миллиардеров в мире имеют собственность, превосходящую годовой доход половины человечества. Почему же нет равновесия?

В той же Москве живет 39 миллиардеров, а страна в целом не очень богатая. На эти деньги можно было бы построить столько храмов. Но жадность не позволяет людям расстаться с накопленным богатством. Жадные люди, заставляя других умирать от голода, сами умирают от беспокойств. Большие деньги – это очень большие проблемы. В одном интервью Роман Абрамович, губернатор Чукотки, который живет в Англии, рассказывал, что как-то они ехали на разных машинах: он – в одной, жена – в другой и дети - в третьей. Его спросили: почему не все вместе, он ответил, что все может быть, возможны диверсии, и если кто-то погибнет, то, возможно, что кто-то останется в живых. Т.е., несмотря на гигантские деньги, люди пребывают в страхе. И никакие телохранители, никакие бронированные автомобили не могут защитить их от ударов судьбы. Такова расплата за жадность.

Гнев – следующий враг живого существа. Гнев сейчас выставляется как некое героическое чувство. Мы знаем, что гнев можно использовать в служении, как это делал Хануман. Но мы также знаем, что если человек наполняется гневом, то он разрушает свое тело и свою психику.

Если взять проблемы во внешней жизни, будь то экономика, культура, образование, все они имеют проблемы, которые кроются в этих внутренних врагах. Кто-то кого-то не любит; кому-то завидует; кто-то хочет больше, чем ему положено; кто-то на кого-то обиделся и начинает мстить. Люди пытаются решать проблемы, но никому не приходит в голову, что корень проблем находится внутри. Когда собираются лидеры стран большой семерки, о чем они говорят? Деньги, управление, политика… Это духовно слепые люди, которые пытаются внешне изменит ситуацию, не зная, что корень проблем внутри.

Духовная технология избавления от внутренних врагов делится на 3 основных составляющих элемента: знание, культура и преданность.

Ведическое знание позволяет человеку отличать дух от материи, понимать природу того и другого. Если человек считает себя телом, то он будет думать только о том, как его насладить. Но если человек узнает, что он душа, тогда приоритетом его развития становится духовная сфера, материальные вещи он продолжает делать, но теперь уже на основе знания. Имея духовное знание, он начинает выбирать лучшее. Допустим, если вы идете по улице, вы будете старательно обходить лужи. На рынке вы будете выбирать лучшие овощи и фрукты. Люди, зная об этом, не знают, что такое благость и для чего она нужна. Благость – это платформа для познания духовного.

Саттваях Брахма-даршанаха - говорится в Бхагаватам, - из саттвы виден Брахман. Из низших гун Брахман не виден. Брахман, в данном случае, не имперсональное сияние, а духовная природа и Бог, в том числе. Люди часто проклинают Брахман, но без его света мы не увидели бы друг друга, наши компьютеры не заработали бы, и не было бы света на Земле. Благодаря Брахману мы можем видеть Кришну. Но Брахман не есть цель, он – средство.

Духовное знание рисует нам целостную и ясную картину мира. Если мы возьмем материальное знание, то увидим, что оно учит людей манипулировать информацией, но это знание не дает человеку принципиального понимания отличия духа от материи. Если нет этого понимания, то человек не сможет сформировать правильную цель в жизни. Материальное знание практически закрывает для человека все духовные перспективы.

Культура – это практическое воплощение знания. Поведение человека показывает, каким знанием он обладает. Культура базируется на принципе: простая жизнь – возвышенное мышление. Сейчас, говорил Прабхупада, жизнь сложная и мышление примитивное. Простая жизнь означает, что нет нужды усложнять какие-то вещи. Если кто-то из вас был в Индии, то вы могли видеть, как, допустим, в индийских деревнях люди чистят зубы. Берется палочка дерева ним, разжевывается кончик, чистятся зубы и – все, палочку выкидывают. Никакой индустрии по производству зубных щеток не существует. На западе - миллионы разнообразных паст, зубные щетки с батарейками. Я видел зубную щетку за 2,5 тысячи рублей. Это называется сложная жизнь. Хорошо, у нас не растет ним, но есть дуб. Сложная жизнь означает, что простые вещи мы настолько запутываем, что потом сами же не можем распутать. Шастры говорят, что, если население города превышает 40 тысяч человек, то экономические и криминальные проблемы выходят из-под контроля. Но простая культура может показаться примитивной людям, находящимся в гуне страсти, потому что их цель – наслаждать чувства. У трансцендентной культуры тоже цель наслаждать чувства, но не свои, а Кришны. Простая жизнь делает ум спокойным и высвобождает время, чтобы заниматься преданным служением. Ведическая культура учит нас тому, что счастье исходит не из раздувания вожделения и жадности, а наоборот, из освобождения от них. По-настоящему счастливые люди, садху, практически ничего не имеют, и они счастливы. Они счастливы другим вкусом и другим знанием. Это не призыв стать всем нищими и принять санньясу. Это принцип, который показывает, что счастье, как сказано в ШБ, это естественное состояние очищенной души. Когда душа очищена, она переполнена счастьем. Она счастлива сама в себе – атмарама – самодостаточная. Но когда нет счастья внутри, люди начинают искать его снаружи. Духовная культура основана на жертвоприношениях, на йоге – правильном отношении к своему телу и уму, на правильном питании. Ведическая культура – это культура благости. Счастье люди получают из более высокого источника. Ведическая культура строится на правильном знании. Лидеры современной культуры олицетворяют все перечисленные пороки. Это говорит о том, что ложное знание пропагандирует ложную культуру и ложные ценности.

Последний аспект духовной технологии – преданность Богу. В прежние времена эту преданность вкладывали еще до рождения. Преданность Богу – это чувство, которое дает глубокое внутреннее удовлетворение и силу сопротивляться внешним соблазнам. Оно дает чувство защиты, внутреннего комфорта и уверенности, что рядом с нами находится самый близкий и могущественный друг. Мы связаны с ним чувством любви и служения. Из преданности к Богу рождаются самые лучшие качества. В 13 главе БГ Кришна описывает различные аспекты знания, и Он говорит, что самым главным из 13 аспектов является чистая преданность Ему. Из этого качества рождаются все остальные. Как сказал один проповедник – есть локомотив и за ним тянутся вагоны, они тоже едут, но за счет силы этого локомотива. Сейчас мы видим, что даже верующие люди редко имеют опыт преданности. Они не знают, как быть счастливыми от преданности Богу, потому что, в основном, религии мира имперсональны. Даже те, которые называют Бога отцом, не имеют ясного понятия, как выглядит отец. Увидеть Бога можно, но для этого нужно очистить сердце от 6 врагов. Если человек имперсоналист, значит, он не может переживать опыта преданности.

Итак, 6 внутренних врагов являются источником внешних проблем, и с помощью этих трех аспектов духовности мы можем выкорчевать их из сердца. Шрила Прабхупада в 10 песне ШБ объясняет, что 6 детей Деваки, убитых Камсой перед приходом Кришны, на самом деле, 6 внутренних врагов. Деваки – это образ преданной, у которой должен появиться Кришна. Мы все хотим, чтобы Кришна пришел в нашу жизнь. Он есть, но Он слабо проявлен. Мы хотим, чтобы Он проявился полностью. Для этого нужно избавиться от этих 6 внутренних врагов. Когда эти 6 врагов уходят, по благословению духовного учителя (7-ой ребенок) проявляется Кришна. В Пури на ратха-ятре также в определенной последовательности тянут колесницы: сначала колесница Баларамы, потом Субхадры и последняя – Джаганнатхи. Таким образом, сначала живое существо получает милость духовного учителя - Баларамы, она проявляется в виде духовной энергии - Субхадры и потом приходит Кришна. 6 внутренних врагов не только отравляют материальную жизнь человека, но также и духовную. Их уничтожение нормализует и материальное существование, и духовное развитие.

Когда человек находится в удовлетворенном состоянии, когда он контролирует себя, тогда он может вступать в эффективные контакты с обществом. Когда наше сердце станет свободным от этих 6 врагов, тогда мы сможем что-то изменить во внешнем мире. Шрила Прабхупада один проделал такую гигантскую работу, благодаря своей внутренней чистоте. Чистый человек становится эффективным инструментом в руках Кришны, духовного учителя и парампары.

Лучшая форма проповеди – это ачара – поведение. Пафос рано или поздно заканчивается, логика также мало убедительна, если у человека недостойное поведение. Поведение самая убедительная форма проповеди. Первые ученики Прабхупады мало что понимали в философии, но они были восхищены его поведение. Древняя культура сквозила в его манерах, морали и отношениях к своим ученикам. Они были полностью очарованы. Это сыграло наиболее существенную роль. Им хотелось быть такими же. Поэтому они стали глубоко изучать философию, очищаться и проповедовать это знание, потому что они видели пример.

В нашем случае, если мы не можем проповедовать как знаменитые проповедники, то лучшей проповедью, в нашем случае, будет наше поведение. Если не можешь переделать мир – переделай себя. Станьте царями в своей внутренней жизни и императорами в своем доме. Что мешает нам применить принципы правления Махараджи Йудхиштхиры, Парикшита или Притху в своей собственной жизни? Если мы не являемся императорами планеты, то мы можем стать императорами своей жизни, начав перемены с себя!