Лекция №3

Обзор предыдущих лекций.

Мы говорили о трех стадиях воспевания святого имени, а именно, об оскорбительной, очистительной и стадии чистого воспевания святого имени. Мы говорили о том, каковы проявления святого имени на этих трех стадиях. Три термина, которые обозначают эти проявления – это нама-апарадха, нама-абхаса и шуддха-нама. Мы говорили о том, что нужно сделать с собой, чтобы придти на стадию нама-абхасы, то есть очистительного воспевания святого имени, или на уровень, где мы воспеваем святое имя, пытаясь избавиться от оскорблений. Когда мы повторяем святое имя с оскорблениями и не пытаемся избавиться от них, то святое имя не более, чем просто буквы алфавита. Мы говорили о нама-абхасе и шуддха-наме и приводили в этой связи историю о беседе Харидаса Тхакура и Гопала Чакраварти. В ней Харидас Тхакур сравнивал нама-абхасу с лучом восходящего солнца. Когда солнце восходит, но находится еще за горизонтом, мы все же можем видеть на небосводе его лучи. Харидас Тхакур говорил, что лучи восходящего солнца могут сделать лес безопасным, устранив разбойников, привидений и т.п., подобно этому, лучи восходящего солнца святого имени могут избавить нас от греховных реакций и привести к освобождению. Этого можно достичь, пытаясь избавиться от оскорблений, воспевая святые имена. Когда мы достигаем в этом успеха, то через некоторое время можем ожидать, что появится шуддха-нам, или чистое имя. Шуддха-нам дает чистую любовь к Богу у лотосных стоп Кришны. Наши ачарьи не очень высоко отзываются о нама-абхасе, но мы поговорим все же на эту. Конечно, по сравнению с шуддха-намой, нама-абхаса не так значительна, но тем не менее, воспевание на уровне нама-абхасы приводит нас на уровень брахма-бхута. Она поднимает нас на уровень гуны благости и даже выше, то есть до того положения, когда мы можем правильно понимать писания и действовать соответственно.

Мы обсуждали тот феномен, что вначале у преданных все замечательно, они полны энтузиазма, но потом они получают инициацию и, со временем, практика преданного служения становится все труднее и труднее. И относительно этого есть такое измышление, что вначале Кришна дает милость, а потом по какой-то причине забирает ее. И вчера мы обсуждали, что вначале может произойти так, что мы можем воспевать на уровне нама-абхасы, а позже опуститься на уровень нама-апарадхи. Это происходит потому, что вначале вы не знаете кто такие преданные и считаете, что все они святые, но потом узнаете, кто есть кто из них. Вначале ваше простодушие спасает от нама-апарадхи, так как вначале вы можете не знать, кто такой духовный учитель, а уж о выполнении его приказов и говорить не приходится. Человеку нужно заботиться о том, чтобы правильно культивировать святое имя и избегать оскорблений, что позволит подняться ему на уровень нама-абхасы. У нас есть обязанности (условия, правила) в следовании этому процессу, но мы можем достичь этого уровня немедленно, развив в себе решимость. То есть, если мы находимся на уровне нама-апарадхи, но прилагаем усилия, чтобы избавиться от оскорблений, то мы заметим некоторые признаки, которые свидетельствуют о том, что мы продвигаемся к уровню нама-абхасы. Эти признаки следующие:

- возрождение духовного прогресса;

- возвращение надежды;

- книги становится интересно читать;

- ИСККОН выглядит лучше;

- приходит счастье, знание, осознание (реализации);

- стабильность.

Когда же мы вновь опускаемся на уровень нама-апарадхи, то можно видеть, что все эти вещи исчезают. Об этом мы говорили вчера.

Процесс избавления от оскорблений.

Сегодня мы будем говорить о том, как на практике можно избавиться от оскорблений и подняться на уровень очистительного воспевания.

Все мы знаем десять оскорблений святого имени. Одиннадцатое оскорбление – это невнимательное воспевание. Этот список оскорблений можно найти в «Падма Пуране» (Брахма кханда 25.15-18). Там перечислены все эти оскорбления, но без строгой нумерации. Одиннадцатое оскорбление мы приводим по той причине, что иногда эти оскорбления по-разному группируют. Шрила Прабхупада приводит этот список в «Нектаре преданности» и «Шримад-Бхагаватам». Там он делает различия между «давать собственные интерпретации святого имени Господа» и «считать славу святого имени воображаемой». Это пятый и шестой пункты в списке, который дает Шрила Прабхупада в этих книгах. Но в списке, который Прабхупада приводит в «Чайтанья-Чаритамрите», и так же Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани», эти два пункта объединены. «Давать свои интерпретации святому имени» и «считать славу воспевания святого имени плодом воображения» можно объединить в один пункт – «считать воспевание святого имени плодом воображения, и поэтому выдумывать какие-то собственные интерпретации». Или же можно рассматривать их отдельно. Это, кстати, одна из причин, по которой в санскрите нет пунктуации, или же ее там очень мало.

Восьмой пункт в нашем списке – это считать воспевание святого имени одной из форм благоприятной ритуалистической деятельности упомянутой в разделе Вед – карма-кханда. После того, как сказано об этом оскорблении, упоминается невнимательность, которую Бхактивинода Тхакур ставит в списке отдельно, под девятым номером. Я хотел бы прояснить эти технические моменты, поскольку у людей есть некоторые сомнения относительно этого. Хотя более важно, на самом деле, понимать суть того, что представляют из себя эти оскорбления. Обычно, в ИСККОН, принято говорить, что «есть десять оскорблений святого имени, и так же существует еще одиннадцатое оскорбление», но прамада или невнимательное воспевание, содержится в списке в «Падма Пуране». Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани» очень тщательно описывает различные виды нама-абхасы, оскорблений и как от них избавиться.

Я хочу заметить, что в «Шикшаштаке», после того, как в первом куплете Господь Чайтанья прославляет движение санкиртаны и то, что оно дает нам, во втором стихе он говорит, что Господь наделил святое имя всеми энергиями, но, к сожалению, у Него нет вкуса к его воспеванию. В последней главе «Чайтанья-Чаритамриты» (Антья-лила, гл. 20) «Молитвы Шикшаштаки», после молитв на санскрите идут стихи на бенгали, в которых Господь Чайтанья объясняет эти стихи на санскрите. Комментируя первый стих, Господь Чайтанья говорит, что человек, воспевая святое имя, обретает трансцендентное блаженство, и в конечном счете достигает общения с Господом Кришной и занимается трансцендентным служением ему, погружая тем самым себя в великий океан любви. В этих стихах на бенгали говорится, что после этого скорбь, сострадание и смирение пробудились в Чайтанье Махапрабху и он начал цитировать следующие свои стихи. И цитируя эту (следующую) шлоку человек оставит всю скорбь и забудет все несчастья. О, мой Господь! О, Верховная личность Бога! В Твоем святом имени заключена вся удача для живого существа и поэтому у Тебя множество имен, таких как Кришна и Говинда, благодаря которым Ты распространяешь Себя. Ты заключил все Свои энергии в эти имена и нет строгих правил для их повторения. О, мой Господь, хотя Ты даровал такую большую милость живым существам – свободно вручая им Свои святые имена, я настолько неудачлив, что совершаю оскорбления во время воспевания святого имени и поэтому не могу развить привязанность к воспеванию. В этом переводе Шрила Прабхупада расширяет эту идею, когда добавляет «я настолько неудачлив, что совершаю оскорбления во время воспевания святого имени, и поэтому привязанность не возникает». Из этого стиха мы можем понять, что когда человек находится на очистительной стадии воспевания святого имени, он признает эти оскорбления. Таким образом, здесь присутствует два момента – признание и сожаление по поводу того, что эти оскорбления присутствуют.

Прамада.

Чтобы удержаться на очистительной стадии необходимо иметь правильное умонастроение. Бхактивинода Тхакур в «Харинама Чинтамани» делает очень интересное замечание относительно очистительной стадии. Он особым образом описывает одно оскорбление, которое называется прамада, или невнимательность. Он говорит, что если мы не трудимся очень усердно над тем, чтобы избавиться от этого оскорбления, то тогда мы не сможем избавиться и от остальных оскорблений. Таким образом можно понять, что очень важно избавиться от этого оскорбления. И когда он говорит об этом оскорблении, прамаде, то очень обобщенно рассматривая деятельность в преданном служении, отмечает, что самая действенная практика для избавления от этого оскорбления – это джапа.

Определение прамады. Три причины невнимательности.

Литературный перевод слова прамада – это безумие, но так же можно перевести его как невнимательность, разрушение, беззаботность безответственность. Бхактивинода Тхакур разделяет невнимательность на три категории. Первая категория невнимательности – это независимость, то есть когда эта вещь не очень волнует человека, вторая – это лень, и третья – рассеянность, или когда мы переносим наше внимание на что-то другое.

Все это очень важно для нас, так как мы видим, что эти вещи проявляются во время джапы. Точнее говоря, они как бы упрощают нашу джапу, создавая впечатление того, что существуют только вы и святое имя. На самом деле, есть три участника: вы, святое имя и ваш ум. Таким образом, получается, что задача упрощается за счет того, что поле деятельности становится меньше. И есть тенденция это делать, поскольку иногда преданное служение выглядит очень сложно, а здесь все становится просто.

Важность внимательности при воспевании.

Очень важная часть садханы – это сосредоточение ума во время повторения святого имени таким образом, чтобы он не блуждал.

Воспевая святое имя, мы приглашаем Кришну. Следует знать, что все три слова: Харе, Кришна и Рама – стоят в звательном падеже. В некоторых языках окончания слов обозначают разные падежи. В санскрите происходит именно таким образом. Если слово Кришна будет в именительном падеже, то оно будет звучать как Кришнас, как во фразе кришнас ту бхагаван сваям. Но если слово будет в звательном падеже, то оно будет произноситься как Кришна, то есть без окончания «с». В слове «Харе» окончание «е» указывает на звательный падеж слова «Хари» или слова «Хара» (с длинным «а» на конце). И воспевая «Харе», мы, в звательном падеже, обращаемся или к Господу Хари или к Шримати Радхарани (Хара). Шрила Прабхупада говорил, что в мантре Харе Кришна слово «Харе» – это обращение к Шримати Радхарани.

Так или иначе, в любом случае вы зовете кого-то. Мы не просто что-то говорим, а обращаемся. Таким образом, говорил Шрила Прабхупада, мы приглашаем Кришну. Благодаря этому звательному падежу устанавливаются определенные взаимоотношения. Мы приглашаем Его войти в наше сердце. Приглашая какую-нибудь великую личность в свой дом, мы должны достойно ее принять. Когда прибывает такой гость, то мы принимаем его с полным вниманием и заботой. Но если же приходит важный гость, а мы в это время в другой комнате что-то делаем, может быть стираем или гладим, то это является оскорблением. Другими словами, воспевать святое имя и не обращать при этом внимание на Кришну – это корень всех проблем. Поэтому, когда мы взываем к Кришне, мы должны также уделять Ему внимание. Когда мы садимся воспевать святое имя, необходимо сосредоточить свое внимание на Кришне и продолжать концентрироваться на святом имени.

Когда кто-то спросил Шрилу Прабхупаду: «О чем мы должны думать во время воспевания?», то Шрила Прабхупада ответил, что воспевание – это уже размышление. И когда язык повторяет святое имя, а в уме мы думаем о чем-то другом, то это называется рассеянностью, невнимательностью. Это одна форма невнимательности. Вторая форма невнимательности – это тенденция засыпать, повторяя джапу. Первое находится в гуне страсти, а второе в гуне невежества. Когда мы воспеваем святое имя на оскорбительной стадии, то в нашем уме возникают всякие вещи, мы строим какие-то планы и т.д. Каждый из нас имеет опыт того, что воспевая святое имя мы одновременно думаем о чем-то другом.

Однажды, после того, как я только присоединился к движению сознания Кришны, я пригласил одного профессора из нашего университета посетить храм. Во время киртана он замечательным образом танцевал, хлопал в ладоши. После этого я его спросил: «Как вам нравится воспевание?». Он ответил: «Замечательно, у меня возникло столько хороших идей». Это доказывает то, что во время воспевания очень легко стать рассеянным.

Некоторые люди говорят, что в связи с современным прогрессом, у детей уменьшается способность сосредотачиваться на чем-то одном. Мы живем в век рассеянности. Для нас сложно контролировать ум. И если мы не следим за своей джапой, то от нее могут остаться такие звуки: «ниш ниш ниш / нам нам нам … ниш ниш ниш / нам нам нам …».

Внимательность – это то, что в наших силах.

Поднятие на очистительную стадию означает, что мы концентрируем свой ум на святом имени, и когда он уходит куда-то, то мы возвращаем его обратно. И если мы не привыкнем это делать, то очень скоро обнаружим, что наша джапа стала для нас очень сложной. Будет происходить очень тяжелая борьба с умом.

Сейчас мы находимся на очистительной стадии. И очень скоро вы обретете способность концентрироваться лучше. Иногда будет труднее, иногда легче, но так или иначе, вы будете постепенно прогрессировать. Другими словами, внимательность – это то, что зависит от нас. Быть внимательным – это в наших силах. Если мы будем прилагать усилия, то Кришна, как Сверхдуша, поможет нам, поскольку внимательность – это одна из функций разума, а разум находится под контролем Сверхдуши.