Лекция №4

Обзор прошлой лекции.

Вчера мы говорили о некоторых практических вещах, которые касаются нашего воспевания святого имени, когда мы пытаемся избавиться от оскорблений. Мы выяснили, что перечень этих оскорблений содержится в «Падма пуране», и если вы их сгруппируете, то получите список из 11-ти пунктов (оскорблений).

Мы обсуждали второй стих «Шикшаштаки», в котором Господь Чайтанья благодарит Господа за то, что Он вложил в святое имя все энергии, а так же сокрушается о том, что у Него нет привязанности к воспеванию святого имени. И мы выяснили, что наше влечение к святому имени просыпается тогда, когда мы, воспевая святое имя, сознательно пытаемся избавиться от оскорблений.

В «Харинама Чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур уделяет особое внимание невнимательности, прамаде, при воспевании святого имени. Он говорит, что пока мы не начнем прилагать усилия, чтобы избавиться от невнимательности, мы не добьемся успеха в избавлении от других оскорблений. Чтобы избавиться от других оскорбления мы должны уделять очень большое внимание избавлению от прамады, невнимательности. И мы говорили о джапе, как о главном средстве избавления от этого оскорбления. Когда мы повторяем джапу, то важно пытаться сконцентрировать свой ум на святом имени, поскольку, воспевая святое имя, мы приглашаем Кришну войти в наше сердце. И если мы не уделяем святому имени внимание, то это подобно тому, как если бы мы не уделили внимание важному гостю, который пришел к нам в дом, что само по себе оскорбительно.

Когда мы воспеваем святое имя на очистительной стадии, то стараемся сосредоточить внимание на святом имени, и если замечаем, что наш ум уходит куда-то, то сознательно возвращаем его к святому имени. И если мы замечаем, что засыпаем, что в свою очередь также является одной из форм невнимательности, то необходимо принять меры, чтобы избавиться от этого.

Концентрация внимания на святом имени – это то, что в наших силах (чем мы можем управлять). Пусть мы не можем заставить себя чувствовать или любить, но сконцентрировать внимание – это в наших силах. И в отношении этого следует заметить, что внимательность является первым признаком любви. Другими словами, если вы начинаете уделять внимание Кришне, то постепенно начнете Его любить.

Мы провели параллели между повторением джапы и слушанием «Шримад-Бхагаватам». Мы цитировали стих (1.3.44), в котором говорится, что человек должен с неослабным вниманием слушать «Шримад-Бхагаватам». И Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что мы не можем слушать с неослабным вниманием до тех пор, пока наш ум не чист. У нас не может быть чистого ума, если мы не чисты в своих поступках. Мы не можем быть чисты в своих поступках, если нет чистоты в наших еде, сне, совокуплении и защите (обороне). И можно заметить, что все Международное Общество Сознания Кришну предназначено для того, чтобы создать условия, в которых люди смогут обрести это внимание (сосредоточенность).

Еще одним аспектом невнимательности является то, что мы сосредоточиваемся на святом имени Кришны, но у нас нет к Нему чувства. Бхактивинода Тхакур называет это апатией. Чтобы избавиться от этого, мы должны понять, что Харе Кришна маха-мантра является молитвой и в ней мы просим о чем-то. Шрила Прабхупада говорит, что где бы ни присутствовала молитва, обязательно присутствует прошение о каком-то благе.

Когда мы воспеваем святое имя, то просим Кришну занять нас служением Ему, а также устранить наши оскорбления и помочь сосредоточить внимание. И повторение святого имени уже само по себе является преданным служением. В этом процессе очищения от оскорблений один день может казаться лучше, чем другой, и наоборот, так как иногда не будет составлять большого труда концентрироваться. Когда мы будем действовать таким образом, то есть уделяя святому имени внимание, то оценив это, Кришна также уделит внимание и нам. И так мы придем в контакт, по крайней мере, с «лучами восходящего солнца» святого имени. Так мы будем замечательным образом очищаться, и как результат этого воспевания, мы будем чувствовать себя все более и более смиренными.

Условием нашего воспевания является то, что мы должны пребывать в смиренном состоянии ума, и в таком состоянии чувствовать большое сожаление и раскаяние за все наши оскорбления.

Почему же мы должны молить Кришну занять нас служением? Лишь потому, что я отвернулся от служения Ему. И чем больше я буду желать заниматься служением Кришне, тем хуже я буду чувствовать себя от того, что когда-то оставил это служение. И мы действительно будем очень раскаиваться в том, что пребываем в майе; мы будем плохо чувствовать себя от того, что находимся в таком положении; и все больше и больше мы будем хотеть, чтобы Кришна забрал нас из этого положения и поместил в положение, в котором можно заниматься преданным служением. Одним из условий обретения такого смирения является то, что мы должны быть честны сами с собой. Мы должны быть свободны от двуличия. Это состояние, в котором мы свободны от двуличия, на бенгали называется шаралата. Это слово можно найти в комментарии к «Чайтанья-Чаритамрите» (Антья-лила, гл. 2), где описывается история Харидаса младшего. Харидас младший был санньяси и из-за того, что он несколько фамильярно общался с женщиной, Господь Чайтанья лишил его своего общества. Преданные приходили к Господу Чайтанье и просили Его быть более милостивым и простить Харидаса младшего. И далее (в 117 тексте) Господь Чайтанья говорит, что не может видеть лицо человека, который принял санньясу, но наедине общается с женщиной.

(Из комментария:) Здесь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати описывает, что шаралата, или простота, является первым качеством вайшнава. В то время как двуличие является величайшим оскорблением принципов преданного служения. Когда человек прогрессирует в преданном служении, у него должна вызывать отвращение привязанность к материальным удовольствиям и все больше возникать привязанность к служению Господу. А если человек все еще привязан к материальной деятельности, но заявляет, что он отрешен, то такой человек является обманщиком и никто не будет счастлив видеть такое поведение.

Итак, условием нашего прогресса является наша честность по отношению к себе и другим людям. Если мы осознаем, что у нас еще нет отречения от материальной деятельности, но мы пытаемся его развить, то мы находимся в хорошем положении. Но если же мы еще привязаны к материальному, но думаем про себя и говорим другим, что мы очень возвышены, то тогда мы обманщики. И таким образом мы никогда не освободимся от этого оскорбления.

В этой связи мы опять должны обратиться к десяти оскорблениям святого имени. Десятое оскорбление – это отсутствие полной веры в воспевание святого имени Господа или, другими словами, сохранять материальные привязанности, получив множество наставлений по этому поводу. Заметьте, что не является оскорблением иметь материальные привязанности, так как ожидается, что поскольку мы пребываем в материальном мире много лет, то у нас есть материальные привязанности. Но оскорблением является сохранять материальные привязанности.

Что же значит, сохранять материальные привязанности? «Кришна, я хочу быть твоим преданным, но, так или иначе, я хочу иметь деньги. Кришна, я буду Тебе служить, но единственное, в чем я не могу себе отказать – это в желании иметь деньги». В таком случае, мы пребываем в оскорбительном состоянии. Мы можем посмотреть в свое сердце и увидеть там желания богатства, славы и т.п.

И что необходимо сделать сначала? Сначала необходимо заметить это желание. Если мы замечаем, например, желание иметь много денег, то можем молиться Кришне о том, чтобы Он уничтожил это желание. Иногда, когда мы отправляемся в лес, то можем заметить, что некоторые деревья помечены крестом. Это делает лесник для того, чтобы определенные деревья были позже срублены. И когда мы заглядываем себе в сердце и видим эти желания, то мы должны их пометить, чтобы потом уничтожить их.

Не мы уничтожаем эти материальные желания, а Кришна. И когда мы молимся «бахир нрисимха хридайе нрисимха», то мы молимся о том, чтобы Господь Нрисимха появился в нашем сердце и разорвал наши материальные желания, подобно тому, как Он разорвал Хираньякашипу. Мы не должны бояться того, что наши материальные желания настолько сильны, что никогда не уйдут из сердца. Частью процесса очищения является то, что Кришна позволяет нам узнать, насколько мы привязаны. И опыт выявления того, насколько мы привязаны может быть довольно болезненным, и мы можем быть разочарованы: «Эти материальные желания настолько сильны и могущественны. Что же мне делать?» Но следует знать, что желания не могущественнее Кришны. Кришна придет и уничтожит эти материальные желания, как Нрисимхадев пришел и уничтожил Хираньякашипу. Единственная причина, по которой Кришна не делает этого, это то, что мы не просим Его об этом. Мы молимся Кришне: «Да, я хочу преданного служения, … но позже». И это означает, что мы все еще привязаны к сохранению этих желаний. Это означает – веры в воспевание святого имени.

Не иметь веры в святое имя означает получить сознание Кришны и остаться при этом неудовлетворенным. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхья лила, 22.62) Господь Чайтанья дает определение веры (на санскрите и бенгали – шраддха). Шраддха обозначает твердую веру в то, что если мы будем совершать преданное служение Кришне, то все остальное получим автоматически. Если же мы будем совершать преданное служение Кришне, то получим все необходимое. Если мы сохраняем материальные привязанности и желания, то это означает, что у нас нет твердой веры в святое имя. Но святое имя может полностью удовлетворить нас, и мы не будем чувствовать недостатка ни в чем. Чтобы прогрессировать, мы должны признать свои материальные привязанности и желания и просить Кришну устранить их.

Вайшнава-апарадха. Гуру-авагья.

История Рамачандры Пури.

Сейчас я хотел бы обратиться к истории Рамачандры Пури. Поведение Рамачандры Пури является примером вайшнава-апарадхи, садху-нинды, то есть поношения преданного, а также гуру-авагьи, то есть того, что означает считать духовного учителя обычным человеком. И так же он был известен тем, что постоянно искал недостатки. Эта история является частью Чайтанья-лилы и из нее мы можем получить несколько уроков относительно неправильного поведения и его возникновения.

Эта история описана в «Чайтанья-Чаритамрите» (Антья лила, гл.8) начиная с 7-го текста. События происходят в Джаганнатха Пури, где Господь Чайтанья пребывал со Своими преданными.

Санньяси Рамачандра Пури пришел повидаться с Параманандой Пури и Господом Чайтаньей. Парамананда Пури припал к стопам Рамачандры Пури, а Рамачандра Пури сильно обнял его.

(В комментарии объясняются их взаимоотношения). Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури, а это означало, что он был духовным братом духовного учитель Господа Чайтаньи, Ишвары Пури. Поскольку он был духовным братом Его учителя, то Господь Чайтанья оказал ему почтение как своему духовному учителю. Этикет таков, что духовный брат учителя и сам учитель находятся на одном уровне и называются гуру-варгам.

Шри Чайтанья Махапрабху так же предложил поклоны Рамачандре Пури, и тот обнял Его. Потом они вместе обсуждали темы о Кришне.

Затем пришел Джагадананда и пригласил Рамачандру Пури к себе в дом. Огромное количество пищи от Господа Джаганнатхи было принесено в дом для того, чтобы она распространялась. Это один их способов того, как кормят гостей в Джаганнатха Пури. То есть хозяева покупают прасад в главном храме.

И вот Рамачандра Пури набил свой живот и потом захотел найти недостатки в Джагадананде. После того, как тот наелся, Рамачандра Пури сказал: «Дорогой Джагадананда, пожалуйста, съешь то, что осталось». Рамачандра Пури заставил Джагадананду сесть и начал его кормить. Он воодушевлял его съесть все больше и больше и продолжал кормить. Когда Джагадананда уже наелся окончательно, Рамачандра Пури начал его критиковать. Он сказал: «Я слышал, что последователи Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем нужно. Теперь я собственными глазами увидел, что это так».

Рамачандра Пури имел ввиду, что если санньяси ест больше, чем необходимо, то это является нарушением регулирующих принципов, так как его отречение, таким образом, разрушается.

У него (Рамачандры Пури) был такой образ действий, что он сначала принуждал человека есть больше, чем необходимо, а потом начинал его критиковать.

Зачем здесь приводятся эти характеристики санньяси? Зачем приводятся эти истории? Помните, что Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури готовился оставить этот мир, Рамачандра Пури посетил его. Так как он был болен и не мог ходить, то Ишвара Пури заботился о нем. Он кормил его, убирал за ним и т.д. Мадхавендра Пури просто лежал в постели и повторял святые имена Кришны. Иногда он плакал и говорил: «О, мой Господь, я не нашел прибежища в Матхуре».

Рамачандра Пури был свидетелем такой мольбы Мадхавендры Пури. И что же он сделал? Он сказал: «Если ты сейчас находишься в совершенном трансцендентном блаженстве, то ты должен видеть брахман. Почему же ты тогда плачешь?» (брахма бхута прасана атма на шочати на канкшати – Он думал, что если кто-то находится на этом уровне брахма-бхута, то он не сокрушается и не скорбит).

Мадхавендра Пури плакал слезами разлуки с Кришной, но Рамачандра Пури не понимал, зачем же он плачет, ведь он же должен быть «на шочати на канкшати». И когда Мадхавендра Пури услышал это, он разгневался и сказал: «Убирайся отсюда, греховный мошенник». Мадхавендра Пури сказал: «О, мой Господь, я не могу достичь Твоей обители, Матхуры, и из за этого я несчастлив, а сейчас этот мошенник причиняет мне еще большую боль. Убирайся! Я не хочу видеть твое лицо. Уйди куда-нибудь. Если я умру и буду видеть тебя, то не достигну цели своей жизни. Я умираю не найдя прибежища у Кришны, и потому несчастлив, а этот глупый негодяй пришел и дает мне наставления о брахмане».

Я хочу заметить, что на очистительной стадии человек начинает чувствовать себя смиренным, а на еще более возвышенной стадии человек сокрушается, что он умирает и при этом не видит Кришну. Таким образом, мы можем видеть, что это смирение продолжает развиваться и постепенно переходит в сильное чувство разлуки. Шрила Прабхупада говорил о шестерых Госвами, что они всегда искали во Вриндаване Кришну, но не могли Его найти. И это же качество мы можем увидеть у Мадхавендры Пури.

Из-за этого оскорбления у Рамачандры Пури начали появляться материальные желания. Он был осквернен имперсональной философией, и поэтому не мог распознать трансцендентные чувства Мадхавендры Пури и оценить его возвышенное положение. После этого у него появилась привычка критиковать вайшнавов. Он, так сказать, утвердился в критике, поношении преданных.

В противоположность этому описывается, что Ишвара Пури, который был очень смиренным, убирал за своим учителем испражнения, и поэтому очень быстро прогрессировал.

Мы можем очень много почерпнуть из этого примера двух противоположностей, двух учеников Мадхавендры Пури. Ишвара Пури получил благословения Мадхавендры Пури, а Рамачандра Пури наоборот, был отвергнут своим духовным учителем. И позже Ишвара Пури стал духовным учителем Чайтаньи Махапрабху.

Таково было прошлое Рамачандры Пури.

Далее продолжается описание его поведения в Джаганнатха Пури. Он приходил и уходил, как это делают санньяси. Нельзя было узнать, где он принимает пищу, так как он всегда приходил без приглашения. Но, так или иначе, он всегда был очень дотошным в том, чтобы следить за тем, как принимают пищу другие.

В тоже самое время, Господь Чайтанья принимал пищу в домах разных людей. Рамачандра Пури старался собрать как можно больше информации о том, в каком положении находится Чайтанья Махапрабху, включая Его регулирующие принципы, Его обед, сон и передвижение. Поскольку его интересовал лишь поиск недостатков, он не мог оценить трансцендентных качеств Чайтаньи Махапрабху. Его интересовало лишь то, как найти недостатки, но он так и не мог их найти. Но наконец-то он нашел недостаток – «Как человек в отрешенном укладе жизни может есть столько сладостей?» Если ты ешь сладости, то очень трудно контролировать свои чувства. Кого бы он ни встретил, он начинал говорить, что Чайтанья Махапрабху ест слишком много сладостей. Таким образом, он наносил Ему оскорбление. Но, тем не менее, он регулярно приходил, чтобы увидеть Господа. И когда бы он ни приходил, Господь предлагал ему поклоны, как духовному брату своего духовного учителя, хотя знал, что он при каждом Его критикует.

Но вот произошел особый случай. Однажды утром Рамачандра Пури пришел в то место, где находился Чайтанья Махапрабху и увидел множество муравьев, ползающих там. Он сказал: «Ага, прошлой ночью здесь было много сладостей. Вот почему здесь так много муравьев. Отрешенный санньяси так привязан к чувственному наслаждению». Так он сказал в присутствии Господа Чайтаньи, и потом ушел.

Когда Господь Чайтанья услышал это, то дал обет, что с этого момента Он будет есть только четверть того, что ел до сих пор.

После этого Он ходил по домам людей и съедал лишь немного, и это делало людей несчастными. Они просили Его: «Ешь столько, сколько Ты ел раньше. Не принимай критику Рамачандры Пури во внимание, так как он критикует каждого». Господь Чайтанья отвечал: «Нет, он дал очень хороший совет. Санньяси не должен есть слишком много и быть привязанным к роскошной пище». Таким образом, Господь Чайтанья принял это и стал есть очень мало. Поскольку Он ел мало, то потерял вес, и поэтому все стали еще более несчастны. В конце концов, Рамачандра Пури ушел куда-то в другое место, и Господь Чайтанья начал есть обычное количество прасада и все вздохнули с облегчением. Такова история Рамачандры Пури.

Я хотел бы обратить ваше внимание на несколько вещей относительно поиска недостатков. Рамачандра Пури сам был повинен в том, что оскорбил своего духовного учителя, и при этом он не признал этого оскорбления. Скорее всего, он думал, что является великим преданным.

Здесь проявляется двуличие. С одной стороны он совершил великое оскорбление, а с другой стороны он думал о себе, как о возвышенном преданном. В психологии есть понятие, которое означает то, что в глубине души человек знает, что совершил оскорбление, но не признается в этом. Он не честен сам с собой. Он хочет, чтобы о нем думали, как о великом преданном. Когда Рамачандра Пури прибыл в Джаганнатха Пури, то давал всем духовные наставления. Таким поведением он поддерживал в себе идею, что является великим преданным.

Когда мы видим, что человек ищет недостатки в других, то это означает, что он прячет от себя свои собственные недостатки. Шрила Прабхупада говорил, что когда вы на кого-либо указываете пальцем, то три остальных указывают на вас. Можно заметить, что в храме может быть человек, у которого есть вожделение, и который приходит и сознается, что полон похотливых желаний, но может быть кто-то с подобным же вожделением, но при этом скрывающий это, говоря, что у него этого нет. И зачастую второй человек говорит, что у того-то и у того-то присутствует вожделение, тот-то поговорил с женщиной и т.д. Такова психологическая динамика подобного поведения.

Есть еще одна черта в поведении Рамачандры Пури. Основополагающий принцип сознания Кришны – это предание себя духовному учителю. Самая важная вещь – должным образом относиться к духовному учителю, оказывать ему почтение. И в этом Рамачандра Пури был далеко не совершенен.

Но что же с точки зрения Рамачандры Пури было самым главным качеством преданного? Не есть слишком много!

На самом деле, это менее значительная вещь, по сравнению с преданием себя духовному учителю. Таким образом, он взял нечто, что было совсем незначительным и сделал из этого нечто очень важное. Это еще один пример того, когда люди не могут быть простыми и честными.

Чтобы достичь успеха в избавлении от оскорблений, мы должны быть честны сами с собой. Мы должны быть способны признать свои собственные недостатки. Мы должны быть достаточно уверены в том, что Кришна любит нас, и что Он избавит нас от этих недостатков. Поэтому, если мы признаем эти недостатки сами перед собой, то совершим прогресс, но если мы наоборот прячем эти недостатки сами от себя, то тогда мы никогда не оставим этот уровень оскорблений.

В духовных кругах такие личности как Рамачандра Пури являются обычным делом. По сути, он является великим глупцом, но в своем уме думает о себе, как о великом преданном. Ему практически невозможно оказать помощь. Такой человек безнадежен. Человек, который не честен сам с собой, увязает на уровне оскорблений.

Если мы будем воспевать святое имя в состоянии смирения, будучи честными, то, несомненно, достигнем прогресса и устойчивости в сознании Кришны, и получим всю милость от святого имени Кришны.