Ответы на вопросы:

В: Для того, чтобы совершить прогресс, сначала мы должны признать свое падшее положение. Мы можем заметить, что если у человека не хватает культуры в сознании Кришны, то его, скорее всего не приучили к тому, что нужно свободно признавать недостатки.

О: … у нас получается так называемая культура, в которой люди, на самом деле, не могут прогрессировать. Это имеет место. Многие преданные, которые пали или сделали что-то не так, боятся признаться в этом, поскольку окружающие будут давить на них. Такой человек боится, что его выкинут их движения Харе Кришна, или, по крайней мере, выгонят из ашрама брахмачари. Это большой недостаток в нашем движении. У нас должно быть умонастроение прощения к человеку. К примеру, если мой сын делает что-то не так, то я не могу ему сказать: «Ты больше мне не сын». Нет. Я сохраняю с ним взаимоотношения, и пытаюсь помочь ему исправиться. Мы должны продолжать оставаться семьей и просто изменить свои представления о том, что является хорошим, а что плохим. Мы должны изменить свое оскорбительное мнение относительно того, кто является хорошим преданным. Мы не должны думать, что хороший преданный – это только уттама-адхикари. Скорее всего, хороший преданный – это тот преданный, который независимо от того, насколько он возвышен, пытается стать лучше. Мы должны понять, что никто не является плохим, если он честно пытается стать лучше. И не должно быть так, что когда человек обращается к кому-то и говорит: «Прабху, не могли бы вы мне помочь, у меня случилась беда, я встретил свою подружку и произошли некоторые неприятности». А ему в ответ говорят: «Ты больше не преданный!» Я предполагаю, что в этом случае можно сказать: «Ты, должно быть, чувствуешь себя очень плохо. Я знаю, что ты хочешь совершить прогресс, но сейчас ты чувствуешь большое разочарование». И мы должны продолжать вдохновлять преданных совершать преданное служение. Такой образ действий является правильным, если мы хотим помочь другим. Вы видите, что в нашем движении очень высокие стандарты. Они настолько высокие, что наверно никто еще не встретился с нами. Но мы очень рады, что в сердцах преданных есть представления о том, какими мы должны быть на самом деле. Мы знаем то, какими мы должны быть, и то, где мы находимся сейчас. И наверно есть причина, по которой человек может почувствовать, что не достиг успеха, потому что еще не является чистым преданным. Но мы должны правильно относиться к этому чувству, чтобы оно помогало нам прогрессировать. Мы не должны завышать тот уровень, на котором действительно находимся. Просто мы должны предпринимать правильные шаги, чтобы совершенствоваться дальше. Мы должны понимать, что до тех пор пока я пытаюсь совершить прогресс, я нахожусь в нормальном состоянии. Это то, о чем Кришна говорит «садхур эва самантавья». «Даже если человек совершит нечто ужасное, но при этом правильным образом пребывает в преданном служении, его следует считать садху».

            Я попытаюсь здесь объяснить, что значит быть правильно расположенным в преданном служении.

В: …

О: Я бы вам порекомендовал вот что. Когда мы воспеваем святое имя, то надо понимать, что это само по себе уже наше преданное служение. И это то служение, о котором вы должны думать. В святом имени заложены все философские мысли. Для людей, которые находятся исключительно на очистительной стадии, я советую сосредотачиваться на воспеваемом святом имени. Конечно, лучше думать о каком-то преданном служении, чем о каких-нибудь мультфильмах, но, чтобы достичь максимального эффекта, вам нужно концентрироваться на святом имени.

В: Во время воспевания святого имени нам нужно также концентрироваться на смысле того, что мы произносим. Необходимо ли нам, поэтому, знать значение санскритских слов?

О: Да нам нужно знать санскрит, перевод этих трех слов: Харе, Кришна и Рама. Это все, что нам нужно.

В: Когда мы поем бхаджаны, должны ли мы знать санскрит, чтобы понимать о чем поем?

О: Может быть не обязательно знать санскрит или бенгали, но, по крайней мере, смысл того о чем мы поем, мы знать должны. Шрила Прабхупада предполагал, что даже если мы не будем знать пословный перевод, нам будет известен хотя бы общий смысл.

В: Когда человек поднимается с нама-апарадхи до нама-абхасы, то он не создает новых оскорблений, но что же происходит с его старыми оскорблениями?

О: Необходимо не допускать совершения оскорблений. Когда это достигнуто, то последствия прошлых оскорблений уходят быстро. Что касается вайшнава-апарадхи, то для них нужен особый «курс восстановления». Если возможно, то надо подойти к этому преданному и просить его о прощении. Это один вариант искупления при подобном оскорблении.

В: Как быть в том случае, если мы не можем лично попросить прощения у этого человека.

О: В таком случае мы можем написать ему письмо, ну а если этот человек оставил тело, то, прежде всего мы должны почувствовать раскаяние, потом выразить свое раскаяние кому-либо еще, то есть или перед Божеством, или перед другим преданным, поскольку наш акт раскаяния интересует больше не того человека, а Кришну. Если человек, которого мы оскорбили является настоящим вайшнавом, то наше оскорбление не очень-то его обеспокоит. Он не примет его серьезно. Скорее всего, он нас уже простил. Но что касается Кришны, то тут дела обстоят немного иначе. Кришна, на самом деле, хочет видеть то, насколько мы хотим избавиться от этого оскорбления (исправиться). То есть, если эта личность доступна физически, то мы должны извиниться перед ней, а если нет, то мы должны искренне излить свою душу и раскаяться.

В: Мы привели пример двуличного преданного. Как же быть с обычным преданным? Потому что мы видим, что некоторые преданные используют компьютеры, имеют много денег и т.д.

О: Простой преданный – это не значит этакий простодушный. Быть простым означает быть свободным от умственной запутанности, когда человек нечестен с самим собой и с другими. Санскритское слово, которое обозначает честность – аджамам, и оно обозначает – прямой, то есть «не изогнутый», но никак не простодушный (простачок).

В: Вы говорили, что воспевать с любовью – это значит воспевать внимательно, так как именно любовь в отношениях порождает внимательное воспевание. Скажем, преданный может быть привязан к каким-то материальным вещам, и в силу своей привязанности так же внимательно воспевать. Может ли такое быть?

О: В этом случае это будет оскорблением, поскольку он приравнивает воспевание святого имени к благочестивой деятельности, карма-кханде. Шрила Прабхупада говорил несколько раз, что мы не должны использовать святое имя в своих материальных целях. Или, например, если кто-либо воспевает, надеясь на очистительную силу святого имени, то он тоже может быть внимательным. Но даже несмотря на внимание, эти оскорбления приведут к тому, что ваше воспевание не принесет плодов. Но также вы сказали, что где есть любовь, там есть и внимательность. Но так же внимательность может быть и до любви. Когда вы внимательны, тогда у вас возникает интерес и потом любовь, так как интерес в своем большем проявлении является любовью. Даже в этом материальном мире, если вы уделяете кому-нибудь внимание, то этот человек становится вам интересен. И можно видеть, что если человек уделяет внимание камням, то даже эти камни становятся для него очень интересными. Таким образом, на что бы вы ни посмотрели, чему бы вы ни уделяли ваше внимание, то станет для вас интересным, поскольку это энергия Кришны. Но это внимание должно быть направлено на Кришну, а не на какие-то другие объекты.

В: Вы дали очень интересное определение того, что значит быть смиренным. Быть смиренным значит внимательно повторять святое имя или … просто совершать преданное служение.

О: Для того, чтобы продолжать воспевать святое имя, вы должны быть смиренными, потому что когда мы пребываем в таком смиренном состоянии, мы способны оценить святое имя. Смирение – это результат осознания того, что называется самбандха-гьяной. Когда я понимаю в одно и тоже время, кто такой Кришна и кто такой я, и когда  я знаю это не теоретически, а на собственном опыте, тогда я буду смиренным. Шрила Прабхупада говорил: «Не гордитесь. Помните, что вы имеете дело с Кришной». Другими словами, вы всегда должны помнить, что когда я горжусь, я забываю Кришну. Когда я думаю о Кришне, то о себе я думаю, как об очень маленьком. И чтобы развивать сознание Кришны, должно быть естественное смирение, которое необходимо практиковать постоянно.

В: …

О: Когда вы смиренны, то можете постоянно (стабильно) совершать преданное служение. Если я не смиренен, то это означает, что я двуличен, у меня есть ложное эго. А если есть ложное эго, как же можно воспевать внимательно, ведь мы должны взывать к Кришне, как ребенок плачет о своей матери. Как это можно сделать, если я горжусь?

В: Когда я повторяю святое имя, то иногда меня осеняет какая-нибудь мысль, и я начинаю думать, что она очень важна и поэтому уделяю больше внимания ей, а не звуку святого имени. Я убеждаю и успокаиваю себя тем, что позже буду воспевать внимательно.

О: На самом деле – это уловка майи. Если вы думаете, что это действительно очень важная мысль, тогда остановитесь, запишите ее и продолжайте воспевать. Но скоре всего, это не будет очень существенной мыслью, но если все же это важно, не бойтесь, вы вспомните об этом еще раз.

В: Я слышал такой совет, что воспевать святое имя нужно с таким вниманием, как если бы в следующий момент мы должны были оставить тело.

О: Если человек каждую минуту будет считать, что может оставить свое тело, то это поможет ему внимательно воспевать. Это действительно хороший совет, который может помочь нам. Шрила Прабхупада учил, что мы всегда должны думать, что умрем прямо сейчас, что время наше ограничено, и мы должны очень ценить наше время. Прабхупада сказал: «Не тратьте попусту время».