Чайтанья Чандра Чаран прабху. Гуру-таттва, 3 лекция, прочитанная в Ангарске в 2006 году.

Эта тема относится к разряду ачинтья – непостижимая вещь. Бог непостижим. Его нельзя постичь, потому что Он – безграничный, но мы можем иметь взаимоотношения с Ним. Познание Бога означает – познать свои взаимоотношения с Ним. Ни мысли, ни рассуждения не приближают нас к Богу.

Каким образом духовный учитель вкладывает семя бхакти в сердце ученика – секрет. Сознание Кришны входит еще тоньше, мы не замечаем даже, как становимся преданными. Достаточно обоюдного желания гуру и ученика, и семя бхакти входит в сердце. Выходит же оно плугом, ощутимо. Что делает мантра, полученная от истинного духовного учителя? Это сродни тому, как если взбудоражить воду в пруду. Пока мы жили материальной жизнью, мы не замечали всего мусора, который накопился на дне пруда. Но как только мантра входит в наше сердце, она начинает все это будоражить, поднимать всю нашу суть. Не только то, что хорошее сверху, но и также все плохое снизу. Каждый день в наш ум что-то попадает, мы что-то запоминаем, что-то откладывается, и чаще не то, что нужно. Что-то мы забываем, что-то отбрасываем, что-то принимаем, чем-то расстраиваемся и чему-то радуемся. Преданные очень расстраиваются, когда такие вещи всплывают, им кажется, что они стали хуже в СК, чем были до него. Нет, все это было в нас, но было очень глубоко спрятано.

Гуру дает этот процесс, который будет сбивать ученика с толку еще больше. Всю свою жизнь мы можем посвятить СК, но так и не увидеть Бога. Кришна приходит к нам как духовный учитель, но мы избегаем встречи с Ним и даже отворачиваемся, мы избегаем встречи со всеми садху, через которых Кришна говорит с нами, мы не узнаём Кришну в Его посланцах. Наука взаимоотношений – безграничная наука, и всегда будет гуру - представитель духовного мира. Истинная позиция гуру – вани – наставления и Прабхупада говорит, что это важнее, чем вапу – физическое присутствие. Физическое тело означает национальность гуру, его здоровье, возраст, семейное положении, официальный статус.

Гуру может быть больным и немощным, но ученик не должен думать, что в этом случае его гуру потерял могущество. Гуру может быть грихастхой или санньяси, может быть освобожденным или неосвобожденным. Есть 3 формы гуру – вартмана-прадаршика, шикша и дикша-гуру. Слово гуру подходит ко всем трем категориям. Гуру - это прежде всего вартмана-прадаршика. Если мы знаем конечную цель жизни – Кришну, значит, мы уже можем называться гуру. Все мы должны обрести квалификацию вартмана-прадаршика гуру.

Многие преданные говорят, что их не слушают, потому что они не очень убедительно говорят. Это иллюзия. В духовном мире все проповедники. Мы объясним, как можно проповедовать успешным образом. Это очень просто - говорите только то, что написано в книгах Шрилы Прабхупады и то, что слышали от духовного учителя, но всегда ссылайтесь на того, кто выше вас, на того, от кого вы это знание получили. Такая проповедь будет успешной, и люди будут ее принимать. Если мы будет проповедовать от своего имени, люди будут бороться с нами и спорить, но если мы укажем на того, кто выше нас, люди скажут, что мы - честные люди. Мы даже можем не все понимать до конца из того, что прочитали, но если мы что-то практикуем, у нас уже может быть какой-то свой опыт, и этот опыт мы можем передать другому. Мы можем также познакомить любознательных со своим гуру, который знает больше, чем мы. Такая проповедь всегда будет действенна. Если мы своей проповедью не связываем с теми, кто находится выше, то такая проповедь становится бесполезной. Если мы связываем своей проповедью только с собой, это становится нарушением принципа преемственности. Мы должны быть прозрачными и помнить, что за нашей спиной всегда есть сила и целая цепь личностей, в которой замыкающий – Кришна. Таким образом передается знание.

Шикша-гуру означает, что есть некоторый опыт. Такой человек уже прошел какой-то путь, очистил свое сердце и может объяснять какие-то эзотерические вещи – природу ума, души, разума, взаимоотношения души и Сверхдуши. Он проникает в эти сферы и может давать наставления, как выйти на эту платформу отношений, как подняться на нее и как практиковать. Это называется – абхидея, практика. Если мы что-то практикуем сами, то мы уже можем давать шикшу другим, которые еще не начали эту практику. Многие преданные знают, что конечная цель – любовь к Богу, Голока Вриндавана, отречение. Но важнее знать путь, и его нам дает шикша, наставления. Квалифицированные наставления означают, что мы можем вести человека с любого уровня, степень деградации не имеет значения, важнее - искреннее желание и попытки практиковать. В этом - назначение шикши, – помочь человеку идти собственными ногами к Богу.

Прабхупада выступает в роли шикша для всего ИСККОН на ближайшие 10 тысяч лет. Он разоблачает демонические ум, вскрывает материальные желания, ложный ум, ложные философии. Прабхупада первым это сделал. Шикша означает, что мы должны найти причину препятствий нашей духовной практики - почему мы не хотим практиковать, в чем трудности и препятствия. Мы должны вскрывать и разоблачать эти причины и показывать их друг другу. Для чего? – Чтобы идти дальше. Не для того, чтобы просто уличить и поставить штамп – этот плохой, этот хороший. Нет, мы должны увидеть анартху, показать и вдохновить идти дальше. Мы должны уметь вдохновлять. Это называется – нектар наставлений.

Итак, какая главная задача этих трех типов гуру? – Избавить от страданий в этом мире. Никто не должен страдать в присутствии гуру, все должны улыбаться, даже если не хочется. Когда присутствует представитель Бога – скорбь не уместна. Скорбь – признак плохого ученика. Почему мы скорбим? Мы натворили всяких глупостей, поэтому скорбим. Гуру не будет такого ученика жалеть, он будет его игнорировать, поэтому ученик должен совершить какое-то позитивное служение для гуру.

Если шикша ввергает человека в уныние и безысходность – это не шикша. Должна быть связь с позитивным, с Кришной, негативное – это майа. Если мы говорим только о майе, о том, как плох материальный мир, как плохо жить в обществе людей, это негативная шикша. Майа будет говорить о том, что не время повторять Харе Кришна, вокруг такое твориться, войны, голод, нужно поддерживать семью, нужно думать о том, будет ли пенсия, как будут жить дети. Майа ловит нас таким образом, и мы начинаем думать, что нужно все бросить: либо Харе Кришна, либо семью, деньги и т.д. Т.е., из одной крайности в другую. Майа проникает в ум, мы становимся угрюмыми, печальными, замкнутыми, ум становится оскорбительным, и мы не можем видеть хорошее. Вот тогда Кришна уходит из нашего ума. В одно мгновение мы можем очутиться в майе. Это вопрос нашего сознания и отношений с Богом.

Преданный, по определению, никогда не должен обвинять Бога, он должен всегда Его прославлять. Если мы достигли такого уровня, мы можем стать гуру, нас уже невозможно будет сбить столку возникающими неприятностями. Такой человек уже никогда ничего не скажет оскорбительного в адрес преданных, святого Имени, священных писаний.

Основателю-ачарье мы всегда оказываем двойное почтение, в два раза большее, чем своему гуру. Энергия почтения должна увеличиваться вверх по парампаре.

Духовный учитель неисчерпаем в плане знания и вдохновения. Иногда преданные думают, что у гуру могут быть такие же проблемы как у них, но потом они замечают, что гуру продолжает танцевать и петь. Гуру всегда связан с Богом, у них нет границ, гуру всегда находится в блаженстве. Но блаженство – это не статичная вещь, оно всегда экстатично и всегда находится в движении. Гуру всегда будет проверять ученика, он уже создал цепь испытаний в нашей жизни, чтобы мы вернулись к Богу. Это делает духовный учитель. Наша оставшаяся жизнь – это наше последнее испытание перед уходом в духовный мир, об этом позаботился наш гуру. Наша жизнь теперь не будет предметом чувственных наслаждений, она будет испытанием в СК. Преданные не должны бояться этих испытаний, если у них есть истинный духовный учитель.

Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Дорогие преданные, встав на этот путь преданного служения, ничего не бойтесь. Если у вас есть истинный духовный учитель, следуйте его наставлениям. Вы можете закрыть плотно глаза и на полной скорости бежать по этому пути, и вы даже не споткнетесь. Этот путь абсолютно безопасный, путь милости. Гуру – это самый высший и самый лучший доброжелатель ученика. Он никогда не позволит, чтобы ученик страдал в этом мире». Иногда ученик не будет выполнять наставлений своего духовного учителя. Это природа материи – сопротивляться, это невежество.

Гуру-таттва непостижима, она удивительна. Гуру может следовать принципам, внешним стандартам СК, а может и не следовать. Освобожденному гуру не нужны правила и предписания, неосвобожденному гуру нужны правила и предписания, но он очень хорошо понимает, для чего он это делает. Обычный преданный, соблюдая правила и предписания, забывает о цели и начинает гордиться собой. Даже если мы всему следуем, нам еще больше нужен гуру.

Многие преданные думают, что если у них есть брахманская инициация, то они уже стали мудрыми и могут полагаться на себя, потому что они всему следуют уже много лет. Это очень опасная позиция. Прабхупада говорит, что даже саттва-гуной можно обусловиться и совершить великие оскорбления. Прабхупада приводит пример кастовых брахманов, которые родились в брахманических семьях, с детства знали мантры, изучали священные писания, у них все на высоте. Но они забыли об истинных ценностях. Прабхупада говорит, что мы должны быть очень внимательными. Даже если мы поднимаемся на уровень благости, чистоты и начинает проявляться счастье, нужно быть очень осторожным. Это дано для того, чтобы наша связь с гуру стала еще более тонкой и прочной. Мы должны стать еще более внимательным к служению духовному учителю. Наш прогресс не должен взращивать гордыню. В этом назначение шикша-гуру, он должен следить, чтобы ученик никогда не проявлял недоверия или гордости в отношении к дикша-гуру. Если наш контакт с гуру нарушится, наша жизнь окажется в величайшей опасности.

Часто мы видим подавленных преданных, которые не знают, повторять им мантру или не повторять, это говорит о нарушении контакта с гуру. И здесь важна роль шикша-гуру. Мы должны так общаться друг с другом, чтобы наша вера в духовного учителя и в Кришну усиливалась. Мы должны понимать гуру, как источник шикши, который указывает нам на высшую цель, вдохновляет нас идти, преодолевать препятствия и трудности, дает нам энергию вдохновения и энтузиазма, блаженства и ананды. Гуру, как трактор, тащит нас в духовный мир. У дикша и у шикша-гуру могут быть разные роли, но цель одна. Поэтому сравнивать их – оскорбительно. Шастры не рекомендуют сравнивать и думать, кто кого превосходит. Позиция сравнивания порождает серьезные оскорбления. Шикша и дикша-гуру нужно воспринимать на одной позиции. Когда мы начинаем думать, какой гуру важнее и какой дикша-гуру лучше – это говорит о серьезной проблеме, потому что ни позиция, ни возраст, ни национальность, ни возраст, ни темперамент, ни количество физической или ментальной энергии определяют гуру. Ученика и гуру определяют взаимоотношения. Кришна и джива – тоже взаимоотношения. Взаимоотношения стирают грани – кто великий, а кто невеликий, во взаимоотношениях мы - равные, потому что это – любовь, бхакти. Нарахари Саракара говорит, что в Ганге есть разные волны, большие и маленькие, но все они – святые, поэтому сравнивать гуру – оскорбительно.

Когда Кришна ушел с этой планеты, Арджуна сразу утратил все свои мистические способности, это может означать только одно – Арджуна собрался уходить к Богу. Чтобы уйти к Богу никаких мистических сил не нужно. Нужно все оставить. Духовный учитель никогда не идет путем славы, могущества, обретения последователей, богатства. Настоящий гуру освобождается от таких вещей и освобождает других от таких же привязанностей. Поэтому, сравнивать гуру – очень греховно, все они идут путем освобождения и используют то, что у них есть, то тело, тот ум, то рождение, которые они получили. Это честная позиция.

Нас всегда будут окружать шикша-гуру. При этом надо помнить, что шикша-гуру никогда не навязываются. Что касается бхакти – это нельзя навязать, все остальное – можно – обязанности по отношению к обществу, семье. Не навязывайте бхакти даже своим детям и родственникам, это вызовет только ненависть и отторжение. Шикша и дикша-гуру не навязываются, их выбирают сердцем. Когда раскрывается сердце, человек начинает сам чувствовать, какое общение для него благотворно, что ему важнее в жизни. Наш личный выбор – чему посвятить свою жизнь. В этом ценность бхакти-йоги. Бхакти-йога – это путь нашего сердца, мы принимаем это, потому что это, в первую очередь, огромное благо для нас. Мы должны знать, что огромное благо для нас – принять духовного учителя. Если мы не чувствуем этой связи, то тогда зачем мы вообще принимаем дикша-гуру? Шикша и дикша-гуру определяются индивидуально. Можно даже не заметить. как преданные, которые нас окружают, даже если эти преданные незаметны, очень существенно помогают нам в нашей духовной жизни.

Есть люди, от которых мы получаем огромную пользу в духовной жизни, но не оказываем им никакого почтения и благодарности. Мы должны быть очень внимательны. В гуне страсти нас привлекают люди с большим положением. Знаете, сколько в ИСККОНе незаметных преданных, но как они важны?! В духовном смысле слова. В нашей жизни всегда будут незаметные доброжелатели, которые будут беспокоиться о нашей духовной жизни. Мы должны замечать эти моменты. Это концепция шикша-гуру.

Кто должен определить эту концепцию, какие-то руководства свыше? Нет. Только наше сердце. Мы должны созреть до этих взаимоотношений, чтобы по-настоящему любить людей, которые помогают нам в духовном прогрессе. Прежде чем мы обретем любовь к Богу, мы должны обрести любовь к преданным. Позже Кришна это оценит. Позже Кришна одарит чем-то необыкновенным, но сначала бхакти проявляется в отношениях между преданными. Нам нужно сойти с оскорбительной платформы умонастроения и понять, что между шикша и дикша-гуру нет разницы, что ни дикша, ни шикша-гуру не навязываются, что бхакти – это путь личного предания, путь бескорыстной деятельности, и мы нуждаемся в вдохновении и наставлениях на этом пути. Только таким образом можно найти правильную дорогу и не запутаться. Так определяется наше искреннее стремление служить Кришне.

Гуру не имеет диплома. Как определить гуру? Просто послушав его. Тот, кто нас вдохновляет больше всего, того мы и выбираем.

Вопрос: что говорить людям на первой встрече, если присутствуют представители разных религий?

Ответ: сейчас мы говорим – не привязывайтесь к религии, привязывайтесь к Богу. Следуйте той религии, которую вы исповедуете. Вы - не кришнаит, ни христианин, ни мусульманин, вы – слуга Бога. Гуру не придумывает религию, она приходит от Бога. религию можно получить либо извне от гуру, либо изнутри из сердца. Таковы правила.

Вопрос: означает ли, что религия – это добросердечие?

Ответ: нужно всегда смотреть, куда направлена наша любовь. Все говорят о любви, и все кого-то любят, но, тем не менее, все несчастливы, потому что нет любви к Богу. Высшая религия – это любовь к Богу. Все самое лучшее исходит оттуда: и добросердечие и человеколюбие, любовь ко всем живым существам, ко всему творению Бога. Почему? Потому что есть высшая причина – любовь к Богу.

Вопрос: если слова гуру разнятся с поступками, что делать?

Ответ: наставления бывают общие и относительные. Абсолютные наставления – наставления с позиции шастр, например. понятие о душе и о своем положении слуги. Относительные наставления могут меняться. Гуру может сказать ученикам, чтобы они меньше ели сладкого и соленого, а сам постоянно подсаливать и подсахаривать свою пищу. Мы можем подумать, что его слова расходятся с наставлениями. Но здесь это нужно рассматривать так, что ему это может быть необходимо, а нам – вредно. Это относительное понятие. Относительные наставления могут меняться. Гуру может предложить нам что-то попробовать, и если это не получится, попробовать что-то другое - это нормально, это не говорит о том, что гуру несовершенен.

Вопрос: объясните, что значит построить храм в своем сердце?

Ответ: это означает форма, цвет, вкус, запах, звук проникают в сердце для наслаждения Кришны. Обычно мы наслаждаемся всеми этими категориями, но здесь Кришна будет наслаждаться ими, а мы будем наслаждаться отношениями с Кришной. Когда храм появляется в сердце, это не означает, что нам уже можно не ходить в наш храм, нет, наоборот, мы, сломя голову, будет бежать в храм, как это делал Господь Чайтанья.

Вопрос: как правильно писать подношение духовному учителю?

Ответ: прежде всего мы пишем для гуру в сердце. Это очень важно. Ученик должен излить всю свою любовь, которая накопилась у него в течение этого года, все самое позитивное. Нужно понять позитивное значение гуру. Очень часто преданные изливают все свои проблемы на своего духовного учителя, но на Вьяса-пуджу мы не должны писать ни о каких своих проблемах. Мы должны писать, что нас вдохновляет, писать о том, как это важно - иметь духовного учителя, какое это счастье и удача. Гуру, слушая эти прославления, видит прогресс учеников. Проблемы говорят ни о прогрессе, и ни о деградации, потому что проблемы в материальном мире есть у всех, даже у Господа Брахмы. Прогресс означает, насколько мы позитивно видим СК. Духовный прогресс означает, что мы сосредотачиваемся только на позитивном опыте. Мы должны написать духовному учителю, как хорошо быть в СК и почему. Объяснить не сентиментально, а на основе опыта, тогда гуру вдохновляется от учеников и видит, что он нужен, что он выполняет важное и необходимое служение. Если мы будем говорить только о негативном, гуру подумает, что у него нет никакой духовной силы, что он бесполезен и зря принимает учеников. Один гуру ИСККОН принял двух учеников, и те, вскоре, ушли в майю. Тот гуру потом очень долго не принимал учеников, потому что он считал, что это его вина, поэтому мы должны настроиться на позитивный момент, это будет давать силы духовному учителю.

Вопрос: как гуру может защитить нас от наших проблем?

Ответ: однажды я пришел к Прабхавишну Махараджу и рассказал ему одну свою проблему, и чем больше я рассказывал, тем больше расстраивался. Я очень доверяю Прабхавишну Махараджу. Он сидел, внимательно слушал меня и улыбался. В конце он меня спросил: «Тебя правда это волнует?». Когда я увидел его улыбку, я сказал: «Нет, уже не волнует». В чем был секрет? Я открыл ему сердце, потому что очень доверяю ему, и он также очень доверительно относится ко мне, и поскольку у нас такие глубокие отношения, я мог тогда рассказать ему все. В этом смысле гуру не сложно помочь ученику, если ученик честен и доверяет. Пока нет полного доверия между гуру и учеником, пока нет доверительных отношений, как гуру сможет помочь?

Вопрос: как прогрессировать быстро?

Ответ: не спешите с прогрессом. Сначала станьте полезными для гуру, для преданных. Иногда преданные, которые хотят быстро прогрессировать. начинают расталкивать всех локтями и идти по головам. Сначала научитесь служить, потом будете прогрессировать.