Чайтанья Чандра Чаран Махарадж. Лекция по ШБ 10.2.6, прочитанная во Вриндаване в 2006 году.
«Чтобы защитить Своих преданных слуг Ядавов от преследования Камсы, Бхагаван, Личность Бога, Высшая душа в сердце каждого, вишватма, отдал йога-майе следующее распоряжение». У каждого живого существа, живущего в материальном мире, есть своя дхарма, деятельность. Эта работа связана с законами судьбы. Законы кармы настолько запутаны, что в них может заблудиться любой. Созерцая объекты чувств, человек привязывается к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения – гнев, гнев разрушает память, и человек начинает действовать в угоду материальным чувствам, - это и есть карма. Просто наблюдая причинно-следственную связь, человек запутывается. Есть прямой и косвенный пути, об этом говорит Прабхупада. И прямой путь один – это бхакти-йога, но мы пренебрегаем им. Если мы посмотрим на прямой путь, мы увидим, что есть много других возможностей и разнообразия в этом мире, т.е. способов отвлечения. Получение знаний, сиддхи, управление миром – это все, к чему мы стремимся. Нам может казаться, что мы живем в хороших условиях, имеется в виду квартира, но хорошие условия подразумевают также и наше тело, и ум. Страх всегда сопровождает материальное существование. Страх – продукт кармы. Карма означает невежество. Человек работает, прилагает усилия, чтобы удовлетворить потребности тела. Есть также акарма, когда человек действует не с позиции чувств, а с позиции разума. Брахма дает возможность живым существам как наслаждать свои чувства, так и освободиться из пут материальной энергии. Существует парампара, канал, связь. Так же, как человек, зная природу токов, может создать систему проводников и получить результат, так же и Брахма, зная природу духа, может создать систему проводников в материальном мире, чтобы получить результат во все времена – получать знания от любого живого существа. Преданные находятся под покровительством йога-майи, нигде не написано, что преданные находятся под покровительством маха-майи. Маха-майа никому не покровительствует, это просто карма. Мы можем думать, что должны построить свою жизнь благочестиво, т.к. мы преданные, но есть еще судьба. Мы не хотим допускать в своей жизни ошибок, но кто сказал, что маха-майа послушает нас и устранит все наши проблемы? Мы поклоняемся Ганеше, полубогам, чтобы они устранили наши проблемы. Но главная проблема содержится в нас самих – это материальные желания, это полубоги устранить не могут, это может устранить только йога-майа. Когда человек лишается материальных желаний, его собственная судьба перестает его интересовать. Даже во времена атеизма люди интересовались своей судьбой. Когда я жил на Дальнем Востоке и ходил на рынок, я видел, как одна старая женщина гадала по руке, пока не было близко милиции. В то время это было чем-то из ряда вон выходящим. Все были атеистами, никто не верил ни в хиромантию, ни в астрологию, люди находились на самом низком уровне материальном существования, на уровне желудка и гениталий, это называется диалектическим материализмом. И я заметил, что, несмотря на то, что люди ни во что не верили, вокруг этой женщины всегда собиралась огромная толпа, пока не было милиции, несколько человек всегда стояли на страже. Всех интересовала своя судьба, все хотели знать, что их ждет в будущем. Люди очень бояться неизвестности. И им очень хочется услышать о том, что они очень одаренные, либо были такими в прошлых жизнях Очень редко можно найти одаренного человека, это интересный факт с материальной точки зрения. Шрила Прабхупада искал одаренных учеников. Все они читали мантру, все они были хорошими, но он хотел, чтобы хоть один умел считать деньги, вести практические дела, не терять деньги, умел общаться с руководителями этого мира, проповедовать им, представлять наше общество. Это одаренные люди, и в век Кали таких людей очень мало. Более того, если такой человек появляется, другие думают, что это несправедливо по отношению к ним. Но одаренность или неодаренность зависят от судьбы. Мы должны знать, что у всех разная судьба, разное количество разума, разное количество опыта, разное прошлое и разное будущее. Мы должны принять то, что нам дается и не зависеть от того, в какой ситуации мы сейчас находимся. Это трансцендентный уровень. С него каждый может передавать трансцендентное послание, независимо от судьбы. Мы не должны обращать внимание на материальное положение духовного учителя, на положение его тела, он может быть стар и немощен, тело его может быть уродливо от болезни или иметь внешние недостатки. Духовный учитель не обязательно должен быть молодым, красивым, никогда не болеющим и не стареющим. У Гауракишоры даса Бабаджи был духовный учитель Джаганнатх дас Бабаджи, ему было около 130 лет, когда Бхактивинод Тхакур нашел место явления Господа Чайтаньи. Джаганнатх дас Бабаджи уже не ходил в то время, он даже не мог сидеть прямо, его глаза не открывались, его ученики поднимали ему веки, если он хотел увидеть того, с кем общается. Его ничто не интересовало. Все, что у него было – это четки, и – круглые сутки бхаджан. Его материальное тело не было годным ни на что. Он не занимался «Фут фо лайф», связями с общественностью, санкиртаной. Он не мог ни зарабатывать деньги, ни тратить их, он мог только повторять Харе Кришна. И он был достаточно квалифицированной личностью, чтобы подтвердить, что это действительно место явления Господа, йога-питх. Бхактивинод Тхакур, с точки зрения судьбы, был очень возвышенной личностью, мировым судьей, а Бабаджи жил под деревом, он уже никого не интересовал. Ученики носили его в корзине. Бхактивинод Тхакур взял эту корзину, поставил себе на голову и понес в то место. Это было действительно очень странное место. Там были холмы, которые каждый год вспахивали, для того, чтобы засеять рис, но каждый год они появлялись снова. И сколько бы рисовых зерен не бросали в воду, вырастали Туласи, и какое-то странное сияние было над тем местом, все видели его, и Бхактивинод Тхакур решил, что это место – место явления Господа Чайтаньи. Но ему нужно было подтверждение, поэтому он взял Бабаджи и пошел на это место. Когда они пришли туда, Бабаджи выпрыгнул из корзины и стал танцевать, как сумасшедший. Все стало ясно. Вот какая должна быть квалификация. Преданный живет, только благодаря духовной энергии йога-майе, только благодаря памятованию о Кришне. Все остальное его мало интересует – плохо или хорошо, что будет завтра или послезавтра, будет пища или не будет пищи, - все это для него не имеет никакого значения. Это очень высокий уровень. Одно из качеств духовной личности – бесстрашие. Это не нужно имитировать. Подлинное бесстрашие находится под покровительством йога-майи. Самураев и камикадзе всегда боялись, потому что своим бесстрашием они вселяли ужас. В материальном мире, если человек действует по своей природе, он тоже становится бесстрашным, умиротворенным. Но материальная платформа, на которой мы строим свое существование, является самой главной проблемой в нашей жизни. Моя бабушка была самая гордая в роду, курила «Беломорканал», была несгибаемой, но когда она умирала, она стала как ребенок. За ложной гордостью и бесстрашием скрывается страх. Все гордые люди станут очень маленькими, когда майа начнет сокрушать их гордость. Если у нас не будет поддержки йога-майи, мы станем ничтожными, так говорится в Ведах. У каждого человека есть страх. Даже благочестивые люди боятся, они боятся клеветы. Преданный знает, что после почета всегда идет бесчестие, майа это устраивает, это судьбоносные законы. После богатства следует страх, может быть даже потеря богатства. Либо мы покидаем богатство, либо оно покидает нас. Мы живем в вечно меняющемся мире, поэтому мы должны действовать только с одной целью – для удовлетворения Верховного, при всех обстоятельствах прославляя Его, не важно, плохо или хорошо, на верху мы жизненной лестницы или в самом ее низу. Сердце преданного никогда не падает, оно всегда остается чистым, даже когда приходят большие страдания, и такой человек достоин освобождения, - говорится в ШБ. На самом деле, пока мы воспеваем святое Имя, мы защищены Кришной, но судьба при этом остается судьбой. Интересный пример насчет болезни. Болезни, оказывается, тоже уходят, особенно на первых этапах преданного служения. Однажды в Алма-Ате ко мне пришла женщина, у нее был рак груди, она перепробовала уже все способы, два раза прошла курс химиотерапии, и кто-то из преданных посоветовал ей обратиться ко мне за консультацией. Я сказал ей, что я не врач, но могу помочь в понимании смысла жизни. И на первой встрече я спросил ее, в чем она видит смысл своей жизни, для чего она жила все это время? Почему и для чего она хочет жить? И тут она, в ходе рассуждений, сама поняла, что смысла в ее жизни нет. Тогда я ей сказал, что именно поэтому она умирает. Если нет высшего смысла, то жизнь дальше бессмысленна. Она должна будет умереть, чтобы потом снова родиться, искать, и если не найдет, то умирать и рождаться снова и снова. Я дал ей домашнее задание - найти высший смысл жизни. Я спросил ее, во что она верит. Она сказала, что верит в Христа, но при этом она не знала ни одной заповеди. Я снова задал ей домашнее задание - выучить заповеди, выбрать из них главную и рассказать мне. И так было 3 встречи. Она обрела веру и стала повторять молитву, и вчера я получил от нее письмо – рак ушел. У меня не было такой веры. И также, если мы сейчас начнем думать, что Кришна всегда будет действовать таким образом – то это глупость. Когда-то я приходил к врачу, который лечил Харе Кришна мантрой. Он махал руками, читал мантру, и я выздоравливал. Я повторял при этом Харе Кришна и болел. Он сказал, что он был как-то на нама-хатте, там он узнал об этой мантре, с тех пор он ее повторяет и лечит людей. Я был удивлен: почему я повторяю 16 кругов и болею?! Я спросил его об этом, и он сказал: - Вы для чего повторяете мантру? Для очищения, вот вы и очищаетесь. А я повторяю для лечения, вот я и лечу. Говорится, что Харе Кришна мантра выполняет любые желания, материальные и духовные, но любовь к Богу никто не получит, даже если повторяет Харе Кришна мантру. Если нет любви и понимания, что Кришна – это личность, что Он занимает трансцендентное, независимое положении, тогда нужно понять, что это - не любовь, это имитация, дешевка. Если мы любим только тогда, когда у нас все сладко, солено, вкусно, приятно, но как только мы сели на колючку, и прасад недосоленный, и слова неприятные слышатся, тогда мы уже Его не любим и сомневаемся в Его чистоте. Мы считаем, что Он должен быть добрым к преданным, защищать их, но нет, это не так. Мы должны принять покровительство святого Имени бережно, избегая оскорблений. Процесс очень прост и уникален – есть все для нашей жизни, и все это содержится в воспевании Харе Кришна мантры. На этом должно быть сосредоточено все наше внимание. У нас даже может не быть разума, и мы можем даже не знать философию. Рыбак, который коснулся Господа Чайтаньи так и остался рыбаком, а Арджуна не стал академиком наук, он как был кшатрием, так им и остался. Не ждите, что изменится материальная квалификация - это глупость. у Арджуны и лодочника изменились сознание, и то же должно произойти с нами. Даже дворник, который повторяет Харе Кришна – это уже необычная личность, Прабхупада говорил об этом. Хотя он не знает, что такое яма-нияма, он просто получил милость Господа Чайтаньи. Когда мы приходим в СК, мы не сразу все осмысляем, сначала мы получаем милость. Потом мы должны обучаться, потому что никто из пришедших не интересуется Богом, все интересуются собой, своей судьбой. Но, получив милость, у нас появляется желание обучаться, ложное эго подавляется. Даже преданные иногда засыпают на классе ШБ, даже лекторы иногда засыпают на своем классе. Мы просыпаемся только на прасаде, я не разу не видел спящих за прасадом. Слушать о Кришне – большая аскеза в материальном мире, но мы учимся этому. Мы должны всегда помнить о Боге – в конце жизни, в ее середине, и в ее начале. Не важно, смерть впереди или жизнь, все предопределено заранее: кто к вам придет или кто уйдет, и какая у нас задача. Нужно жить в СК, невзирая ни на какие обстоятельства. Арджуна и Йудхиштхира сражались только для Кришны, потому что не было никакой материальной причины. Все должны были погибнуть, это было предопределено. Но они должны были сражаться, чтобы быть с Кришной. Что сейчас творится у наших грихастх! Это просто не мыслимо. Но следующее поколение будет лучше нас, постепенно все очиститься, мы принимаем то, что к нам приходит, и мы должны оставаться в СК. Очень важно также следовать обетам, которые Прабхупада нам дал, это ускорит и облегчит наш прогресс. Не нарушайте регулирующие принципы, сохраняйте чистоту, в этом наша сила и в этом наше будущее, что бы ни случилось. Вопрос: в чем проявляется милость для нас? Ответ: милость выражается в том, что мы получаем Харе Кришна мантру, становимся на путь преданного служения, получаем посвящение от духовного учителя, занимаемся преданным служением. Все это проявление милости. Когда мы совершаем оскорбления, мы все теряем. То, что мы имеем - это не наша собственность. Даже в СК мы приходим не сами и не сами уходим, все происходит по воле свыше. Но есть требование – избегать оскорблений. Вопрос: что происходит с теми, кто ушел из СК? Ответ: это не последнее их слово. Это процесс. Мы должны понять сознание этого человека, Кришна всегда будет в его сердце, Он остается там, особенно если человек не совершал грубых оскорблений. Мы должны знать, что на все есть воля Бога. Даже если мы будем совершать какие-то усилия, проводить профилактические мероприятия, мы все равно заболеем. Даже если с нами будут самые лучшие врачи, мы все равно умрем. Нужно как можно лучше исполнять свой долг и помнить о судьбе свыше, и мы должны понимать высшие причины, когда что-то происходит с людьми. Оскорбителю лучше какое-то время побыть в стороне, но никто никогда далеко не уходит и все равно возвращается, не в этой, так в следующей жизни. А куда еще идти? Вопрос: как отрабатывается карма? Ответ: многие преданные думают, что если их оскорбили, значит какой-то виток кармы отработан. Это не совсем так. Если мы не простили оскорбителя, то карма не ушла, наработалась новая. Мы должны встретить судьбу с достоинством. Боль и наслаждение нужно принимать с достоинством, как дар Бога. Психологи говорят, что человек помнит обиды всю жизнь, и в момент смерти он думает об обидчике: «Я все равно тебя найду», и получает новое тело. Это карма. Мы не должны имитировать, что у нас нет чувств, мы должны жить и переживать трудности ради Кришны, вот тогда мы обретаем сознание Бога. Путь к Богу очень сложный с точки зрения кармы. Самое простое – принять санньясу, избежать всего, но опять же это дается только по судьбе, не каждому. Вопрос: являются ли другие религии – мусульманство, христианство, буддизм частью Вед, или они стоят отдельно? Ответ: можно сказать, что это ветви одного знания. Но ведическая культура связана с личностью Бога, если нет связи с Богом, то религия в строгом смысле не является ведической. Буддизм изошел из Вед, но он не является ведической религией, потому что у него другая цель. Во всех религиях – цель Бог, но пока религия не дойдет до осознания личности Бога, она, в строгом смысле, ведической не является. Вопрос: как заниматься преданным служением, если учитель пал? Ответ: если учитель падает, то Кришна – никогда! Господь Чайтанья не падает, Прабхупада не падает. Ничто плохое с нами не может произойти в СК, не бойтесь, все - во благо! Вопрос: как мы можем избавиться от страха? Ответ: практически невозможно, пока мы осознаем себя как материальное тело. Карна – был самым бесстрашным воином. Многие махаратхи бежали с поля боя, но не Карна. Его однажды спросили: «Ты, правда, ничего не боишься?». Он ответил: «Не боится только камень или сумасшедший. У всех есть страх». Но как мы можем его преодолеть? - Исполняя свой долг. Когда Карна сражался, его сознание переключалось, и он забывал про страх. В пылу битвы умереть не страшно, каждый это знает, но когда вас расстреливают - это совсем другое дело. Вот поэтому Кришна говорит Арджуне, чтобы он исполнял долг. Он испытывал страх за свое будущее, за будущее своих родственников, но когда он начал исполнять долг, весь страх прошел. В СК мы можем чувствовать бесстрашие. Я боюсь самолетов. Однажды я перелетал из Усть-Каменогорска, прошлой весной. Самолет летел 3 часа, и все три были для меня пыткой. На посадке был сильный ветер, и самолет стало бросать, мне стало еще хуже. Я взял четки. Рядом сидел человек, он стал спрашивать, что у меня в руках, и я стал ему проповедовать, и вот когда я это делал, у меня пропал весь страх, я забыл про самолет. Таким образом можно стать бесстрашным, по-другому не возможно. Не сидите, не ждите, когда страх уйдет, просто действуйте, чтобы у вас не было времени оценить ситуацию. Русские преданные не склонны к аштанга-йоге, не имитируйте. Вопрос: где рождается вера, где она живет? Ответ: есть духовная и материальная вера в Бога. Есть понимание Бога как Творца вселенной и вера в Него. Есть другое знание, где говорится, что Бог к этой вселенной никакого отношения не имеет. Мы будем стареть, болеть и умирать, а Бог будет звать нас в Свою обитель, где всего этого нет, поэтому это две разные веры. За трансцендентной верой мы приезжаем во Вриндаван, она редко встречается. Преданные приезжают сюда умирать, потому что здесь это происходит легче. Вопрос: как мы можем почувствовать веру? Ответ: все зависит от того, что вы хотите. Если вы хотите любви – это и есть ваша вера. Вера - это желание. Ум – это экран, где можно прочитать мысли, оформленные в слова. Желание любить невозможно описать. Чем больше вы его будете искать, тем глубже это желание будет становиться. Желание – это энергия души. Общение с преданными меняет желания, воспевание Харе Кришна меняет желания, и так меняется судьба человека. Чтобы появилось желание любви, должно быть сукрити. Любовь - значит всепрощение. Чтобы быть достойным любви, нужно учиться у других преданных. Если мы хотим любви – будет суровая школа, потому что мы все - эгоисты, а для любви нужна чистота. Харе Кришна!
