Чайтанья Чандра Чаран прабху,
Обзор БГ 3.5-6, Вриндаван, 2006 г.
«Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы, поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение».
«Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком».
Итак, здесь объясняется, что гуны, с которыми мы связаны в настоящий момент, не спрашивают нас, что делать, и что не делать. Мы просто подчиняемся этой энергии беспрекословно. Более того, эти энергии настолько тонки, что нам кажется, что мы сами все это делаем. Материальная энергия вводит в заблуждение живое существо. Она ведет его по жизни в величайшей иллюзии, поддерживая его ложные представления о себе и об этом мире. Ложное представление о себе умещается в одной концепции: я – господствующий и наслаждающийся. Итак, мы должны действовать согласно материальной природе. Мы не можем с ней договориться, условиться. Мы должны принять эту природу. Поскольку это природа Кришны, она нам не навредит, если ее занять в служении Кришне.
Иногда преданные бояться действовать в этом мире, и они прячутся. Но Кришна не поощряет такую деятельность. Нужно уединяться согласно месту, времени и обстоятельствам. Нельзя становится отшельником, если ум наполнен объектами чувств и материальными желаниями. Такой ум становится мастерской дьявола. Человек, который рано отрекся, пытается стать прославленным, могущественным, получить признание – все это самообман. Санньяса, отречение должны быть естественными, когда человек действительно теряет интерес к объектам чувств. Ямуначарья говорит, что с тех пор, как он находится в сознании Кришны, любая мысль о чувственном наслаждении и, тем более, о сексе с женщиной, вызывает отвращение, его губы кривятся, и он сплевывает. Он плюет не на женщин, а на желание чувственных наслаждений с ними. Настоящий брахмачари не впадает в беспокойство при виде матаджи. Он знает, как нужно обходится с материальной природой, чтобы она не трогала его и не была агрессивна по отношению к нему. Он умеет общаться с материальной природой.
Также, не следует уединяться, если в уме сохраняется привязанность к объектам чувств. В современном мире даже санньяси общаются с женщинами. Однажды Прабхупада летел в самолете, и там ходила стюардесса в мини-юбке. Прабхупада увидел, что его ученики обеспокоены, чувствуют себя напряженно. Тогда Прабхупада подозвал одного ученика и сказал ему на ухо: «Попроси ее, чтобы она побрила голову». Ученик сначала не поверил своим ушам, но Прабхупада подтвердил свои слова, и ученик пошел к стюардессе и передал ей слова Прабхупады. Стюардесса испугалась и решила узнать, почему она должна это сделать. Она подошла к Прабхупаде и спросила, зачем ей брить голову. Тогда Прабхупада сказал, что лучше ходить с голой головой и закрытыми ногами, чем с голыми ногами и закрытой головой. У нее была пышная прическа. Прабхупада умел общаться с женщинами, и стюардесса пошла, нашла какую-то накидку и прикрыла ноги. Прабхупада говорил, что в западном мире женщина занимает неестественное для себя положение, она имитирует мужчину, но внутри она слаба, хотя делает вид, что она сильна и независима ни от кого.
Однажды в Америке брахмачари устроили бунт, и матаджи пожаловались Прабхупаде, что брахмачари не дают им повторять мантру в алтарной, не дают им проводить пуджи, петь киртаны и др. Прабхупада тогда позвал брахмачари и сказал им: «Вы не хотите общаться с женщинами, это нормально, но тогда вы должны уйти в лес и жить там». Все испугались. Прабхупада продолжал: «Но в век Кали невозможно жить в лесу, поэтому вы должны учиться общаться правильно. Нужно видеть в женщине мать, чью-то жену, сестру, дочь». Он учил правильному общению и взгляду на эти вещи. Мы должны знать, что все, что нас окружает, кому-то принадлежит. Любая женщина, деньги и все остальное – собственность Бога. Прабхупада учил этому, мы должны видеть, что каждый объект этого мира с чем-то или кем-то уже связан. Мы должны научиться видеть эти связи.
Однажды несколько учеников пришли к Прабхупаде, они разговаривали с ним, но один ученик сидел и молчал. Когда Прабхупада дал тем ученикам наставления, они встали и ушли, а тот, который молчал – остался. И он не знал, что сказать, он растерялся. Тогда Прабхупада показал на стол и сказал: «Видишь муравья? Твой долг понять свои обязанности даже по отношению к этому муравью». Так Прабхупада учил видеть материальную природу. Как только мы попадаем в какие-то обстоятельства, мы должны спросить себя, как я могу сейчас служить Кришне. Когда мы знаем свои обязанности в той или иной ситуации, материальная природа не будет затрагивать нас. Если же мы попытаемся просто устраниться от всего этого, такая ложная санньяса будет приносить всем беспокойства.
Многие приезжают во Вриндаван и ищут себе пару. Но Вриндаван – место парамахамс. Единственная цель, которая должна быть у нас при посещении Вриндавана – служение с утра до ночи. Поиск спутника во Вриндаване – оскорбительное умонастроение. Такие люди – притворщики, обманщики. Йога напоказ, философия напоказ, диспуты, но такие люди думают о славе и выгоде. Они должны ехать туда, откуда они приехали и там проповедовать. Если мы создадим Вриндаван там, где мы живем, вот тогда мы сможем приехать и жить во Вриндаване до конца своих дней. Прабхупада сказал, что там, где чисто воспевается святое Имя – там Вриндаван. Наша задача – распространять святое Имя. Это наш долг, наша обязанность, это может делать каждый в меру своих способностей. Если мы живем во Вриндаване, мы должны каждый день строго выполнять свои обязанности. Если мужчины и женщины будут знать, как выполнять свои обязанности по отношению друг к другу, к духовному учителю, к Шриле Прабхупаде, они никогда не навредят друг другу, они естественным образом обретут правильное видение. Когда мы обретем правильно видение, мы можем принять санньясу.
Если в супружеской жизни нет уважения, то брак распадется очень быстро, потому что в таком случае он строиться на вожделении. Уважение возможно только в случае, когда исполняются обязанности по отношению друг к другу и к Богу.
Однажды я написал письмо своему духовному учителю. Я был 3 года в СК и вдруг почувствовал, что мне тяжело переносить общество преданных – много преданных, много беспокойств, какая-то критика, несложившиеся отношения. Меня стало больше привлекать уединение, мне не хотелось общаться, хотелось больше читать. И что ответил мне гуру? «Твое желание уединиться – это желание прославиться. Ты должен общаться с преданными, ты не должен сейчас уединяться, это не твой уровень». Все, кто ослушались Прабхупаду и уединились, решив стать бабаджи, пали. У нас есть запас энергии, которую мы должны направить на служение. Все можно занять служением. Хотите стать богатым – займите свои деньги служением. Нигде в шастрах не написано, что все должны быть нищими. Какие бы у нас ни были материальные желания, их можно занять в служении Кришне, за исключением плохих вещей. Это и есть СК.
Вопрос: как научиться слышать Параматму?
Ответ: тот, кто слышит Параматму, уже достиг высокого уровня. На нашем уровне мы должны получать наставления от старших преданных и от гуру, чтобы не ошибаться. Мы еще не можем четко услышать голос гуру, что уж говорить о Параматме.
Вопрос: почему сейчас нет такого экстаза, который был во времена присутствия Прабхупады?
Ответ: все зависит от веры. В самом начале у нас была вера, что если человек услышит Харе Кришна мантру, то он станет преданным. Достаточно одного раза. Мы верили, что каждый, кто получит листовку с мантрой, купит книгу, услышит киртан, станет преданным. Но я уже 20 с лишним лет в СК, и сейчас я знаю, что не каждый становится преданным, даже если он слышал мантру, читал книги и ел прасад. Не сразу все происходит. Мы должны понимать, что не все так просто. Стать преданным очень трудно и практически невозможно. Нужно полагаться на время. Часто случается, что люди, купившие книги приходят в наши храмы спустя многие-многие годы. Время для Кришны – ничто. Он может ждать много-много жизней, для Него это не проблема. Мы думаем, что все должно произойти уже сейчас, но эти люди все равно станут преданными, может быть даже через несколько жизней. Не теряйте энтузиазм. Он должен стать осознанным. Почему многие ушли из СК в майу? Потому что мы должны также исчерпать все кармические реакции за ошибки в преданном служении. Это сложный момент, он сложнее, чем в кармической жизни. Насчет экстаза. Когда я первый раз приехал в Майапур, на самом первом киртане я так прыгал, что потом, все оставшееся время я ходил на пятках, я отбил себе все ноги. Но однажды у меня поменялось видение. Одна индийская женщина пригласила нас к себе послушать бхаджаны. Мы пришли в ее дом. Ее муж - известный певец, он в то время был на гастролях в Канаде. У них был маленький домик, трое детей и небольшой дворик с деревцем. Мы слушали их целый час, сидя на их единственной кровати. Пели дети. Такого экстаза я не переживал никогда. Мне не хотелось ни прыгать, ни бегать, ни биться головой, мне хотелось просто плакать по Кришне, и – больше ничего. Я подумал тогда, что экстаз может быть доступен каждому человеку. С того момента у меня изменилось отношение к воспеванию святого Имени, к людям в целом, я стал замечать, что любой человек может быть в СК, не взирая на внешние атрибуты, варны, ашрамы. Духовная энергия не зависит ни от чего. Она может прийти откуда угодно и куда угодно. Я был поражен тогда, что эта женщина и дети в полном СК. Они не санньяси, не проповедники, но они в полном СК. Был очень интересный опыт. Не так, что сейчас стало меньше экстаза. Я чувствую значительно больший экстаз сейчас.
