ШБ 3.9.19:

О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Тебя не может коснуться материальная скверна. Ты приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Тобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принимающим эти многообразные формы.

 Комментарий: Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Те, кто принимают его за человека, не отличаются большим разумом. Это подтверждается в БГ (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Тот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы. Все это – трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им принципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир.

 Здесь Господь Брахма, описывая славу ВЛБ, указывает на еще одно качество Господа. Мы знаем, как Господь Брахма пытался оценить личные качества Господа и Его природу. У Него особое тело. Он живет вечно, и Его тело живет вечно. Его могущество неизмеримо. Итак, Господь Брахма указывает на  уникальные качества, присущие Господу. Здесь Господь Брахма описывает, каким удивительным образом Господь является в различных формах жизни. Когда Он является в этот мир, Он  делает это не так, как мы. Мы также пришли в этот мир, но Он пришел сюда по Своей собственной воле. Но мы пришли сюда не по собственной воле. Конечно, мы пришли сюда по собственному желанию, но Господь Брахма говорит: «О мой Господь, Ты пришел сюда по Своей собственной воле», это означает, что Господь пришел так, как Он этого хотел, Он приходит по собственному желанию, не побуждаемый какой-то силой или нуждой. Он приходит в Своей естественной форме. Но когда мы приходим сюда, мы не приходим сюда в своей естественной форме. Мы не приходим сюда таким образом, каким бы хотели. Мы приходим сюда, подчиняясь законам материальной природы.

Господу известно прошлое, настоящее и будущее. Как только Он появляется здесь, Он знает, что Ему делать, Он знает, что произойдет в будущем, Он знает все последствия действий, которые произойдут. Но, когда мы приходим сюда,  мы не знаем ничего. Мы не знаем, почему мы здесь появились, мы не знаем, откуда мы пришли, мы не знаем, как мы сюда попали, мы не знаем, что нам нужно делать, и мы не знаем, что нас ждет в конце жизни. Это подобно большому приключению. Может произойти все, что угодно. Иногда происходят очень необычные и странные вещи, нас это сбивает с толку. Итак, есть большая разница между тем, как мы сюда приходим, и как приходит сюда Господь.

Его описывают как аватару. Аватара – это тот, кто нисходит с высшего уровня на низший. Мы тоже пришли с высшего уровня. Мы пришли из царства Бога сюда в Красноярск. Можно решить, что мы все аватары. Но для нас это не так. Аватара – это тот, кто нисходит. В английском языке слово «нисходить» означает, что вы спускаетесь культурным, красивым образом, спускаетесь очень элегантно. Но мы пришли сюда не так. Мы свалились лицом вниз. Есть разница между нисхождением по ступенькам и падением кубарем. Такая же разница прослеживается между тем, как Господь нисходит в этот мир, и как мы падаем сюда. С тех пор, как мы оказались здесь, в соответствии с нашими желаниями, мы получаем различные формы тел.  И Господь Брахма упоминает в этом стихе, что Господь также является в различных формах. Мы также приходим сюда в различных формах в соответствии со своими желаниями. Но значит ли это, что мы такие же, как Господь? Нет, есть значительная разница. Господь Сам выбирает Себе подходящую трансцендентную форму, чтобы низойти сюда, мы же вынуждены принять то тело, которое нам навязывают. Господь знает, в какой форме Он здесь появиться. Мы же получаем тело и только позже обнаруживаем, какое получили тело. Мы не знаем, каким образом получили это тело. Мы удивляемся, почему мы получили это тело, а не другое. Конечно, эти тела неестественны для нас. Они временны и полны страданий. В этих материальных телах мы боремся и страдаем.

Люди думают, что они развлекаются, но это не так уж здорово. Много разной борьбы и боли. И в конце концов вы просто умираете. Но когда приходит Господь, Он являет свои естественные прекрасные игры. Он наслаждается прекрасным экстазом, все доставляет Ему блаженство. В нашей деятельности блаженства мало. На материальном уровне люди хватаются за временные  чувственные наслаждения. Если человек думает, что, то удовольствие, которое он получает от курения сигареты – это нечто хорошее, то у него, на самом деле, очень скудное представление о том, что такое настоящее блаженство. Но они, тем не менее, так думают, что такие вещи приносят удовлетворение, и что они нуждаются в них. На самом деле, они получают лишь крупицу чувственного наслаждения,  которое  не стоит того.

Итак, Господь является сюда в различных формах тел. Все эти формы – Его собственные формы. Когда Господь хочет проявить какую-то особую игру, Он принимает подходящую форму. Мы также занимаемся чем-то, и в соответствии со своей  деятельностью, мы ведем себя по-разному. Когда вы идете на работу, вы надеваете рабочую одежду. Когда вы идете в храм, вы надеваете вайшнавскую одежду. На работе вы не носите курту и дхоти или сари, в случае с матаджами. Вы надеваете эту одежду, когда занимаетесь служением. Когда вы ложитесь спать, вы надеваете предназначенную для этого одежду. Когда вы занимаетесь спортом, вы надеваете спортивную одежду. Когда вы хотите поплавать, вы надеваете купальные костюмы. Т.е. в соответствии с нашей деятельностью мы одеваемся по-разному, таким образом, наша внешность каким-то образом меняется. Но когда Кришна хочет явить различные игры, Он принимает совершенно разные тела. Как, например, Господь Вараха.

Планета Земля упала в океан Гарбходака. Хираньякша выкачал из Земли все, что только можно было, все ископаемые, поэтому Земля  потеряла равновесие и упала в океан Гарбходака. Океан Гарбходака – грязное место, поэтому для того, чтобы спасти Землю и достать ее из этого грязного места, Господь принял соответствующую форму – форму вепря. Свиньи любят грязные места. Я не понимал этого до тех пор, пока не оказался в Индии.

В Индии мы получили настоящую большую свинячью сангу. Мы наблюдали, что они действительно очень любят грязь, они проводят много времени на полях в ожидании свежих испражнений. Когда они видят, что кто-то идет справить нужду, они заметно оживляются и исполняются огромного энтузиазма. Иногда они просто на перегонки бегут, чтобы оказаться первым у того человека, который пришел справить нужду. Мы видели, как группа таких свиней гоняли на перегонки друг с другом, чтобы добраться первым к свежим испражнениям. Иногда они просто сбивали человека с ног.

Океан Гарбходака очень грязное место. Говорят, что весь мусор с планет вываливается туда, он падает через всю вселенную в этот океан. Возможно, что то, что вы когда-то потеряли и не нашли, упало в этот океан. Итак, Господь принял форму вепря, чтобы спасти Землю. Но мы не должны думать, что на это время Господь стал свиньей. Он остается все той же ВЛБ. Мы поклоняемся Ему в форме вепря. Он может дать нам освобождение в этой форме. Для этого мы должны взять Его лотосные копыта и поставить себе на голову.

Итак, когда Господь находится в различных настроениях в соответствии с различными играми, тогда Он принимает различные формы, которые подходят для каждой конкретной игры. В большинстве случаев формы, которые принимает Господь, можно видеть также и в материальном мире. Все формы Господа трансцендентны. Он проявляет их просто для игр в этом мире, для собственного наслаждения.

Например, через два дня мы с вами будем отмечать день явления Господа Нрисимхадева. Кто такой Господь Нрисимхадев? Это Господь, который пребывает в настроении гнева. Точно также, как Господь, когда Ему необходимо было попасть в какое-то грязное место, принял форму вепря, подобным образом, когда возникла ситуация, когда Его преданный оказался в опасности, и которого нужно было спасти, Господь принял самую подходящую для этого форму, в которой удобней всего выразить Свой гнев.

Львы – очень могущественные и опасные живые существа. Мы должны понять, что когда Господь хочет проявить Свой гнев, Он принимает форму льва. Точно также, мы должны понять, что когда Господь хочет проявить игру в каком-то грязном месте, Он принимает форму вепря. И точно  также, когда Земля была покрыта водой,  Господь принял форму рыбы. Мы можем понять, почему Он это сделал. Но почему же тогда, принимая форму Нрисимхадева, Он приходит как получеловек-полулев? Форма льва очень подходящая для этой игры. Он разорвал Хираньякашипу на части Своими когтями. Для этого могла подойти только форма льва, но почему же Он принял для этого также форму получеловека? Мы должны понять, что эта форма человека связана с проявлением насилия и гнева.

Говорится, что существует два типа очень  опасных существ, которые нападут на вас без всякой на то причины. Что это за существа? Это змея и завистливый человек. Прабхупада говорит об этом, что наиболее опасен из этих двух типов завистливый человек. Змею можно как-то контролировать, с помощью мантр например, но завистливого человека не возможно удовлетворить ничем. Мы видим, что в этом мире очень много завистливых людей. Они просто эксплуатировали и уничтожали людей. Они думали только о собственном наслаждении.

Мы видим, что когда Господь явился, чтобы проявить Свой божественный гнев, Он принял форму получеловека-полульва. Это может дать нам представление о человеческой природе, поэтому мы должны быть очень осторожны.

В БГ Кришна объясняет:

Дхьяято вишаян пумсах сангас тешупаджаяте

Сангат саньджаяте камах камат кродхо 'бхиджаяте

«Созерцая объекты чувственного наслаждения, человек привязывается к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев».

Из камы – вожделения появляется кродха – гнев. Очень интересен язык, который Кришна использует в этом стихе. Гнев появляется из вожделения в торжествующей форме. Джай означает победа. После вожделения гнев начинает победное шествие. Это говорит о том, что такой гнев переполняет нас, мы не можем ему сопротивляться. Гнев полностью поглощает нас.

 В ШБ есть описание связи, которая существует между вожделением и гневом. Конечно, мы должны понимать, что где бы ни возникало вожделение, там же появиться и гнев. И там, где много гнева,  всегда присутствует вожделение.  Не бывает так, что одно качество существует без другого. Если мы видим преданного, который постоянно гневается, это означает, что у него много вожделения!

Возникает вопрос: что же более опасно - вожделение или гнев? Дается ответ, что более опасен гнев, потому что он становится источником интенсивного страха. Человеческая форма жизни предполагает наличие хороших качеств, но необходимо помнить также о том, что есть обратная сторона этого. Можно достичь многих вещей, если правильно использовать человеческую форму жизни, но если использовать ее неправильно, тогда вы полностью разрушите себя. С животными этого не происходит, животным нет дела до того, чем они занимаются. Но для живого существа это имеет огромное значение. Если мы пренебрегаем этой формой жизни и действуем неправильно, тогда результат будет очень пагубный. Когда Господь хочет проявить Свой гнев и хочет что-то разрушить, Он принимает форму человека-льва, получеловека. Он так громко ревет и машет Своей гривой, что кажется, что от этого разрушается вся вселенная.

Итак, форма Господа Нрисимхадева – одна из самых интересных форм Господа. Преданные очень вдохновляются от этой формы Господа. Но поклоняться Господу Нрисимхадеву не так-то просто, особенно в Его форме Божества это совсем нелегко. Если в вашем сердце есть хотя бы маленький остаток майи, и при этом вы пытаетесь поклоняться Господу Нрисимхадеву, то, естественным образом, Господь Нрисимхадев выжжет эту майю. Но нужно быть очень осторожным, Он может сжечь и вас.

В своей игре, когда Он убил Хираньякашипу, Господь очень громко ревел и махал гривой, Он размахивал руками, на которых были устрашающие когти. Господь Брахма и Господь Шива являются преданными Господа, но в этой лиле они не спешили подойти к Нему, боясь, что Он может задеть Своими когтями и их. Они отправили к Господу Прахладу. Они думали, что раз он маленький мальчик, то он не понимает всей опасности. Даже Лакшми, которая является вечной супругой Господа, даже она не осмеливалась подойти к Нему. Она была очень напугана. Таким образом, поклонение Господу Нрисимхадеву – это особый вид поклонения Господу. Обычно Божеству Нрисимхадева могут поклоняться только санньяси или очень строгие брахмачари. Предполагается, что эти люди больше других свободны от майи. Но другим людям, хотя они и являются преданными, необходимо быть осторожными при поклонении Господу Нрисимхадеву, потому что, если они не достаточно серьезны, если они потворствуют своим материальным желаниям, то это может привести к тому, что Господь разгневается на них. Это будет большой проблемой.

Мы поклоняемся Господу Нрисимхадеву, поскольку Он защищает Своих преданных. Почему Господь гневается? Только если кто-то досаждает Его преданным. А остальное Ему не очень-то интересно. Например, весь этот материальный мир является собственностью Господа, и обусловленные живые существа просто воруют все то, что они имеют у Господа. Все они – воры! Но Кришна не очень гневается по этому поводу. Он позволяет живым существам брать все, что они хотят, пытаться наслаждаться этим, но если кто-то нападает на преданных, если преданному угрожает хоть какая-то опасность, Кришна так сильно гневается, Он уничтожает всех. Господь Нрисимхадев находится именно в этом настроении. Он не может терпеть, когда на жизнь Его преданных посягают, Господь остановит это во что бы то ни стало. Он не может это терпеть, поэтому Он, в буквальном смысле слова, разрывает человека на куски. И потом внутренности этого человека Он надевает Себе на шею, как гирлянду. Это очень зрелищно, это чудовищно и ужасно, даже немного отвратительно, потому что повсюду кровь, внутренности. Но Господь чувствует, что это то, что надо. Он наслаждается этой игрой. Надо быть достаточно гневливым, чтобы почувствовать подобное. Но Господь легко достигает такого состояния гнева, когда Он видит, что на Его преданного кто-то нападает.

Урок первый – не оскорбляйте преданных! Иначе, могут начаться большие неприятности. Гирлянда из внутренностей на шее Господа может быть вашей в следующий раз! Харе Кришна!

Вопрос: насколько опасно поклоняться Господу Нрисимхадеву, повторяя молитвы и мантры,  прославляющие Его?

Ответ: Прабхупада дал нам определенные мантры, которые произносил Господь Чайтанья, когда поклонялся Господу Нрисимхадеву. Это мантры, которые мы произносим после арати. Есть другие мантры, которые называются стотры, записанные в различных писаниях, но Прабхупада не говорил, что мы должны знать эти мантры. Это шрути-мантры, которые получают посредством инициации. Если вы независимо, по собственной инициативе, повторяете их без посвящения, то в лучшем случае, они не принесут вам никакого результат. Как, например, гайатри. Если кто-то повторяет ее, не имея должного посвящения, то в лучшем случае, не будет никакого эффекта. Но может быть и хуже. Если вы повторяете эти мантры неправильно, то это воспринимается как апарадха. Это очень чувствительные мантры! Поэтому, очень легко совершить оскорбление. Есть мантры Господу Нрисимхадеву, записанные в Пуранах, это мантры-смрити. Их может повторять любой. Многие из этих мантр очень жестокие по содержанию. Например, «О Господь Нрисимхадев, пожалуйста, уничтожь моих врагов! Убей их, убей их, убей их! Сожги их! Уничтожь их!». Не совсем хорошо для нас культивировать такое настроение. У нас нет на самом деле больших врагов. Самое лучшее – это повторять те мантры, которые дал нам Шрила Прабхупада и придерживаться того поклонения, который дал нам Шрила Прабхупада. Это означает, что мы держим изображение Господа на алтаре и просто поет мантры, которые обычно повторяем после арати. В 5-ой песне ШБ есть мула-мантра Господа Нрисимхадева, ее тоже можно повторять. Это фундаментальная, основная мантра, которая используется в поклонении Господу Нрисимхадеву. И поскольку она записана в ШБ, она относится к смрити-мантрам, поэтому ее может повторять кто угодно. Она не говорит о том, чтобы Господь убил наших врагов или тех, кто нас критикует, или тех, кто говорит, что мы неправильно повторяем свою мантру, или того, кто украл нашу самосу. Этот стих очень хороший: «Пожалуйста, уничтожь демона моих материальных желаний. Пожалуйста, изгони мое невежество, так, чтобы я обрел бесстрашие, совершая свое преданное служение». Шрила Прабхупада, ки – Джай!