Молитвы из «Виласа-майи»

Молитвы из «Виласа-майи» относятся к этапу анартха-нивритти. Предыдущие молитвы были молитвами о смирении, достижении совершенства и о борьбе с трудностями. Хотя мы не находимся на том же уровне, но мы можем видеть, что есть преданные, которые находятся на этом уровне, и ачарьи дают им возможность. Мы можем повторять 2-3 стиха из этого бхаджана, и мы можем оценить их значимость и попытаться применить в своей жизни.

Перевод молитв: «Когда же наступит тот день, когда я приму прибежище у Вриндавана? Когда же придет конец моим материальным желаниям, когда погаснет пылающий огонь рождения и смерти? Когда все мои желания удовлетворятся, благодаря общению с преданными?».

Итак, первый стих описывает страстное желание найти прибежище на Голоке Вриндаване. Нет принципиальной разницы между Бхуми Вриндаваном, земным Вриндаваном и Голокой Вриндаваном, небесным Вриндаваном. Встав под защиты земного Вриндавана, мы становимся под защиту небесного Вриндавана. Но если мы занимаемся мирской деятельностью в земном Вриндаване, то мы не попадаем в небесный Вриндаван. Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите» описывает это. Он говорит, что если материалист живет в земном Вриндаване, то он не находится в небесном. Он находится у его берегов. Есть как бы пластиковая оболочка, которая не пускает его в дхаму. Его умонастроение не годится для дхамы, поэтому он не может там находится. С другой стороны в «Манах-шикше», в своих комментариях Бхактивинод Тхакур пишет о том, что бриджабаси бывают двух типов: с одной стороны это парамахамсы, которые находятся во Вриндаване и несут там свое служение, они не находятся на материальном уровне. Такие парамахамсы, живущие во Вриндаване, постоянно воспевают Харе Кришна и заняты служением, читают Бхагаватам. Они поглощены медитацией на Господа, они не интересуются чувственными наслаждениями, они день и ночь могут воспевать славу Господа без устали, они очень смиренные и удовлетворенные. Их качества описываются в «Мадхья-лиле», в 3-ей главе. Таким образом, мы можем понять внешние признаки таких парамахамс. Рупа Госвами пишет, что если они не проявляют таких качеств, то они не относятся к парамахамсам. Конечно, преданный может стремиться достичь такого уровня, но это достигается крайне редко.

Преданный должен стараться понять на каком он находится уровне. Есть такая поговорка: не нужно покупать больше, чем ты можешь съесть. Поэтому, преданный должен слушать и воспевать то, что соответствует его уровню. Бхактивинод Тхакур пересмотрел свою книгу в 1897 году, к тому времени он был уже достаточно продвинут. Он находился уже в преклонном возрасте и стремился к уровню совершенства. Хотя он является вечным спутником Господа Кришны в форме Камала-манджари, но он учит нас, как нам приблизиться к Кришне. Все наши ачарьи, которые стремятся к этому уровню, возносят свои молитвы в исключительной преданности и смирении. 6 Госвами, другие ачарьи и их последователи. Они показывают своим примером, как нужно плакать о Кришне в страстном стремлении. Многие парамахамсы, которые путешествуют и проповедуют, внешне не проявляют таких симптомов, но внутренне они находятся именно в таком состоянии. Они в своем уме постоянно находятся во Вриндаване. Это не обычный обусловленный ум, это ум, насыщенный духовными эмоциями. Это описывается в «Мадхья-лиле», глава 22, стихи 156-157. Там описывается, как преданные могут поклоняться Кришне, находясь в 2-х состояниях.

Своим телом внешне они следуют миссии духовного учителя, они слушают, воспевают, проповедуют и путешествуют. Но в уме они постоянно медитируют на вечные взаимоотношения с Кришной. Они день и ночь наслаждаются такими взаимоотношениями. Это описывает Нароттам дас Тхакур в своей «Према-бхактичандрике». Он пишет: «Я стремлюсь заняться служением Божественной чете, постоянно находясь в состоянии страстного стремления. Каждое мгновение я стремлюсь погрузить свой ум в такое умонастроение, которое для этого благоприятно». Он пишет, что когда человек находится на пути рага-марга, спонтанного служения, то его поклонение отличается от обычного служения. То, к чему он стремится – это сокровище его сердца. И этого он реально достигнет, когда обретет духовное тело. Нароттам дас Тхакур предупреждает, что мы должны знать: являются ли наши чувства искренними, созревшими или искусственными. Если чувства уже созрели, тогда это проявление любви к Богу. Если же они еще не созрели, тогда они могут стать препятствием в нашем служении. Нароттам дас Тхакур пишет, что если према еще не проявилась, не дала о себе знать, то преданный должен стремиться к слушанию и воспеванию славы Кришны.

Есть множество прекрасных поэм, написанных шестью Госвами. Например, Дравида Прабху очень любит их воспевать. Преданные должны проникнуться таким умонастроением. Наши учителя должны подтвердить, действительно ли мы достигли такого умонастроения.

Все совершенство исходит от святого Имени Кришны и наслаждения от общения со святыми садху. Таким образом, совершенство достижимо, это называется садхана-сиддхи. Но даже если мы не достигли такого совершенства, то повторение первых 3 стихов, которые мы сегодня воспевали, принесет благо.

Во втором стихе говорится, что независимо от того, на каком уровне находится преданный, он должен наблюдать за тем, что находится у него внутри. У преданных нет материальных желаний, но если даже они появляются, то Кришна и Радха, находящиеся в сердце, исполняют их. Если у нас остаются какие-то желания, то они останавливают поток премы, поэтому преданные должны отслеживать свои желания в своем сердце.

До тех пор, пока у нас остаются иные желания, кроме желания служить Кришне, мы будем оставаться в материальном мире. Бхактивинод Тхакур описывает 2 вида преданных учеников. Первый вид: антар-мукха-шикша – ученики, которые смотрят внутрь. Они постоянно отслеживают свои желания и пытаются очистить их. Они думают о том, как все предлагать духовному учителю и как участвовать в его миссии, как использовать свою семью в служении Кришне. Они не беспокоятся о выгоде, славе и почете. Они не ждут похвалы за свое служение. Их искренность написана на их лице и в их поступках. Хотя они искренние преданные, но они постоянно думают, как им избавиться от материальных желаний.

Чайтанья Махапрабху однажды стал плакать и Его спросили, о чем Он плачет. Преданный сказал: «Ты так сильно привязан к Кришне, поэтому Ты плачешь?». Но Чайтанья Махапрабху сказал: «Я просто лицемер и притворщик. У меня нет настоящей любви к Кришне. Если бы у меня была любовь к Кришне, то я бы уже давно оставил это тело. Поскольку я до сих пор нахожусь в материальном мире и живу в этом теле, это доказывает, что у меня нет настоящей любви к Кришне!».

Я читал одну книгу, в которой рассказывается о Расикананде. Когда он оставлял свое тело в Ариссе, с ним в это время было 8-9 близких учеников. От боли разлуки с духовным учителем они тут же оставили свои тела. Какая у них была привязанность! Они не могли оставаться жить в материальном теле без гуру, поэтому они сразу же ушли вслед за своим духовным учителем. Их самадхи находятся рядом с его самадхи, вокруг него. Этот храм расположен в Ремуне храм Кширачора-гопинатха.

Дальше Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда же мой цикл беспрестанно повторяющихся рождений и смертей закончится? Когда, благодаря общению с вайшнавами, я смогу исполнить все свои желания?».

Общаясь с преданными, мы развиваем в себе способность желать только благоприятное для преданного служения. О таких чистых преданных Кришна пишет в Гите:

Сататам киртайанто мам ятанташ ча дридха-вратах

Намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

Кришна говорит, что Его преданные постоянно воспевают Его славу, поклоняются Ему и действуют с великой решимостью. Они постоянно заняты служением и никогда не попадают в майу. Они находятся в йогамайе, не в махамайе. И таким преданным, говорит Кришна, Он дает то, что им недостает и сохраняет то, что они имеют. Если такой преданный, который 24 часа в сутки занят служением, что-то пожелает, Кришна это исполняет. Кришна дает либо Сам непосредственно, либо устраивает так, чтобы этот преданный получил то, что он желает. Преданный желает только удовлетворить Кришну, либо проповедовать сознание Кришны.

Далее Бхактивинод Тхакур пишет: «Когда же, как безумный я упаду на землю, воспевая святые Имена, и буду кататься в пыли, обнимая лотосные стопы вайшнавов?». Это нужно делать тактично, потому что не все вайшнавы любят, чтобы их хватали за стопы. Это можно попробовать на ваших близких друзьях, либо во время экстатичного киртана. Но не будьте слишком сентиментальны. В марте 77 года в Бомбее Прабхупада давал программу. В то время он был уже очень слаб, и его принесли на паланкине. Бхавананда прабху читал стих и комментарий из ШБ. когда Прабхупада прослушал комментарий, у него появились силы, и он начал лекцию. Проповедуя, он ревел как лев. После этого Прабхупаду понесли обратно, и когда его выносили из аудитории, публика бросилась, чтобы схватить его за стопы. Обычно ученики, во главе с Тамал Кришной Махараджем не разрешали касаться стоп Прабхупады, потому что во время прикосновения к стопам передается карма. Многие, находящиеся в аудитории, могли быть дельцами на черном рынке. Но Прабхупада в этот раз сказал: «Ничего страшного, не надо им запрещать, пусть касаются. Вы знаете, почему они берут меня за стопы? Потому что я свободен от сексуальных желаний, а они – нет». Прикосновение к стопам таких садху дает огромное благо. Если вы не полностью чисты, то вы не должны позволять касаться своих стоп.

Далее Бхактивинод Тхакур пишет: «Когда же я в своем сердце увижу Божественную чету в тени деревьев кадамба на берегу Йамуны?». Здесь описывается духовное видение, находящееся в сердце парамахамсы. Прабхупада говорил, что не надо пытаться увидеть Кришну в кустах Вриндавана. Бхактисиддханта Тхакур также подтверждал: «Не пытайтесь увидеть Кришну, попытайтесь действовать так, чтобы Кришна захотел вас увидеть».

Когда мы смотрим на Божества, мы должны понимать, что своими материальными глазами мы не можем по-настоящему увидеть Кришну. Но Кришна может увидеть нас, и мы не сможем от Него спрятаться. Кришна видит все. Когда мы едим прасад, то на самом деле, это не мы вкушаем прасад, это прасад съедает все наши анартхи. Поэтому можно сказать, что прасад ест нас. Когда мы смотрим на Джаганнатху, то по-настоящему мы Его не видим, это Он видит нас. Поэтому, когда мы смотрим на Кришну или едим прасад, у нас должно быть соответствующее настроение зависимости. У нас также должно быть страстное желание читать ШБ и т.д., тогда Кришна, будучи довольным нашим настроением, раскроет нам Себя. Поэтому, Бхактивинода Тхакур пишет: «Когда же Кришна будет доволен мной, и я смогу увидеть Божественную чету на берегу Йамуны?». Преданный может иметь видение Божественной четы, даже находясь в материальном теле, но он не будет это рекламировать. Кришна очень хитрый. Он может дать вам небольшое видение Своего образа, но пока вы не достигли совершенства, Он большего не даст.

В следующих стихах мы будет следовать по стопам экстаза Господа Чайтаньи в Джаганнатха-пури. Хотя это описано в ЧЧ, но для нас это остается пределом мечтаний. В первом стихе описывается стремление к чистому преданному служению. «Когда же я получу милость ДУ и вайшнавов? Сколько еще пройдет дней, прежде чем духовная любовь, свободная от материального загрязнения, проявится в моем сердце?». Духовная любовь свободна от примесей материальных желаний. Идея в том, что хотя мы живем в материальном мире, и у нас множество обязанностей, некоторым преданным даже трудно вычитывать свои круги в течение дня и читать регулярно ШБ. Но, тем не менее, мы должны стараться упростить свою жизнь так, чтобы у нас было больше времени на духовную деятельность. ШБ 11.12.18 описывает того, кто слушает и читает ШБ. Говорится, что читать нужно очень глубоко и проникновенно, стараться проникнуть в смысл и медитировать на это трансцендентное послание. Те, кто поступают таким образом, достигают освобождения. ШБ и Святое Имя Кришны освобождают преданного и дают ему сиддха-деху.

Один из духовных братьев Прабхупады спросил, как это проявляется? Прабхупада сказал: «Если преданный может чисто воспевать Харе Кришна маха-мантру, в это время видение преданного очищается, точно также, как утром, когда встает солнце, оно рассеивает тьму и освобождает от всех страхов. Если человек чисто воспевает Харе Кришна мантру, он все увидит очень ясно. Прабхупада сказал, что это воспевание на стадии асакти. Это воспевание с великой привязанностью. И это выше, чем стадия ручи. Мы говорили о стадии ручи. На этой платформе преданный может воспевать день и ночь без устали. Он может естественно спать 1-2 часа в сутки, и ему этого достаточно. Он не обусловлен, в отличие от нас. Время от времени он скорбит, что столько времени потратил на материальную жизнь. Это означает, что у него нет еще полного даршана Кришны. И в этом случае, парампара подобна антенне, которая дает нам сигнал из духовного мира. Этот сигнал проникает прямо в сердце преданного. Если восприимчивость ученика или же качество передачи несовершенны, то мы не услышим четкий сигнал.

Нароттам дас пишет, что если вы несовершенны, то у вас должно появиться желание достичь совершенства и целеустремленность. Преданные должны стараться упростить свою жизнь, чтобы полностью посвятить себя процессу воспевания всем сердцем. Кришна, находясь в нашем сердце, видит нашу искреннюю преданность и помогает нам. И также Он может дать нам Свой даршан. Но все-таки получить его трудно. Т.е. полного даршана вы сразу не получите. Это стадия ручи. Хотя вы и хотите воспевать день и ночь, но Кришна еще полностью себя не проявляет. И это дает нам толчок плакать и молить Кришну день и ночь, и также молить близких спутников Кришны. Бхактивинода молит Ананга-манджари. спутники Кришны имеют близкие с Ним отношения. Говорится, что если мы будет искренне воспевать к Имени Радхи, то нам будет гораздо легче получить Самого Кришну. Говорится, что Кришна – собственность Радхарани, также Он собственность мальчиков-пастушков. Если вы становитесь под их защиту, они дадут вам Кришну. Кришна также собственность Туласи-деви. Если вы поклоняетесь ей, служите ей, она, несомненно, даст вам Кришну. Нужно иметь квалификацию. Нужно служить, как следует. Нужно быть очень целеустремленным, не иметь больших желаний, и тогда нам поможет ШБ, Туласи, Йамуна и парамахамсы. Они могут дать нам Кришну, если мы стремимся к Кришне! Если наше желание не слишком горячее, то Кришна останется в стороне.

Гопи спрашивают Кришну: «Какова природа взаимности?», это описано в ШБ 10.32. 20. Кришна говорит, что причина, по которой Он не отвечает на любовь Своих преданных заключается в том, что Он хочет увеличить их стремление к Нему. Его преданные подобны людям, у которых есть какое-то богатство, и они в один день его потеряли. Такие люди день и ночь только и думают о том, где они потеряли свои деньги. Вот почему Кришну не так легко достичь, Он очень хитрый. Он хочет увидеть, что мы действительно достигли квалификации, тогда Он нам Себя отдаст.

Бхактивинода говорит далее: «Когда же я обрету свое изначальное духовное тело, и одна из гопи покажет мне игры Божественной четы?». Даже если вы обрели духовное тело, это еще не значит, что вы увидите Радху и Кришну. Спутники Господа должны привести вас к Ним. Прабхупада говорил своим братьям, что если они будут чисто воспевать святое Имя, то они увидят все – духовный мир, себя, свое духовной тело, Кришну. И Прабхупада сказал, что он также будет там, и он покажет нам все и поможет нам заняться преданным служением.

Духовный учитель помогает преданному служить Кришне, и эти отношения вечны. Если духовный учитель не имеет столь высокой квалификации, то он поможет вам достичь того уровня, на котором находится сам. Вы можете принять от него шикшу, а затем отправиться дальше. Все это нужно делать согласно указаниям духовного учителя.