Лекция 2.

Молитвы из «Виласа-майи»

«Я упал в океан рождений и смерти, и теперь моя жизнь полна всевозможных проблем, как мне переплыть на другой берег этого океана, я не знаю. В прошлом я не совершал благочестивых поступков, которые могли бы дать мне теперь силы. Я не совершал ягьи, не занимался йогой, не совершал аскез, и не был религиозным человеком. Я очень слаб и не знаю, куда мне плыть. Кто же спасет меня в этой ужасной ситуации? Меня накрывают волны вожделения, и внушающий страх крокодил чувственных наслаждений, пытается напасть на меня. У меня нет сил противостоять ветрам моей прошлой кармы, я рыдаю, и мое сердце охвачено волнением, поскольку не вижу никого, кто мог бы меня спасти. О, Шри Джахнави-деви, пожалуйста, будь милостива к этому слуге, уничтожь его страдания и избавь от них. Приняв прибежище на лодке твоих стоп, я обязательно переплыву на другой берег океана рождений и смерти. Ты – энергия Господа Нитьянанды, ты - учитель преданности Господа Кришны, пожалуйста, даруй древо желаний твоих лотосных стоп. Скольких грешников ты освободила, этот попрошайка не более значителен, чем горстка пепла, просит милости у твоих лотосных стоп».

Этот бхаджан Бхактивинода Тхакура учит нас, как пересечь океан материального существования. Вечные спутники Господа Кришны являются прибежищем для тех, кто страдает в материальном мире. Чтобы достичь духовного мира, мы должны находится на определенной платформе, на которой мы еще не находимся, но до которой должны подняться. По мере нашей садханы и воспевания Харе Кришны, наше тело одухотворяется. Внешне тело остается, подобно разваливающейся машине. По мере того, как ум все больше погружается в слушание и воспевание, все тело одухотворяется. Материальный мир – трудное место для существования. Трудности материального мира затрагивают как преданных, так и не преданных. Материальный мир особенно опасен, потому что в нем очень легко забыть о Кришне. Из-за этой забывчивости все очень беспокоятся и страдают.

Садху-санга предназначена для того, чтобы восстановить нашу память о Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» и эта цитата приводится в ЧЧ. На этот стих ссылается Бхактивинод Тхакур, потому ачарьи никогда ничего не сочиняют произвольно. Даже если они пишут свои собственные реализации, они все равно всегда ссылаются на шастры. В этом стихе материальный мир сравнивается с океаном. Кто может переплыть океан? Есть такие чемпионы по плаванию, которые могут переплыть английский канал, длиной в 10 километров. Прабхупада смеялся, что иногда йоги-мистики пытаются достичь духовного мира собственными силами. Это подобно тому, как если вы будете пытаться переплыть Черное море, держась за хвост собаки. С помощью материальных усилий достичь духовного мира невозможно. Демон Равана хотел построить лестницу до райских планет, чтобы люди, даже не имея квалификации, достигли рая.

На этой земле у нас нет постоянного прибежища, отсюда нас могут вышибить в любую минуту. Наш образ жизни очень неустойчив. У нас нет стабильности, здоровья, нас постоянно влекут к чувственным наслаждениям наши чувства. На нас постоянно нападают крокодилы похоти и вожделения.

В «Мадхурья-кадамбини» описывается, что когда преданный утверждается в преданном служении, то он очень сильно стремиться слушать и воспевать славу Кришны. Он обрубает связь с материальной энергией. Он настолько погружается в слушание и воспевания, что у него развивается сильный вкус. Когда пробуждается такой вкус, то Кришна дает ему безграничную энергию. Кришна избавляет его от всякой усталости и преданный может спать по 2 часа в сутки и не уставать при этом. Он все время воспевает святые Имена. Это внешнее проявление стадии ручи. Когда человек обретает такой сильный вкус, то он может воспевать день и ночь. Преданные на этой стадии спят ежедневно по 2-3 часа, это становится их садханой. Они не гордятся этим. Они держатся очень просто. Но они постоянно переживают из-за того, что до того, как они пришли к Кришне, они много лет потеряли, сражаясь с майей. Когда они достигают стадии ручи, они думают, что, может быть, по милости старших преданных, они смогут достичь духовного мира. Духовный учитель говорит ему: «Воспевай Харе Кришна, следуй регулирующим принципам и возвращайся обратно к Богу». Но до тех пор, пока у нас остаются материальные желания, мы вынуждены менять тело за телом. Но если мы отбросим материальные желания, то у нас появятся духовные желания. И мы избавимся от сомнений. Кришна дает нам такой опыт, что мы избавляемся от всех сомнений.

Кришна в духовном мире никогда не бывает один. У Него очень много спутников, которые очень могущественны. Они очень близки к Кришне. И когда мы обращаемся к ним с молитвой, то по их милости нам гораздо легче получить милость Кришны. Например, во Вриндаване постоянно повторяют имя Радхарани. Если Радхарани явит Свою милость, то Кришна станет легко доступным. Невозможно купить Радхарани или Кришну, но суть в том, что если преданный привлекает внимание этих личностей своим искренним служением, то эти личности становятся ему доступными. Преданные, которые хотят получить милость пастушков, повторяют имена Дауджи, Баларамы. Эти две личности – с одной стороны Радхарани, с другой – Дауджи, очень близкие спутники Кришны, и поэтому Они очень легко могут помочь нам обрести милость Кришны.

Положение Джахнави-деви уникально. В шастрах говорится, что Джахнави-деви в духовном теле является Ананга-манджари, младшей сестрой Радхарани. Говорится, что Господь Баларама очень мало общается с Радхарани, Он сохраняет с Ней дистанцию. Она оказывает Ему почтение, как старшему. Но Господь Баларама тоже хочет иметь с Кришной супружеские отношения, и поэтому Его экспансия, Ананга-манджари, находится с Кришной в любовных отношениях. Таким образом, Ананга-манджари – это Баларама-таттва.

Джахнави-деви спасла очень многих преданных, даже таких, кто находился на очень низком уровне. Ко всем им она относилась с заботой матери.

Далее в этом стихе говорится, что преданный никогда не гордится своим положением, потому что он понимает, что он находится в материальном теле.

Следующий стих: «Материальные желания, которые кроются в моем сердце, являются причиной моей иллюзии. Мое сердце постоянно требует наслаждений».

Преданный никогда ничего не прячет от Кришны. Нужно быть всегда честным перед Кришной. Тогда мы сможем рассчитывать на милость Господа. В любом случае, Господь находится в сердце, и Он все видит. Поэтому, в своих молитвам нужно быть предельно честным.

«Сколько трудностей мне пришлось преодолеть, но эти ужасные желания не уходят, но я знаю, что со смертью этого тела всему придет конец».

Бхактивинод Тхакур аналогичные вещи говорит в другом бхаджане «Дурлаба-манава джанма». Это бхаджан из «Кальяна-калпатару». Живое существо в материальном мире постоянно пытается наслаждаться, но у него мало что получается, и оно постоянно находится в страхе. «Эти постоянные желания сделали меня обеспокоенным, и я не могу нигде найти умиротворения, сердце мое встревожено».

Не имея прибежища стоп преданных, мы постоянно находимся в беспокойстве.

«Когда же Рупа Госвами одарит меня своей милостью? Когда он спасет меня, одарив меня юкта-вайрагьей?».

Юкта-вайрагьей называют отречение, которое благоприятно для сознания Кришны. Иногда преданные этим злоупотребляют, они думают, что могут использовать все, что угодно в преданном служении, но, по сути, они делают это для своего собственного наслаждения. Юкта-вайрагья означает использование материальных предметов, но это должно быть под руководством духовного учителя и старших преданных. Мы используем только то, что нам необходимо; то, что нам не нужно, мы отбрасываем. Слишком много копить очень вредно. Мы должны быть готовы с легкостью отказаться от всего, что нас не нужно. Это будет благоприятно для нас. Материальную энергию мы должны использовать на служение ее владельцу. Преданные это осуществляют, живя простой жизнью и концентрируясь на Кришне. Не так уж сложно сбалансировать свою жизнь духовными обязанностями. В этом нам нужна помощь как духовных учителей, так и окружающих преданных.

Рупа Госвами дал нам пример, каким образом можно ощутить высший вкус служения Кришне – в спонтанной привязанности. И это достижимо только через простую жизнь.

В следующем стихе говорится: «Когда же Санатана Госвами даст мне свою беспричинную милость, чтобы я отказался от материальных желаний и наслаждений». Санатана Госвами, по наставлению Господа Гауранги составил «Хари-бхакти-виласу», которая является сборником всего, что можно делать и чего делать нежелательно. С помощью этой книги можно легко урегулировать свой стиль жизни. Когда мы изучаем шастры: БГ или «ХБВ», то мы утверждаемся в вере, и наши сомнения исчезают. Мы начинаем чувствовать, что мы предаемся Господу и духовному учителю. Иногда у преданных очень слабый вкус к изучению шастр. Нужно молиться ачарьям, чтобы они одарили нас вкусом к изучению шастр. Если мы достигаем просветления, изучая шастры, тогда мы по-настоящему сможем нести свое служение. Тогда Верховный Господь будет доволен нами, и это мы увидим по Его представителю. Тогда духовный учитель сможет предложить наше служение Господу Чайтанье и Нитьянанде.

По милости Госвами мы можем ощутить нектар игр Радхи и Кришны, но мы не должны гордится этой каплей нектара милости, который мы получили, благодаря нашему духовному учителю и вышестоящим представителям парампары. Мы должны постоянно молится лотосным стопам предыдущих ачарьев, чтобы сохранять смиренное умонастроение.

С помощью собственных чувств мы не сможем выбраться из этого мира. Мы будем сбиты с толку и обеспокоены. Мы должны принять прибежище Рупы Госвами, который учит нас, как нести преданное служение. Суть заключается в простом образе жизни. Санатана Госвами учит нас в ХБВ каким образом построить свою жизнь, как соблюдать принципы, отмечать праздники, фестивали, чтобы вся наша жизнь была связана с преданным служением. Отбросив материальные желания, мы также избавляемся от всех сомнений, говорит Джива Госвами. Если мы поймем великодушную природу Господа Чайтаньи и Нитьянанды, тогда мы поймем игры Кришны во Вриндаване.

Когда преданный по настоящему приобретает духовные качества, он становится настоящим нищим. Моля милости у всех преданных, он по-настоящему начинает понимать сокровенные игры Господа.

Вопрос: чем отличается шикша от дикши?

Ответ: Кришнадас Кавирадж говорит, что и то и другое есть проявление милости Кришны. Бхакти-сандарбха описывает, что такое дикша. Ди – означает божественное знание, а кша (кшаяте) – то, что устраняет. Перевод – божественное знание, которое устраняет нежелательные качества человека. Через шастры, через старших преданных, через указания духовного учителя, через совместную милость гуру, садху, шастр и Кришны. Таким образом живое существо добровольно избавляется от грязи в сердце.

Шикша занимает довольно долгий промежуток времени. Шикша-наставления постоянно меняют сердце к лучшему и к лучшему. Таков эффект общения с преданными. Другой аспект – это панчаратрика-дикша. Это подразумевает огненное жертвоприношение. Вы сидите у огня, получаете 3 ряда бус. Все это проводится, когда становится ясным, что жизнь человека уже существенно изменилась. Такой преданный уже выполняет наставления духовного учителя и общается с преданными. Совсем не значит, что обрядом инициации все заканчивается. Инициация – это начало. Когда преданный получает вторую инициацию, он получает гайятри-мантру и поклоняется Божествам. Но для достижения брахманических качеств может уйти вся жизнь. Поэтому получение брахманической инициации не подразумевает того, что вы уже стали настоящим брахманом. Мы стремим стать брахманами. Через инициацию мы получаем связь с сампрадаей, но мы никогда не утверждаем, что мы стали вайшнавами. Мы стараемся быть слугами вайшнавов. Шикша – это универсальная платформа для дикши. Шикша подразумевает способность воспринимать наставления. Преданный должен с открытым умом и сердцем воспринимать наставления. Шикша – это непрерывный процесс, который продолжается всю жизнь. В процессе шикши вам становится все легче следовать тем обетам, которые вы дали на церемонии дикши. ученик означает – дисциплина. Мы должны так отрегулировать свою жизнь, чтобы идеально следовать наставлениям.

Вопрос: как жить простой жизнью и одновременно находить средства, чтобы приехать на фестиваль?

Ответ: простая жизнь означает, что, несмотря на всю вашу семейную и общественную жизнь, вы не оставляете свою духовную практику, свою садхану. Преданный не стремится усложнять свою жизнь, потому что сложная жизнь требует дополнительной траты времени. Нужно найти золотую середину, чтобы обходиться только тем, что нам необходимо. Юкта-вайрагья означает, что вы имеете те вещи, которые помогают помнить о Кришне регулярно. Если что-то перестает быть вам необходимым, вы должны тут же избавиться от этого.        Не нужно держать лишний балласт. То же самое с материальным телом. Материальное тело нужно нам для несения служения, но когда приходит время, не нужно за него держаться и цепляться. Нужно отправляться обратно к Кришне. Если мы не научимся отказываться от вещей, которые нам не нужны, то, как мы сможем отказаться от привязанности к этому телу?

Следующая молитва описывает обращение к духовной энергии Кришны. Существует две энергии – йога-майа и маха-майа. Йога-майа описывается, как Пурнамаси-деви. Она устраивает все игры Радхи и Кришны. Она подобна дирижеру оркестра. Живое существо должно сделать выбор, под покровительством какой энергии ей находится. Если мы правильно используем свою независимость, то мы должны обрести квалификацию, чтобы встать под защиту духовной энергии. Бхактивинод Тхакур в этой молитве учит, как обращаться к духовной энергии, в настроении нищего.

Материальный мир не столь уж приятное место, поэтому мы должны стремиться выбраться отсюда. Для этого нужно встать под защиту духовной энергии.

В ШБ Кунти-деви говорит в своих молитвах, что Кришна скрыт от обусловленных душ завесой йога-майи. Кришна рядом с нами, Он танцует на каждом шагу, но мы не можем увидеть Его.

Тем удачливым душам, которые пытаются повернуться к Кришне, йога-майа дарует освобождение и избавляет от страхов. Очень важный момент – общение с преданными. Общаясь с преданными, получая от них наставления, мы постепенно развиваем склонность служить Кришне. У нас развивается вкус к воспеванию святых имен, к изучению духовной литературы, поклонению Божествам и другим аспектам вайдхи-бхакти. Рупа Госвами говорит, что это избавляет от всех страданий.

Вайдхи-бхакти дает две вещи. Сама концепция освобождения становится ничтожной и маловажной. Когда человек освобождается от материальных связей, у него появляется страстное желание жить во Вриндаване. Находясь в храме или дома, мы соблюдаем принципы вайдхи-бхакти и обучаем этому других преданных, в этом наша миссия. Без стадии служения преданным и следования садхане, у нас не появится рагануга-бхакти. А без раги мы не сможем жить во Вриндаване.

Реально милость дхамы раскрывается через милость преданных, служение им и Господу Гауранге. Таковы чистые преданные. Без лотосных стоп преданных мы не сможем пересечь этот материальный мир. Это описано в ШБ, 11 Песнь, 3 глава. В комментарии, Шрила Прабхупад говорит, что без милости парамахамс нашей сампрадайи, мы не обретем освобождение.

Вопрос: достаточно ли только служить преданным и следовать садхане, чтобы обрести рагу?

Ответ: это зависит от того, что вы понимаете под служением преданным и под следованием садхане. Вы можете внешне кому-то служить, но ваш ум не будет в это погружен. Внешне вы можете какие-то эмоции изображать, но внутри у вас ничего не будет. Вы понимаете? Преданные могут жить в храме годами и есть прасад ведрами, но у них даже может не быть цели, и они могут не знать, куда они идут. Истинное служение преданным означает зависимость от них. Мы полагаемся на их милость с огромной благодарностью. Когда мы развиваем в себе стремление говорить о Кришне, когда мы стремимся общаться друг с другом, когда мы наслаждаемся возможностью проповедовать, и когда мы стремимся к этому, тогда уже не будет сомнений – а прогрессируем ли мы? Часто я вижу по поведению преданных, по выражению их лиц, что они не знают сами, куда идут. У них нет решимости. Они привлекаются внешними объектами чувств. Поэтому, они сбиты с толку этим материальным миром, и у них нет никакой базы, основы. Разумеется, если мы служим преданным с огромным желанием и жадностью, то, несомненно, мы разовьем раганугу. Рупа Госвами объясняет в своем стихе, что значит СК. Он говорит, что если вы видите, что на рынке продают Кришна-бхакти, то купите ее любой ценой. Суть в том, что вы должны иметь огромное желание любой ценой достичь этого. Цена – это страстное желание обрести Кришна-бхакти. Именно такую цену нужно платить. Если вы хорошо служите Кришне, то это еще не значит, что вы Его обретете. Бхактивинод Тхакур пишет, что мы должны страстно стремиться к общению с преданными, с настоящими вайшнавами-парамахамсами, тогда мы обретем цель. Разумеется, парамахамсы не гуляют по улицам ваших городов, но они есть в книгах БГ, ШБ, Нектар Преданности и т.д. Но у нас нет вкуса. Но если мы разовьем вкус через общение с преданными, то наша решимость будет твердой. Если мы будем применять полученные знания в жизни, то милость не заставит себя долго ждать. Если мы не читаем книги, если не применяем знание в нашей повседневной жизни, тогда милости не будет. Эти молитвы из «Виласа-майи» помогают вам сдвинуться с мертвой точки, потому что преданные часто сомневаются, что им делать, что им не делать, правильно ли они поступают или неправильно. Мы должны прикладывать все усилия, чтобы служить гуру и Кришне и в душе полагаться на их милость. Это означает настоящее бхакти.

Вопрос: чем отличается слушание от слышания?

Ответ: вы должны слушать в смиренном состоянии, с желанием уловить каждый звук. Вы должны стремиться получить ответ. Тогда Кришна дает разум, и вы это не забудете. Вы спрашиваете, можно ли научиться правильно слушать? Вы должны сконцентрироваться на том, что вы хотите. Если вы хотите бхакти, сконцентрируйтесь на ней. Допустим, в домашней жизни у нас всегда найдется много дел, но мы всегда стараемся сделать самые важные, а остальные оставляем на потом. Если вы сконцентрируетесь, то результат не заставит себя ждать. Если вы поверхностный человек, то все быстро засохнет. Что бы вы ни делали: читаете ли вы джапу, поклоняетесь ли вы Божествам, вы должны полностью сконцентрироваться на этой деятельности. Тогда вы почувствуете эффект. Если вы общаетесь с преданными, которые пренебрежительно относятся к джапе и любят заниматься праджалпой, тогда у вас также разовьются такие привычки.

Вопрос: должны ли мы молится предыдущим ачарьям или достаточно молитв, обращенных к духовному учителю?

Ответ: нужно непосредственно обращаться к ачарьям в дни их ухода и явления, в другие дни нужно обращаться к духовному учителю.