Я хотел ответить на вопросы, которые задали преданные и также, возможно, возникнут новые вопросы. Харе Кришна – это целый мир, который открывается перед преданным, и он оказывается в этом пространстве любви и служения. Тот преданный, который оказывается в этом пространстве, не чувствует усталости и апатии при повторении святых Имен Господа. Преданный, который повторяет нечто похожее на святое Имя, тень святого Имени, чувствует усталость и апатию. Преданные, которые действуют в пространстве служения, в пространстве духовного мира, т.е. не совершают оскорблений тонких и грубых, такие преданные обретают милость святого Имени без промедлений. Тот человек, который заходит в это духовное пространство, загруженный философскими пониманиями важности повторения святого Имени, но при этом ведет себя не слишком уважительно, без внимания, без определенных чувств, такой человек подобен слону, зашедшему в цветочный сад. Слон обычно все затаптывает на своем пути. Даже если он старается быть аккуратным, деликатным, у него это не получается. Поэтому мы должны перестать быть слонами в саду Шримати Радхарани. Это то, что мы читаем в «Шикшаштаке» Шри Чайтаньи Махапрабху. Вопрос: как избавиться от зависти? Ответ: мы можем даже прогрессировать из чувства зависти: «Кто-то получил вторую инициацию, а я еще нет», или «Кто-то уже в духовном мире, а я еще здесь». Зависть – это ни что иное, как сравнение себя с другими. Зависть делает человека неквалифицированным к воспеванию святого Имени. Когда мы чувствуем себя униженными, но внешне ведем себя смиренно, ощущение собственной неполноценности по отношению к кому-то – это тоже зависть. Она может проявляться по отношению к старшим преданным, она может проявляться даже по отношению к ДУ. Это чувство тонко подстраивается под смирение. Или чувство собственного превосходства, которое прилагается к положению старшего. Если человек становится старшим, он начинает говорить, что он старший, поэтому все должны его слушать. Но в этом случае присутствует культивирование чувства неполноценности человека, которому вы это говорите. Эти вещи присутствуют в преданных, и они не делают нас жителями Вриндавана, они делают нас обычными людьми. Проблема заключается в том, что, придя в духовное общество, мы можем не избавиться от этих упаддх. Что такое упаддхи? Я – мужчина, я - женщина, я - худой, я - толстый, я – низкий, я - высокий. И когда у нас сохраняются такие упаддхи, то они не являются мотивациями для преданности. Нужно избавиться от этих упаддх, только тогда можно заниматься чистой преданной деятельностью. Что же происходит? Наша проблема в том, что, приходя в духовное общество и сталкиваясь с определенным идеалом духовности, мы можем создать дополнительные упаддхи, т.е. дополнительный повод для сравнения. Т.е «я хочу быть лучше других, я хочу спасения, я хочу вернуться домой к Богу, я хочу избавиться от всех вас, я хочу стать частью высокого мира, где люди не грубят, не причиняют друг другу боли». Эта идея райского освобождения может быть внутри нас как мотив для преданного служения, мотив обусловленной зависти. Стремление к освобождению – это корыстное желание, продиктованное завистью. Человек получает харинаму, святое Имя во время инициации, и у него есть упаддхи, т.е. беспокойства, страдания, которые мешают ему сосредоточиться на святом Имени. Т.е. человек боится признаться себе или Кришне в своих собственных недостатках, потому что, как только оказывается, что у вас есть недостатки, вы сразу же становитесь объектом оценки. Преданные сразу начинают вас оценивать: «Я думал, ты продвинутый преданный, а оказывается, ты полон недостатков». До тех пор, пока у нас в сердце есть беспокойства о мнении других людей относительно нас и наших качеств, мы не сможем искренне обратиться к святому Имени, мы не сможем признаться себе и другим в существовании у нас каких-то материальных желаний. Разве преданному позволительно иметь материальные желания? Чтобы избавиться от материальных желаний, сначала мы должны признаться себе, преданным и Кришне, что они у нас есть. И эти желания важны для Кришны, потому что эти желания - ни что иное, как искаженные духовные желания. Т.е., это желания, которые должны быть у нас в духовном мире, но здесь они искажены гунами в похоть, жадность, лицемерие и зависть. Только осознавая эти желания и признавая их в себе, мы сможем превратить их в духовные, по милости святого Имени и вайшнавов. Я хотел призвать вайшнавов к одной вещи: давайте будем принимать друг друга, не пытаться идеализировать. Давайте принимать друг друга такими, какие мы есть, и благословлять на прогресс в духовной жизни. Без принятия человека, мы не сможем по-настоящему, /и этот человек также не сможет/, без беспокойств обратиться к святому Имени. Мы, и он тоже, будем постоянно отвлекаться на второстепенные, маловажные вещи. Мы будем думать, смогли ли мы должным образом произвести на других впечатление, выполнили ли мы свои обязанности перед другими, потому что именно это будет причинять боль нашему сердцу. Не то, - слушаем мы святое Имя или нет, не то, являемся ли мы самими собой, нет. Нас будет беспокоить наше положение, наш статус, то, что связано со сферой зависти, сферой ущербности. Чайтанья Махапрабху говорит о терпении и приводит в пример дерево. Дерево молчит, когда его рубят, оно дает тень, плоды, и т.д. Мы не должны искусственно оказывать почтение из желания казаться чистыми и хорошими. Нужно стараться видеть в каждом человеке потенциал преданности, даже если это кармический человек, тогда у нас не будет склонности совершать оскорбления. То, что мы совершаем оскорбления, это ни от того, что мы не знаем этикета, или не знаем, кого можно оскорблять, а кого нельзя. «Этого человека нельзя оскорблять, потому что будут проблемы, а этого можно, потому что он из себя ничего не представляет». Если у нас такое представление об оскорблении, то мы – оскорбители по определению. Даже если мы будем пытаться следовать этикету, мы будем постоянно совершать оскорбления, потому что мы не уважаем других людей. Поэтому прежде чем быть вайшнавом и следовать вайшнавскому этикету, мы должны стать, прежде всего, людьми с большой буквы. Человечность – общая платформа, объединяющая нас всех. Вопрос: как быть, если вокруг много слонов? Ответ: если слоны объединяются, это опасная ситуация. В моем понимании, если они объединились, то уже ничего нельзя сделать. Если мы не избавились от своего слоновьего менталитета, и тут появляется слон, который говорит, что все это ерунда, что можно поговорить о карьере и других интересных нам вещах, у нас появляется желания пообщаться с родственной душой. И это наша попытка перестать быть слоном разрушается, мы делаем выбор в пользу материальной жизни внутри духовного общества. Это опасная ситуация, когда преданные начинают объединяться в группы неприязни к кому-то одному, на предмет какого-то противостояния кому-то и чему-то. Это означает конец духовной жизни. Поэтому для того, чтобы слоны не объединялись, их нужно научиться любить и принимать. Т.е. не надо слону постоянно тыкать, что он слон, и никогда не получит милости Шримати Радхарани. От такого заявления любой слон озвереет и побежит к другому слону подначивать его объединиться против вас. Нужно дать преданному время обрести вкус к святому Имени, к общению с преданными, надо его вдохновлять. Очень удачливы те преданные, у которых есть нормальное человеческое общение с другими преданными. Почему? Потому что человеку нужно только 2 вещи, чтобы быть счастливым – любимое дело или служение, и также ему нужно хорошее общение, друзья. Если у человека есть и то, и другое, можно считать, что человек удачлив, и Господь к нему благосклонен. Вопрос: что такое дружба в СК? Ответ: дружба – это когда я вижу человека, посланного мне Богом, и мне небезразлично, что происходит в его сердце, т.е. я интересуюсь содержанием его сердца, что его вдохновляет, какие у него отношения с Кришной. А если мы приходим с общество преданных и говорим, что здесь нам обещали семью, а мы ее не видим, никто о нас не заботится, прасад никто не принес, надо идти и самому готовить, что это за семья? Семья – это когда я пришел, и все мне служат. Так думают многие. Вопрос: почему совершаются оскорбления? Ответ: потому что мы имеем по отношению к людям неуважение. Мы не уважаем саму личность и душу, мы уважаем ее статус и положение. Если у нас есть такое отношение, мы неизбежно будем совершать оскорбления. Мы будем смотреть и оценивать, насколько значителен этот человек. Но в глазах Кришны незначительных людей нет. Кришна присутствует в сердце каждого, поэтому Он считает, что каждый важен, а мы так не считаем, к сожалению. Вопрос: как научиться вдохновляться? Ответ: вся духовная практика построена на том, чтобы научиться вдохновляться. Вдохновение – это когда вы общаетесь с кем-то, и в результате этого общения вы начинаете ясно видеть цель своей жизни. У вас появляется энергия движения к этой цели. Когда у нас нет хорошего общения, наша цель затуманена, но когда мы общаемся с садху, наша цель становится видимой, и она начинает нас притягивать. Мы начинаем двигаться точно к этой цели. Всегда нужно общаться с теми, кто вдохновлен, потому что они ясно видят цель. И пример всегда заразителен, как хороший, так и плохой. Вопрос: как развить в себе человеческие качества. Ответ: мы стараемся развить в себе качества вайшнавов, и развивая эти качества, мы избавляемся от низших гун. Нам не нужно отдельно развивать человеческие качества, достаточно развивать вайшнавские качества, но при этом мы должны правильно это делать. Если мы не совершаем апарадхи, то качества благости проявляются сами собой. Харе Кришна!
