Некоторые люди приходят в СК, но через некоторое время уходят, так и не став преданными. А те, кто стали преданными, могут иметь много трудностей, а кто-то может их и не иметь. Почему это происходит? Есть стих в ШБ 11.20.8. Кришна говорит Уддхаве, что если так или иначе человек обретает удачу получить вкус к слушанию о славе Господа, то такой человек, если он не чувствует слишком большого отвращения к материальной жизни, и если он не слишком привязан к материальной жизни, сможет достичь совершенства, выполняя преданное служение. Это в принципе объясняет то, что кто-то приходит в СК, но не может стать преданным и уходит. Но другой человек приходит и становится преданным, или кто-то уже преданный, и он может продвигаться очень быстро, а кто-то продвигается средне, кто-то движется очень медленно, а кто-то борется, чтобы остаться в СК, а кто-то легко уходит. В этом стихе есть 2 момента, которые надо рассмотреть: нирвино – чувствовать отвращение к материальной жизни. Некоторые настолько чувствуют отвращение к этой жизни, что совершают самоубийство или становятся алкоголиками, или сходят с ума. Они больше не могут жить этой жизнью и иметь с ней ничего общего. И Кришна говорит, что если человек относится к такой категории, то он не может стать преданным. Иногда мы встречаем таких людей. Я знал такого юношу в Лондоне. Он интересовался СК, но потом он сказал, что это слишком просто, ему нужно что-то более крутое, вызывающее. Однажды он разгневался на преданных и кулаком выбил окно в храме. Это был последний день, когда мы видели его в обществе преданных. Как правило, в ведической культуре тот, кто слишком чувствует отвращение к материальной жизни, становится майавади. Когда такие люди смотрят на СК, видят прасад, слышат киртан, видят, как преданные одевают Божеств, и сами преданные также при этом могут одеваться хорошо, такие люди начинают думать, что преданные просто удовлетворяют свои чувства. Они говорят, что прасад слишком вкусен, нужно питаться только гречкой. Что-то в этом духе. Здесь даже разрешается мужчинам и женщинам друг с другом разговаривать, а некоторые женятся и выходят замуж, это не духовно. Так они думают. Им очень сложно стать преданными. Второе слово в этом стихе – привязанность. Слишком привязанные люди говорят, что они не могут следовать регулирующим принципам. В обоих случаях все зависит от степени. Если вы не испытываете какого-то отвращения к материальной жизни, вы будете к ней привязаны. Когда Кришна говорит, что не нужно чувствовать сильное отвращение к материальной жизни, это не значит, что нужно быть к ней привязанным. И когда Кришна говорит, что не нужно быть слишком привязанным к материальной жизни, это не означает, что у нас должно быть гипер-отвращение к материальной жизни. В России можно найти золотую середину. В зависимости от степени, это может быть очень тонко – насколько вы испытываете отвращение, и насколько вы привязаны к материи. Чем больше вы находитесь вне правильного баланса, тем больше проблем у вас будет. Мы должны найти этот баланс для себя, каждый из нас – индивидуальность, но если мы принимаем прибежище у ДУ, если мы принимаем прибежище у старших преданных, то тогда мы сможем найти правильный баланс. Нам также нужно избегать ловушек. Что говорил Бхактисиддханта Сарасвати про ум? Нужно бить его, т.е. нужно говорить ему, что он не должен критиковать преданных, и что он не должен думать, что он великий преданный, кем он не является. Один преданный написал ШП про другого преданного, который доставлял ему много проблем. Ему не нравилось все, что он делал, и как он делал, и он не знал, что ему с этим преданным делать. ШП написал ему известный ответ. «Пытайся терпеть его, как я терплю тебя». Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что не нужно быть завистливым и не нужно гордиться. Эти 2 вещи представляют большую опасность. Зависть – это больной менталитет. ШП говорит в книге о Кришне, что Кришна может терпеть практически любой недостаток в Своем преданном, кроме гордости. И как же нам избежать зависти, гордости и вожделения? Для этого мы должны повторять Харе Кришна, но также нужно использовать другие вещи, - быть занятым, урегулировать свою практику, стать дисциплинированным. И также мы должны научиться принимать прибежище у преданных. Есть 6 видов любовного взаимообмена между преданными: давать подарки и принимать подарки, угощать прасадом и принимать прасад, раскрывать свой ум и спрашивать о сокровенном у других. И здесь важно – открывать свой ум и спрашивать о сокровенном. И также мы должны очень бережно относиться к тем, кто открывает нам свой ум. В материальной жизни часто происходит так, /и даже среди преданных такое встречается/, что вы кому-то открываете свой ум, а через какое-то время третий преданный подходит к вам и говорит с усмешкой, что он и не знал, что у вас ТАКАЯ проблема. И все вокруг уже знают о вашей проблеме. Мы должны открывать свое сердце и, по крайней мере, одна подходящая личность у нас должна быть для этого. Этому человеку мы должны рассказывать, что происходит в нашей жизни. А иначе, если вы это держите в своей голове, то тогда ваша голова начнет пухнуть. Зачастую нам очень сложно решить какую-то проблему самостоятельно, нам нужна внешняя помощь. Но мы должны быть осторожны и выбрать подходящего человека для этого. Если вы нашли такую подходящую личность, то это очень сильно поможет вам в вашей духовной практике. Это тоже часть джапа-ретрита, в том смысле, что если мы действительно начнем повторять мантру очень внимательно, она будет глубже и глубже проникать в наше сердце, и много грязи будет выходить из него, и при этом мы будем получать какие-то реализации в отношении нас самих. Какие-то реализации будут тяжелы для нас, и тогда нам нужна будет квалифицированная помощь со стороны. Мы должны научиться правильно выполнять эти 6 видов взаимного выражения любви. Итак, если мы научимся повторять с открытым сердцем, или с сердцем преданного, то мы достигнем успеха. Шрила Прабхупада, ки-джай!
