Я не буду давать никаких наставлений, я просто хочу поделиться своими вчерашними реализациями. У меня было ощущение того, как катастрофически мало мы повторяем Харе Кришна мантру. В какой-то момент меня осенило, что 16 кругов – это слишком мало, и если есть какое-то серьезное намерение в этой жизни продвинуться в СК, мы должны быть обеспокоены, что 16 кругов – это слишком мало. Всего 2 часа, и у нас еще остается 22 часа. Конечно, повторение святого Имени - очень могущественный процесс, но речь идет об особом качестве воспевания, которое достигается с помощью кропотливой практики. Бхактивинод Тхакур дает наставление постоянно увеличивать количество кругов. Иногда бытует странное мнение в умах – какой смысл повторять так много нама-апарадхи, лучше повторить одни круг, но с настоящим погружением, с искренностью и внимательно, чем 16 кругов нама-апарадхи. Это материалистичное представление. Чем больше мы будем повторять кругов, тем больше у нас будет попыток повторять внимательно. Так будет проявляться наша искренность. Бхактивинод Тхакур говорит, что преданным в Кали-йугу будет являться тот, кто будет предан святому Имени. Развитие отношений со святым Именем – это развитие отношений с Личностью. Мы должны искать возможность повторять больше. Кришна говорит в 12 главе БГ, что если мы не можем всю свою жизнь посвятить Ему, т.е постоянно воспевать, то тогда нужно просто трудиться для Него. И мы действительно не можем просто сесть и воспевать, - такова наша жизнь. Тогда нужно предложить Кришне остальную нашу жизнь, когда мы активно чем-то занимаемся. Так много времени уходит на зарабатывание денег, на дела семьи, на выстраивание взаимоотношений с людьми, пусть это станет также частью киртана. Преданный живет для развития. Он живет для того, чтобы воспевать. Почему существуют недостатки в нашем воспевании, начиная от невнимательности и заканчивая оскорблениями? Каково основное требование предписаний? Помнить о Кришне и никогда о Нем не забывать. Мы хотим подняться на этот уровень воспевания, когда мы никогда не будем забывать о Кришне. Взглянув на любой предмет, мы должны вспомнить о Кришне. Все будет напоминать нам о Кришне. И что позволит нам подняться на такой высокий уровень восприятия мира? Киртанам, воспевание. Но мы обнаруживаем проблемы в воспевании. Если у нас есть проблемы, то мы должны научиться просто слушать, а если мы научимся слушать, то нам легче будет помнить о Нем. И от кого мы должны слушать о Кришне? В первую очередь от Шрилы Прабхупады. ШП дает нам фундамент. ШП говорил, что он написал все свои книги только для того, чтобы побудить людей воспевать святое Имя. Но мы уже знаем мантру наизусть и нам начинает казаться, что читать книги ШП – второстепенная вещь. Главное предписание – киртан, 16 кругов. «Каждый день читать книги ШП? – Ну уж нет, это как придется, обета я такого не давал, давал обет повторять 16 кругов». И неизбежно у такого человека будут проблемы. Его воспевание будет механистичным, лишенным вкуса. Наш процесс состоит из двух основных составляющих – шраванам и киртанам. ШП часто говорил, что если мы будем удачливы в шраванам, то все остальные виды преданного служения автоматически достигнут совершенства. Шраванам - это основа. Нужно слушать ачарьев и пытаться понять их восприятие СК, тогда воспевание станет желанным. Еще один момент. Любая деятельность, которой мы занимаемся в этом мире, мотивирована обретением счастья. При повторении джапы мы пытались прислушиваться к отдельным Именам Бога, пытаясь почувствовать Его присутствие, и в этот момент, вчера, я испугался. Не из-за того, что мне что-то привиделось, а из-за того, что я могу увидеть. И в действительности, само это желание увидеть Кришну, повторяя святое Имя, для меня лично показалось предосудительным. Это что-то из разряда удовлетворения чувств, - увидеть нечто удивительное, чего не видел раньше, почувствовать некоторое состояние, которое не чувствовал раньше. И если мы мотивированы таким образом во время джапы, то это не преданное служение. Для этого есть другие средства - какие-то таблетки или что-то еще, чтобы ощутить эти необычные состояния. Почувствовать присутствие Бога в Его Имени – зачем это нам? Чтобы усилить веру? Но Господь Чайтанья говорит: «Можешь не показываться Мне на глаза, это Твое право. Ты свободен, Твоя воля – решающая. Но то, чего Я прошу, - только служения». Поэтому, повторяя святое Имя, мы должны не только ожидать ощущения Его присутствие или почувствовать какие-то эзотерические состояния, мы должны просить служения. Бхактисиддханта Сарасвати говорил об этом, что мы не должны стараться увидеть Бога, мы должны вести себя так, чтобы Он захотел увидеть нас. Если это произойдет, то с нами будет все в порядке, и то счастье, к которому мы так стремимся, станет естественным следствием правильного поведения, естественным следствием правильной занятости. К счастью не нужно стремиться, иначе мы его не достигнем, нужно стремиться к исполнению своего предназначения, и тогда счастье станет естественным следствием правильного поведения. Наше правильное поведение, правильная позиция – это служение Кришне, это желание сделать Его счастливым, и тогда с нами будет все в порядке, потому что, если целое испытывает счастье, то частица автоматически испытывает блаженство, такова наша природа. Еще одно соображение, которое возникло вчера. Вы, наверное, замечали, что достаточно часто в своих книгах ШП говорит о различных категориях преданных. Существуют бхаджана-нанди и гоштха-нанди. Бхаджана-нанди – это святые, которые совершают бхаджан. Они живут уединенно, погружаясь в интроспективный процесс. Кто такие гоштха-ананди? Это те, кто проповедуют, те, которые спасают остальных. ШП отдает приоритет проповедникам. Он не остался во Вриндаване до конца своих дней, он приехал в западные страны, повинуясь наставлению своего ДУ, и стал проповедовать, воспевая святое Имя. Итак, гоштха-нанди – лучший святой, если конечно можно сравнивать святых. ШП говорит, что проповедь очень важна. Как-то я услышал от одного ученика ШП рассказ о том, как однажды во Вриндаване ШП сказал удивительную вещь. Он сказал, что настоящим гоштха-нанди могут стать только бхаджана-нанди. Это означает, что по-настоящему проповедовать может только тот, кто искренне воспевает. Могущество проповеди состоит в том, что бхакти из сердца воспевающего преданного вливается в сердце материалиста, и он становится воспевающим преданным. Для меня это означает, что если ожидается какой-то успех в проповеди, то он может быть связан только с воспеванием святого Имени. К несчастью, я не так быстро это понял, и достаточно много лет ушло на то, чтобы обманывать самого себя, внушая себе, что нужно проповедовать, спасать остальных, и это очистит меня самого. Но в какой-то момент я пришел к выводу, что мне нечего дать людям, и когда такой момент приходит, когда мы видим, что наши подопечные не в силах противостоять майе, то каков вывод? Вывод таков, что мы не дали им того, что помогло бы им противостоять майе. Нам нечего дать самим. ШП организовал для нас это движение, чтобы мы повторяли хотя бы 16 кругов, были активно заняты в проповеднической миссии. Но что, в конце концов, должно произойти? - Нарастание привязанности к святому Имени. Такой ожидается эффект. И в какой-то момент начинающий проповедник обнаруживает, что чтобы иметь силы кому-то помочь, он должен обладать некоторой привязанностью к святому Имени. Именно поэтому матаджи Према Падмини повторяет каждый день по 64 круга, активно проповедуя при этом по всему миру. И плоды этого реально видны. Итак, настоящий проповедник, гоштха-нанди - это настоящий бхаджана-нанди, тот, кто воспевает святое Имя, тот, кто привязан к святому Имени и тот, кто может поделиться этой привязанностью с другими. Иначе, что мы проповедуем? Самое главное, в чем мы нуждаемся – это в привязанности к святому Имени. Если это будет нарастать, все остальное приложиться, потому что святое Имя неотлично от самого Господа, Оно обладает теми же потенциями, тем же могуществом, что и Сам Господь. Итак, СК – это проповедническая организация, призванная изменить мир, но его изменят только те, кто изменились сами. Удивительно то, что при воспевании святого Имени могут плакать и карми, и гьяни, и бхакты, но эти слезы будут отличаться. Слезы могут быть даже при резких звуках. Если мы хотим заплакать, есть более простые средства, необязательно мучаться с маха-мантрой. Можно порезаться или обжечься. Но для слез должны быть основания. Причина – это нечто внешнее. И когда мы стремимся к таким слезам – это внешние вещи. Чувства являются основанием для слез. Если мы желаем каких-то необычных ощущений, слез, то это приравнивается к йоге, и это отдаляет нас от бхакти. Когда Нароттам дас спрашивает, когда же придут слезы, фактически он ожидает признаков преданности, а не слез, как таковых. Существуют признаки бхавы, их можно имитировать, и они также могут быть вызваны другими причинами, кроме воспевания святого Имени. Поэтому существуют также признаки, которые подтверждают эти признаки, например, преданный не хочет тратить и доли секунды на что-либо иное, кроме преданного служения. Это совсем другой уровень. Когда плачет такой человек, тогда он плачет по Кришне. Вопрос: отсутствие эмоций во время воспевания можно ли рассматривать как духовный застой? Ответ: вчера Махарадж говорил, что главное – это исполнение своего долга. Позиция слуги такова, что он удовлетворен, только когда удовлетворен его Господин. Это означает, что слуга будет продолжать исполнять свои обязанности так, как того хочет Господин. Что будет с ним при этом – это вторичные вещи. Может быть, мы будем плакать при этом, может быть смеяться, может падать без сознания, может быть спокойно продолжать свое служение. Мы исполняем свои обязанности, исполняем наставления ДУ, следуем тому, что он просит, это важно! Признаком духовного прогресса являются не только наши эмоции, а удовлетворение ДУ. Удовлетворяя ДУ, мы приближаемся к Кришне. Если гуру доволен, значит Кришна доволен тоже, и таким образом мы продвигаемся. Человек может быть по природе суховатым, неэмоциональным. Это не означает, что Кришне преданы только слезливые люди. Могут быть и мужественные, и спокойные. Харе Кришна.
