Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Семинары » Разные

Е.М. Радха-Говинда прабху. Евпатория 2012. День 3. Важность изучения книг Шрилы Прабхупады.

Итак, продолжим изучать важность изучения шастр и, в частности, книг ШП.

Цитата из лекции Шрилы Прабхупады во Вриндаване 19 октября 1972 года: «Поэтому самая важная вещь для нашего продвижения в преданном служении заключается в том, чтобы обрести вкус слушанию. В этом заключается тест. Каждый, кто продвигается в преданном служении, может оценить своё духовное продвижение на основе этого критерия – как сильно он углубляет свой вкус и желание слушать о Кришне. Поэтому достичь совершенства в преданном служении возможно, но если вы просто занимаетесь тем, что выполняете различного рода обязанности. дхарму, занимаетесь всякими делами – это всё важно, но тест заключается в том, как вы развиваете своё сознание Кришны, как вы углубляетесь в СК.

ШП цитирует важный стих из ШБ, где описывается, что если человек выполняет свои обязанности, предписанные в рамках дхармы, но при этом у него не углубляется вкус к воспеванию святого Имени или вкус к слушанию, вкус к преданному служению, тогда вся эта деятельность просто бесполезна. У нас всегда есть тенденция подменять внешними достижениями существенные аспекты продвижения в нашем преданном служении. Есть такая анартха, которую описывает Бхактивинод Тхакур, она называется таттва-вибхрама. Она означает, что преданный не знает таттву. Он не знает философских заключений нашего пути, не может определиться, в каком направлении ему надо развиваться. Также таттва-вибхрама означает, что у него есть непонимание относительно того, что важно для практики преданности, а что не важно. Он путает первостепенные вещи со второстепенными. Например, в одной комнате киртан, во второй раздают прасад, в третьей подписывают книги, в четвёртой кто-то шьёт Божествам одежды. Начинающий преданный будет сбит с толку, в какую комнату ему надо пойти. Он будет выбирать то, что нравится его чувствам. Преданный, который обладает пониманием таттвы, пониманием процесса абхидеи, пути преданного служения, конечно же, выберет киртан, потому что киртан гораздо могущественнее для продвижения в духовной жизни, чем наша индивидуальная джапа. Но, тем не менее, ачарьи предписывают нам повторять свою индивидуальную джапу, чтобы мы учились индивидуально сосредотачивать, фокусировать своё сознание.

Вчера я видел интересную сцену. Мы шли с ББ Говиндой Махараджем в круглый пандал, где он должен был давать лекцию. По дороге он встречает ученицу. Он ей говорит: «Эй, ты куда идёшь?» Она отвечает: «Гуру Махарадж, я иду прибирать у вас в комнате» - «Зачем сейчас  убирать у меня в комнате?» - «Ну, потом не будет времени…» - «Марш на семинар! Чтобы я тебя видел в пандале сейчас же!» Часто нам кажется, что мы удовлетворяем нашего гуру внешним служением за счет пренебрежения самым главным – слушанием. В писаниях говорится, что гуру является отцом живого существа, а Веды – матерью. Теперь скажите: в семье понравится ли отцу, если вы будете его любить ценой пренебрежения к своей матери? Понравится ли матери, если вы будете ей служить, но при этом пренебрегать своим отцом? – Нет. Мы должны служить им обоим. Мы должны заниматься и практическим преданным служением, но и понимать, что без шраванам и киртанам наша внешняя деятельность рано или поздно просто прекратится. Тому было множество примеров в истории нашего движения, когда преданные распространяли книги, не читая их, и в определённый момент они начали задаваться вопросом: «А что я здесь делаю? Я могу работать в другом месте и получать гораздо больший процент, чем мне даёт ББТ».

Однажды Ниранджана Махарадж, когда его спросили,  где его штаб-квартира, где его дом, сказал: «Мой дом – говорить о Кришне. Там, где я говорю о Кришне, там мой дом». Мы как преданные, тоже должны сначала поселиться в этом доме. Остальные географические места не столь важны. Есть высказывание Бхактисиддханты Сарасвати: «Всё, что вам нужно в жизни – это просто предложить мне свои уши». Когда человек слушает Бхагават-катху, ничто не должно ему мешать, ничто не должно отвлекать его от слушания. Мы должны понимать, что нет для нас другого вечного блага, кроме слушания и воспевания о Верховном Господе. Нет другого пути. Всегда слушайте Хари-катху. Но человек никогда не сможет слушать Хари-катху, если ему интересны кино, театр, мирская музыка, профессиональная декламация, если он привязан к противоположному полу, или если он привязан ещё к чему-то помимо шуддха-бхакти, и отвлекается на прочие явления материального мира.

В этом мире нас всё время что-то отвлекает. Если вы считаете, что я сначала доделаю некоторые дела, а потом начну читать, то это большая иллюзия. Постоянно надо то кран починить, то счет оплатить. Материальная энергия устроена таким образом, чтобы отвлекать внимание живого существа от бхакти, от преданности. Этот мир не создан для садханы. Не нужно даже надеяться, что я смогу устроиться в этом мире как-то, что смогу совершать садхану. Поэтому самый главный приоритет, который у нас должен быть с утра – садхана, и потом всё остальное. Есть интересная история об императоре Акбаре.

Однажды он отправился на духовный ретрит, читать Коран в одну из мечетей. Он решил отвлечься от повседневных дел и углубиться в изучение Корана. Когда он читал, то заметил, что его ум скитается по всей вселенной. Ему стала надоедать одна девушка, которая ходила мимо входа туда-сюда. Акбар это терпел. Потом девушка стала ходить туда-сюда уже через саму мечеть. Она даже не замечала императора. В итоге споткнулась об него, упала сама и у Акбара Коран выпал из рук. Акбар был в ярости. Тогда, еле сдерживая эмоции, он приказал страже догнать эту девушку и привести её. Когда её привели, он сказал ей: «Грубиянка, тебя повесят сегодня. Ты оскорбила своего императора, более того – осквернила Коран, сделав так, что он упал на пол». Акбар был очень разумным царём. Он посмотрел на неё и сказал: «Сейчас, перед смертью, скажи, как могло так получиться, что ты не заметила императора и коран?» Тогда девушка ответила: «О император, утром я услышала о том, что мой возлюбленный приехал в город. А он очень религиозный человек, куда он пойдет? И я подумала, что мне следует искать его в мечети. Вот я ходила и искала его. Пожалуйста, простите меня, я действительно вас не заметила». Акбар ещё больше разгневался, что из-за любовника, из-за плотских наслаждений она оскорбила своего царя и ещё сделала так, что Коран упал на пол! «Тебя повесят на толстой верёвке, без мыла. Ты будешь умирать медленно. Стража, заберите её!» Девушка поняла, что ей терять нечего и сказала: «Царь, я хочу кое-что тебе сказать». - «Говори». - «У меня есть вопрос: а чем ты тут занимался в мечети?» Акбар вообще пришёл в ярость. «Я же сказал, я изучал Коран!» Тогда девушка сказала: «Если бы ты на самом деле читал Коран, то ты бы искал возлюбленного своего сердца. Если даже обычный влюблённый этого мира настолько поглощен объектом своей любви, что не замечает императора, то насколько необеспокоенным должен был быть ты? Если бы ты действительно искал Бога, то…» - и она презрительно посмотрела на Акбара: «Ты не читал Коран, ты притворялся, что читаешь его. Теперь можешь меня повесить». Акбар сказал, что она может идти.

Есть такое изречение: что наша реализация или глубина наших постижений, наш опыт духовной жизни будет зависеть от нашей веры. Шрила Джива Госвами говорит, что «Вера означает «вера в священные писания». Эта вера включает в себя также способность вдумчиво и пытливо читать и изучать. В этом проявляется шастрия-шраддха, в отличие от кама-шраддхи – сентиментальной или догматичной веры, которая не основана на выводах священных писаний. Кришна говорит Господу Брахме, что надо оставить все виды дхармы, сосредоточиться только на Нем, поклоняться только Ему с уверенностью. И критерием духовного роста будет шраддха. Вера будет углубляться и бхава, настроение преданности будет углубляться. От этих двух вещей будет зависеть то, насколько мы достигнем духовного совершенства. От шраддхи и от бхавы. От трепетного благоговения, с которым мы слушаем. Если мы слушаем с верой и трепетным благоговением, то обязательно получим плоды своего изучения священных писаний.

Около 15-ти лет назад в киевской центральной библиотеке мы были с одним моим другом, он слышал, что там есть Пураны, переведённые на английский язык. Мы отправились их искать. Мне попалась Сканда-пурана. Там были описаны виды слушания из «Бхагават-махатмьи», из главы, которая описывает славу ШБ. Позже, лет через 5-7 появились первые переводы «Бхагават-махатмьи» на английский отдельно от Сканда-пураны. В тот момент я начал выписывать виды слушателей. Это очень интересная глава, которая описывает разные типы слушателей и разные виды совершенства, которых достигают за счет разных видов слушания. «Бхагават-махатмья» описывает, что существует два вида слушателей: высшие и низшие. Высшие делятся на 4 вида: птица чатака, лебедь, попугай и рыба. Низшие также на 4 вида: волк, орел, бык и верблюд. Между ними есть ещё множество разных подвидов.

«Бхагавад-махатмья» начинает с первого, самого лучшего вида слушателей, который действительно достигает совершенства благодаря этому процессу. Первая категория называется «чатака». Подобно тому, как птица чатака не пьёт никакой другой воды, кроме как во время дождя, ловя её на лету, также и личности, которые не слушают и не читают никаких других писаний или книг, кроме тех, которые связаны с Господом Кришной, называются «слушателями чатака». У Шрилы Рупы Госвами в «Става-мале» есть прекрасная молитва: «О, Дина-бандху, о тот, кто проявляет сострадание к обусловленным душам. Томимая жаждой, птица чатака с мольбой смотрит в небеса: прольёт ли туча на неё влагу или разразится молнией, чатака никогда не перестанет умоляюще взирать на небо, ибо ей неоткуда больше ждать милости. Точно также и я: накажешь ли ты меня или одаришь милостью, я приму от Тебя всё». Этот пассаж мне очень нравится, потому что в Саттвата-тантре описываются характеристики преданного-шаранагаты. Преданный-шаранагата – предавшийся Господу преданный.

Приводятся 6 аспектов шаранагати: анукульясья санкалпа, пратикульясья варджанам, ракшишатити вишвасо, гоптритве варанам татха, карпани атма никшепа. Но помимо этих 6-ти анг шаранагати приводится ещё много интересного. Описывается, что один из аспектов того, что преданный является шаранагатой, это то, что он не обижается на других преданных, когда они его обижают, и мне кажется, что это надо включить в седьмой аспект шаранагати. Преданные часто обижаются на других преданных. Но если мы обижаемся на преданных, мы обижаемся на Кришну. «Нужно умереть, чтобы жить» - это слова Канта. В духовной жизни: «Ты можешь меня топтать, Ты можешь меня отвергать, Ты можешь делать со мной, что угодно, Ты – мой господин, я – Твой раб, Твой слуга». В этом стихе Шрила Рупа Госвами как раз отражает этот момент. «Накажешь ли Ты меня или одаришь, я приму всё, потому что нет у меня другой опоры в этом мире. Поступай со мной так, как Тебе будет угодно». Это настроение птицы чатаки. Она не пьёт воду с земли. Будь то лужа или озеро. Она может ждать целый год сезона дождей, чтобы начался дождь, и тогда на лету она ловит эти капли.

Точно также преданный в настроении птицы чатаки: он читает только писания, которые прославляют чистое бхакти, не изучает другие писания, где есть оттенки кармы и гьяны. Его это не интересует. Его интересует бхакти. У него есть потребность в бхакти, поэтому его сравнивают с птицей чатакой. Вчера Шрила Шиварама Свами на даршане с учениками сказал такую важную вещь: «Книги ШП первичны, все остальные книги, в том числе и мои – вторичны. Поэтому вначале читайте книги ШП, если у вас остаётся время, вы читаете всё остальное». Можно поклевать салатик, витаминки, соки попить, но пока у вас не будет серьёзной пищи, вы будете слабеть и заболеете. Поэтому книги ШП – наша основная пища. Это основной источник нашей подпитки. Если нам нужны ещё витамины, что-то вкусненькое, какие-то приправы – пожалуйста.

Вторая категория слушателей – это хамса, лебедь. Подобно тому, как лебедь может отделить смешанное молоко от воды, личности, которые в процессе слушания различных тем, извлекают только главные темы, связанные с Господом Кришной, называются слушателями-лебедями. У лебедя есть такое свойство клюва, у него в клюве есть такой естественный сепаратор, который отделяет молоко от воды. Лебедь описывается в Ведах как сара-граха – тот, кто способен извлекать суть. В ШБ 11.8.10 есть красивый стих о настроении хамсы. «Подобно тому, как пчела извлекает мёд из разного рода цветов, больших и маленьких, разумный человек должен извлекать суть из всех изучаемых им писаний». Нет смысла, изучать какие-то детали, чтобы просто блестнуть своей учёностью перед людьми, нужно знать суть. В конце концов, нам не так много осталось жить. Подумайте, нам действительно нужно изучить хотя бы 4 книги. ШБ – 12 песней, ЧЧ – 18 томов, БГ, НП. Нектар наставлений.

Третья категория называется попугаями. Шука. Подобно тому, как попугай в точности повторяет всё, что он услышал от своего господина, или от кого-то, кто его учил, также тот, кто хорошо повторяет услышанные темы из священных писаний, относится к слушателям-попугаям. Вчера мы с Мадхаванандой прабху общались на эту тему. Он это отмечал, что «мы - не проповедники, мы являемся слугами проповедников. Мы просто подчёркиваем всё то, что говорят проповедники». Хотя, есть слова ШП, где он говорит, что преданные не должны быть просто попугаями, которые просто тараторят и повторяют за своим гуру. Важно также что-то понимать». Это понимание благодаря проповеди, благодаря милости преданных, приходит к проповеднику.

Четвёртая категория – самая мистическая. Их называют «рыба». «Мина» на санскрите. Они действительно сидят на лекции с такими «минами», что не понятно, понимают они или не понимают. Подобно тому, как рыба, находящаяся в океане сгущённого молока, тихонько пьёт это молоко, даже не моргая, так и личность, которая тихо сидит на лекции, уставившись на лектора и слушая ШБ, наслаждаясь обсуждаемой темой, называется слушателем-рыбой. Сканда-пурана обобщает эту высшую категорию. «Высший слушатель – это тот, кто приходит в аудиторию до прихода лектора, предлагает нужные поклоны, страстно желает слушать о времяпрепровождении Господа Хари и отвергает все остальные мирские темы. Он смиренно, со сложенными руками сосредотачивается на слушании, имея полную веру в Господа. Он привязан к тому, чтобы задавать вопросы и всегда размышляет на услышанные темы. Он – дорогой друг преданных Верховного Господа». Это те качества, которые мы должны культивировать.

Теперь описание низших видов слушателей, которое даётся в Сканда-пуране. Это, как правило, слушатели в гуне страсти и невежества. В целом, они лишены веры в процесс преданного служения.

Первая категория, которую описывает Сканда-пурана, называются «волками». Подобно вою волка, пугающего лань, привлечённую приятным звуком флейты в лесу, глупец, который громко шумит и причиняет боль преданным, вовлечённых в слушание сладостных повествований ШБ, известен как слушатель-волк. У меня были такие моменты, когда во время публичных программ слушатели вставали: «А можно мне задать вопрос», «Подождите, дайте закончить лекцию», «Нет, я сейчас хочу задать вопрос». Это категория описывается как «волки». В Шива-пуране тоже есть утверждение: «Тот, кто дурно отзывается о лекторе и священных историях, рождается собакой, и влачит жалкое существование в течение сотен жизней. Это большая апарадха – во время Хари-катхи сбивать лектора, мешать ему, оскорблять представителя Вьясадевы. Те, кто ставят под сомнение, дискутируют в процессе выступления, будут брошены в ад. После пережитых там пыток они родятся в телах ослов». Если у нас есть какие-то сомнения и возражения, очень важно, чтобы мы цивилизованным образом их высказывали.

Вторая категория – птица бурунда. Это какой-то вид орла. Такой слушатель даёт всем наставления, которые когда-либо слышал, но сам на практике никогда не применял, он называется слушателем-бурундой. Он говорит что-то, но сам не следует.

Третья категория – бык. В Ориссе есть такое выражение «бык, который слушает ШБ» - т.е. это бесполезное занятие для быка. Другими словами, подобно быку, который не различает сладких виноградин и колючего жмыха, слепец, который слушает всех, но не имеет разума различать между хорошим и плохим, называется слушателем-быком.

Если распределить слушателей в соответствии с гунами, то слушатель в тама-гуне вообще не понимает, о чём идёт речь. Его сознание настолько поглощено какими-то материальными желаниями, что он просто не понимает о чём идёт речь, слушатель в гуне страсти из лекции извлекает то, что ему нужно было услышать. После одной и той же лекции брахмачари понимают, что надо быть брахмачари, грихастхи понимают, что надо быть грихастхами, санньяси понимают, что надо быть санньяси, хотя это была одна и та же лекция. Наши ачарьи приводят множество примеров слушателей в гуне невежества. Во дворце у Махараджа Джанаки проходило собрание садху. Собрались все мудрецы царства на обсуждение какого-то важного философского вопроса. И вдруг туда пришел мудрец, которого звали Аштавакра Муни. Его имя означает «изогнутый в восьми местах». Он очень смешно выглядит, и вот он вполз в это собрание мудрецов и Джанака начал смеяться. Вслед за ним вся свита и министры начали смеяться. Аштавакра посмотрел вокруг, увидел, что все смеются и тоже засмеялся. Тогда царь Джанака прекратил смеяться, прекратили и все остальные. Джанака Махарадж спросил: «Дорогой мудрец, скажи, пожалуйста, почему ты смеёшься? Мы смеёмся, понятно, почему, а вот ты почему смеёшься?» Аштавакра Муни тогда сказал: «Я смеюсь, потому что я думал, что пришел на собрание мудрецов, но я пришел на собрание сапожников. Потому что только сапожники мыслят с точки зрения «красивая кожа или нет, красивая форма обуви или нет». Это просто обувь из кожи, какая разница, какая она? С Аштавакрой Муни был ещё один случай. Царь Джанака решил проверить мудрецов. Он нашел какой-то череп, положил его на пьедестал в центре своего дворца и сказал: «Дорогие мудрецы и философы, скажите, пожалуйста, это череп умного или глупого человека?» Мудрецы начали всячески изучать его, но, в конце концов, были сбиты с толку, и нашелся один мудрец, по одной из версий это был Аштавакра Муни. Он сказал: «Царь, я скажу тебе: умному или глупому человеку принадлежал этот череп, только дай мне соломинку». Взяв соломинку, он воткнул её в одно ухо и вытащил из другого, и сказал: «Это был глупый человек». «Почему?», «Потому что у него в одно ухо входило, а в другое выходило». Если мы умные люди, мы должны на правое ухо воспринимать знание, мантры, которые мы получили от своего гуру, и они должны оставаться у нас в сердце.

Четвёртая категория – называется верблюдами. Подобно верблюду, отвергающему сладкие листья манго и жующему горькие листья нима, личность, которая отвергает сладостные повествования о Господе и вместо этого слушает мирские темы, зовётся слушателем-верблюдом. В Седьмой Песни ШБ Прахлад Махарадж описывает причину этого. /Почему человек привязан к слушанию чего-то другого/: «Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог! Поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолётное счастье, а иногда погружается в, так называемую, печаль. Мой ум всегда охвачен скорбью и страхом и жаждет накопить как можно больше денег. Он переполнен материальной скверной и не испытывает никакого удовлетворения от разговоров о Тебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя слушанию и обсуждению Твоих деяний?» Если наше сердце охвачено материальными желаниями, скорее всего мы не сможем испытывать сосредоточенность в своём преданном служении. Есть также ещё одно очень интересное описание видов слушателей. Я привожу их, чтобы мы понимали, в каком настроении следует читать и слушать священные писания. Это история о Господе Будде, который также описал 4 категории слушателей.

Однажды к Господу Будде пришел человек и сказал: «Дорогой учитель, пожалуйста, научи меня истине, я хочу познать её». Господь Будда ответил: «Я не буду тебя учить, не хочу понапрасну тратить своего времени». Человек возмутился: «Почему? Разве я как-то Тебя оскорбил? Скажи хоть что-нибудь!» Господь Будда ответил: «Хорошо. Есть 4 вида слушателей. Первая категория относится к людям, которые подобны горшку, перевёрнутому дном вверх. Ничто не может проникнуть внутрь этого горшка. Всё обтекает. Всё мимо них. Внутри вообще ничего не остаётся. Другие слушатели подобны неперевёрнутым горшкам, и что-то попадает внутрь. Но в горшке есть отверстие. Как Мадана Махарадж говорит, что наше сердце должно называться «крипа-патра», сосуд для получения милости. Шрила Гоур-Говинда Махарадж говорил, что сосуды нашего сердца должны быть золотыми, потому что только золотые сосуды могут выдержать в себе интенсивность Кришна-катхи, которая подобна молоку львицы. Обычный горшок не выдерживает молоко львицы – трескается. Также и наше сердце должно быть из золота, чтобы выдержать интенсивный поток Кришна-катхи. Если у нас сердце дырявое, выеденное анартхами, материальными желаниями, тогда просто всё уходит из нашего сердца.

Третья категория – они тоже подобны горшкам, в них нет отверстия, с самим горшком всё в порядке, но, к сожалению, внутри полно мусора. Когда ШП обвиняли, что «ваше общество промывает мозги», ШП отвечал, что «какое промывание мозгов? У вас их нет. А если что-то есть, то это коровий навоз вместо мозгов. Поэтому я не промываю вам мозги, я даю вам мозги». И это тот самый случай, когда у людей вместо мозгов много мусора, коровьего навоза и разных спекуляций. Поэтому бхакти не может прижиться в горшке этого сознания. Но есть четвёртый вид слушателей, которые подобны хорошим горшкам в правильном положении. Правильное положение горшка означает, что ученик смиренный, тогда знание попадает внутрь, остаётся и даёт хорошие плоды.

Есть ещё один интересный пример. Капля Кришна-катхи. Однажды один человек очень сильно заболел. У него была лихорадка, он не мог ничего есть. Врачи не знали, что делать. Он уже умирал, и решили позвать ещё одного аюрведического врача. Врач пришел, и сказал, чтобы утром вечером и в обед вливать больному по литру топлёного масла в горло. Люди подумали, что как он сможет переварить масло, он даже воду выплёвывает? Врач настоял. Через несколько дней врач пришёл проведать пациента, он уже был бодрым. Тогда врача спросили: «Скажите, как же он вылечился? Мы заливали ему ги, но всё выходило наружу» - «Я знал, что всё будет выходить, но пару капель всё же оставалось в желудке. Поэтому он смог очиститься, получать какие-то питательные вещества и выжить». Это к тому, что многие преданные обеспокоены тем, что они не запоминают ничего из того, что они слушают и читают. Но какие-то капли там внутри остаются, не переживайте. Мы прогрессируем именно за счёт этой пары капель в духовной жизни.

Сканда-пурана также поднимает этот вопрос, относительно квалификации говорящего. Очень редко в наше время можно найти говорящего, который относится к категории «нисарага». Шрила Джива Госвами говорит, что есть две категории говорящих – сарага, и нисарага. Сарага – это тот, кто привязан к чувственным наслаждениям, привязан к почёту. Он говорит, чтобы что-то получать от своих слушателей. Почёт, внимание, деньги, самолюбование, ещё что-то. Он эксплуатирует их на тонком уровне. Нисарага – это говорящие, которые хотят просто дать, они говорят, потому что их переполняет бхакти. И Джива Госвами говорит, что сердце человека, который слушает такого говорящего, избавляется от камы, зависти, иллюзии, ото всех остальных недостатков. Это очень редкое явление. В Катха-упанишад говориться, что большинство из тех, кто слышал, понимают только словарный смысл слов, но не могут понять и принять сердцем. Наши духовные учителя шутят, что преданные говорят: «Как найти истинного гуру, как найти истинного гуру?» - «Как найти истинного ученика?» - вот в чём проблема в Кали-югу. И это гораздо бОльшая проблема, чем как найти истинного гуру. Потому что истинный гуру всегда есть, Кришна всегда приходит в форме гуру. Истинного ученика найти – это посложнее. Редок тот, кто умеет слушать, наученный этому искусным ачарьей.

«В Веданта-сутре сказано «аннавритих шабдат» - освобождения можно достичь через звук. «Врити» означает покрытие, «аннаврити» – снятие покрытия. Вы можете понять Бога через шастру. Шастры описывают положение Господа. Шастра предназначена для людей, а не для кошек и собак. Если вы не консультируетесь с шастрами, вы так и останетесь кошками и собаками» - ШП говорит это, чтобы пробудить нас. «Почему я так тяжело тружусь, чтобы писать вам эти книги? Для того, чтобы всё это вам объяснить». Шиварама Махарадж говорит, что если мы не читаем книги ШП, то это называется гуроравагья. Это пренебрежение духовным учителем. Дословно «авагья» переводится «не хочу знать», «мне нет дела». И ШП говорит: «Зачем я по ночам писал эти книги? Чтобы вы потом совершали авагью?» В этом обязанность ДУ. ДУ, испытывая сострадание, обучает своих учеников шастре и даёт им освобождение.

Поэтому истинный ученик через процесс мананам, через осмысление и применение священных писаний в своей жизни обогащает этот процесс. Он делится своим опытом. И поэтому он подобен увеличительному стеклу, он получает этот звук, пропускает его через себя, усиливает его и за счет этого он «сжигает» своё материальное существование. Это то настроение, в котором следует читать шастру.

 

Вопросы.

Преданные, которые говорят о чём-то, чему ещё сами не следуют и «птица бурунда» - это не одно и то же. Птица бурунда – это человек, который говорит, но сам не практикует. Но иногда мы видим, что мы рассказываем, и у нас появляется побуждение это делать. В какой-то степени у каждого из нас есть эта проблема. Ачарьи описывают, что есть ситуации, когда мы ещё не всё практикуем, о чём мы говорим, но внутри мы восхищаемся этими вещами. Мы делимся с преданными своими устремлениями. Мы друг друга как бы обогащаем, и получаем от преданных силу практиковать, применять это в своей жизни. Пример с птицей бурунда  – это когда человек не хочет это делать, но он это говорит, чтобы заработать популярность. «Посмотрите, какой я сильный лектор, я вот это знаю, и то знаю. Нужно вот это делать, а вы, негодяи, этого не делаете». А сам он даже не собирается этого делать. Но наш случай, случай преданных, может, они пока не делают этого, но они хотят к этому уровню прийти. Это не проблема. На тонком уровне мы уже приняли это, мы этим восхищаемся, мы об этом говорим. Иногда нам нужно какое-то время, чтобы принять, думать, говорить об этом и потом набраться смелости, чтобы сделать это. Главное, чтобы у нас было намерение это делать и внутренняя установка, что я обязательно буду это делать рано или поздно. В противном случае, всем надо просто молчать.

Вопрос: у матаджей очень беспокойный ум, и во время лекции им надо что-то делать. Что вы думаете?

Моё мнение созвучно с мнением Маханидхи Махараджа. Он говорит, что «я терпеть не могу, когда на моих лекциях матаджи сидят и шуршат кулёчками. Они делают гирлянды. Но при этом они так шуршат, чтобы все три мира их слышали».

Или когда преданные чистят картошку, они не могут её почистить, а потом в гуне благости положить её в ведро. Они должны бросить её в ведро, чтобы все три мира услышали, как яро они чистят эту картошку. Маханидхи Махарадж говорил, что если можно во время лекции по ШБ делать гирлянды и чистить картошку, то давайте во время лекции будут разбирать какие-нибудь машины, делать сварку, точить детали.

Моё мнение, что если преданные, которые делают гирлянды, чистят картошку, если они не могут это делать тихо, то лучше выделить для этого место где-нибудь на другом этаже, поставить для них какую-нибудь колоночку. Где они могут шуметь и не мешать другим. Потому что это действительно беспокоит остальных слушателей.

Приведу пример из шастр: «Хари-бхакти-вилас» описывает, что когда вы берёте гамчу, моетесь в ней, потом отжимаете её и стряхиваете, если шум от этого стряхивания кого-то беспокоит, вы получаете кармическую реакцию, что у вас начинают слоиться ногти. Подумайте сами: вот эта картошка, эти кулёчки… Это не правильно. Если вы должны это делать, делайте это в гуне благости, так, чтобы не мешать другим. Не надо делать это демонстративно. Всё, что мы делаем, надо делать в саттве.

 транскрипт составила Индира Аргунова Омск.

 

Категория: Разные | Добавил: jana (05.10.2013)
Просмотров: 1651 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2017
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора