Раса высока, а положение, в котором мы находимся, не очень высоко, поэтому требуется определенное время и промежуточные ступени, чтобы подняться до этого уровня. Если мы пытаемся имитировать преданность Кришне, как на Голоке Вриндавана, при этом не понимая Его величия, то мы пребываем в сахаджии. Начала нужно понять величие Бога и только потом Его сладость. Мы говорили о том, что чтобы прийти к Кришне, нужно поменять свой вкус. Обусловленные существа своим вкусом привязаны к материальному миру, а освобожденные – к духовному. До тех пор пока бхакти не проросла в нашем сердце, в нем бушуют материальные желания. Материальные желания тоньше, чем тонкое тело, и под влиянием неблагоприятного фактора /это может быть общение или что-то еще/ они начинают прорастать и оформляться. Этот момент называется васанами. Эти васаны начинают влиять на наше сознание и у нас появляются определенные модели поведения. Когда наш ум и разум заняты исполнением этих материальных желаний, закручивается карма и колесо самсары. Т.е. мотор наших желаний вращает колесо самсары. Мы пытаемся исполнить наши материальные желания, думая, что они сделают нас счастливыми. Но формула счастья проста: джива + Кришна = любовь. Джива – Кришна + материальная природа = страдание. Джива + Кришна + материальная природа = райские планеты. Итак, материальные желания приходят, и это формирует нашу обусловленность и создает наши материальные планы. Через процесс бхакти мы стараемся избавляться от этих вещей. Рупа Госвами говорит, что семя материальных желаний не первично, оно имеет своим корнем невежество. Как развиваются материальные желания? Авидья или невежество заключается в том, что мы не видим Кришну. Мы отворачиваем свое лицо от Кришны в противоположную сторону. Когда живое существо отворачивается от Кришны, оно хочет вкусить бхоги, т.е. вещей, которые не предложены Кришне, и тогда майя, стоящая рядом, дает пощечину живому существу, и оно падает в материальный мир. Желания – признак живого существа, мы не можем жить без желаний. Когда мы с Кришной, мы желаем вещей, которые связаны с Ним. А когда мы отвернулись от Кришны, мы начинаем желать материальных вещей. Это и есть васаны. Потом они приводят к папам, греху. Грех – это все, что отдаляет нас от Господа. После греха идут: 1.клеша или прарабдха-карма, проявленные страдания, когда живое существо пытается наслаждаться отдельно от Кришны. В итоге оно получает страдания. 2. апрарабдха-карма, карма, которая проявляется не сразу. Апрарабдха-карма все равно, рано или поздно станет прарабдхой, не в этой, так в следующей жизни. И также апрарабдха укрепляет склонность к греху. А кутам, склонность, усиливает васану, греховные желания. Что же делать в этом случае, когда накатывают эти волны желаний? Если человек идет на поводу этих желании, то его обусловленность возрастает, потому что с каждым удовлетворенным желанием возрастает кутам, склонность, и он уже становится рабом своего желания и ничего не может с этим поделать. Это клиническая патология, которую надо лечить. Когда человек потакает своим желаниям, он становится подобен поезду, который сам не может остановиться, его просто несет. Только через боль, страдания, внутренние мучения и через специалистов со стороны может быть с течением времени эти вещи человек может преодолеть. Механизм таков, что чем больше мы пытаемся свои материальные желания удовлетворить, тем сильнее они становятся. Процесс удовлетворения чувств бесконечен. Поэтому нам рекомендуется другая практика. Чтобы выбраться из этого рабского цикла, нужно, с одной стороны, терпеть эти греховные склонности-желания. Но это возможно сделать только тогда, когда мы находимся в благоприятной среде, которая их не стимулирует. Допустим, если у человека есть какие-то склонности /желания/, и он постоянно общается или соприкасается с теми, кто эти желания подогревает или напоминает о них постоянно, тогда их влияние будет очень сильным. Нужно сменить среду, чтобы не было стимулов, поощряющих наши желания. Т.е. не надо расчесывать зуд. С одной стороны надо учиться терпеть эти желания, импульсы-васаны, которые исходят из нашего тонкого тела, с другой стороны мы переучиваем ум или переключаем его на более высокие вкусы. Это также сложно, как попытаться переучить хищника стать вегетарианцем. Этот процесс не простой, он требует воли и понимания того, что происходит. Мы не должны заблуждаться насчет того, что если я что-то хочу, то этого хочет Кришна. Вожделение будет формировать в уме и разуме свою философию, которая будет оправдывать наши желания, будет говорить, что это естественно. В Гите говорится, что даже обладающий знанием действует согласно своей природе, и также Кришна говорит, что вожделение – это враг, которого нужно победить. Человек, охваченный вожделением, будет выдергивать какие-то оправдывающие его фразы, стихи, и под этим знаменем будет защищать свое вожделение, доказывая, что он поступает правильно и он на правильном пути. Хотя очевидно, что это не так. Итак, если не подпитывать кутам, склонности и греховные желания, то они со временем ослабевают и навсегда покидают сердце. Но это длительный процесс и для этого необходима решимость. Рупа Госвами говорит, что для успеха в бхакти необходим энтузиазм, терпение, решимость. Поэтому очевидно, что не сразу преданный становится идеальным преданным, он проходит через этап каништхи. Каништха означает, что он регулярно падает, встает, падает, встает. Кришна прекрасно понимает сложность этого процесса, и Он допускает, что преданный будет периодически отклоняться, т.к. сложно преодолеть эти греховные тенденции, но если человек остается в процессе и серьезно настроен, то Кришна, видя его решимость, приходит на помощь, давая ему особую милость. Эта особая милость позволяет человеку от всего этого избавиться. Общая милость, которую дал нам Кришна – это то, что Он вошел в нашу жизнь и познакомил с процессом. Мы узнали о святом Имени, где храм, где Кришна и т.д. Но особая милость заключается в том, что в сердце человека узел, хридайя-грантхи, развязывается. Тянущее чувство соблазна материальной природы больше его не мучает. Это означает, что человек получил особую милость, он свободен от всех греховных желаний. Эту особую милость Кришна дает тогда, когда мы прилагаем усилия избавиться от узлов в сердце. Тогда ум становится постоянно таттвой, истиной, и там вечно живет Кришна, и нет больше никаких проблем. Чтобы получить особую милость, сначала мы должны использовать потенциал общей милости. Т.е. нас познакомили с процессом, теперь мы должны научиться следовать ему. Какой смысл просить добавки, если не съедено то, что положили? Т.е. когда Кришна видит, что человек серьезно следует основам процесса, Он понимает, что это кандидат на Его особую милость. А если человек лениво, не спеша, ковыряется в том, что ему дали, и ждет-недождется особой милости, тогда это затянется надолго. Мы можем надеяться на особую, исключительную милость, заключающуюся в том, что Кришна полностью разрубает узел материальных привязанностей, при условии, что мы проявляем серьезность в своей практике, в базисном процессе. Многие процессы могут нейтрализовать реакции за наши грехи. Даже материальные процессы. Это могут быть аскезы, благотворительность, ягьи, праяшчитты. Они могут до какой-то степени уничтожить реакции, но они не уничтожают корня греха. Корень греха – авидья, невежество. И невежество не означает, что мы не знаем какого-то стиха их шастр. Авидья, это когда мы не видим мир в связи с Кришной, когда мы отвернулись от Него. Когда авидья присутствует, склонность к греху будет сохраняться. И только бхакти может эту систему, из которой рождается грех, разрушить полностью, потому что бхакти воздействует на сам корень. Бхакти неотрывно связано с пониманием того, что мы – слуги Кришны, поэтому бхакти разрушает невежество. Все священные писания говорят, что самый лучший способ уничтожить невежество – Кришна-киртан. Кришна-киртан способствует тому, что васаны с течением времени покидают сердце. Являясь пограничной энергией, мы всегда должны быть бдительны. Наша преданность Кришне должна постоянно подтверждаться. Не так, что 20 лет назад мы получили посвящение и забыли про него. Каждый день мы должны выбирать Кришну. В этом проявляется преданность. В этом состоянии мы можем сохранять контакт с Кришной. Даже если мы не чувствуем Кришну во время воспевания, и волосы не встают дыбом, и слезы не текут из глаз. Мы думаем: «Какой толк от этого воспевании?». Но даже если нет вкуса, попробуйте не повторять хотя бы один день, и тогда ум превратится в помойку. Даже если мы не чувствуем вкуса, повторение 16 кругов поддерживает наш ум в каком-то порядке. Мы должны подняться на ступень нама-бхасы. Это очень долгий процесс, включающий анартха-нивритти. Если большинству людей сказать, что им нужно работать над своим характером, они скажут в ответ, что это их особенность характера, их индивидуальность, которую нужно принимать и ценить. Преданный же сам понимает и видит все свои недостатки и начинает над ними работать. Кришна помогает нам увидеть всю свою обусловленность и все задачи, над которыми нужно работать. Если человек после долгой практики воспевания сохраняет материальные желания, то нужно знать, что причина этого - апарадхи. Шрила Прабхупада писал, что ум бывает подвержен влиянию тонких сущностей, и преданные реально не защищены от этого. Когда мы разбираем БГ, мы можем прочитать, что Арджуна был атакован демоном сомнений. Это не аллегория. Тонкие демоничные существа могут войти в наше тело, и мы можем легко забыть то, что знали вчера и т.д. Даже Солнце и Луна могут быть на мгновение покрыты планетой Раху, что же говорить о человеке?! Мы можем сказать, что преданные неуязвимы. Да это так, но при условии чистого повторения святого Имени. Поэтому мы можем наблюдать странные вещи в поведении преданных. Как это происходит? Мы – пограничная энергия, мы можем потерять бдительность. Мы теряем бдительность, когда проявляем негативные качества, такие как невнимательность, уныние, депрессия, апатия. Тонкие сущности питаются энергиями невежества и страсти, для них такое состояние сознание – входной билет. Когда они входят в наше сознание, они начинают расти, и тогда состояние одиночества, уныния усиливается. Т.е. депрессия растет. В каждом из нас есть какие-то склонности, материальные желания. Мадхьяма-адхикари – это не тот, у кого нет материальных желаний. Это тот, кто умеет их контролировать. Демоны будут искушать нас, это нормальное явление. Поэтому ответственность преданного – всегда быть начеку. Более того, не только негативные сущности могут входить в наш ум, но также и позитивные сущности. И божественные. Например, великие святые молятся: «Господь Нитьянанда, войди в мой ум!», и т.д. Наш ум – поле деятельности, в котором будут жить те, кого мы выберем. Это наша ответственность. Харе Кришна!
