«Став в точности, как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни и единственная его отрада – это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы». Мы продолжаем изучать беседу Джады Бхараты и Махараджа Рахуганы. В этих двух стихах Джада Бхарата называет две причины, по которым живое существо согласно терпеть все тяготы материального бытия, и почему оно остается здесь рождение за рождением – это майтхунья-сагара, половое влечение между мужчиной и женщиной. Как говорится дальше в ШБ, главным принципом материального существования является половое влечение. Благодаря этому влечению в их сердцах завязывается тугой узел материальной привязанности. Вслед за этим идет необходимость развития родственных отношений. Нужен дом, поле вокруг дома, сыновья, другие родственники, деньги для поддержания всего этого, и в результате живое существо все глубже погружается в материальную иллюзию. Вначале всего – митхунья-бхава-витам, волнение в сердце, которое возникает между двумя полами. Сначала появляется тяга, желание в этой сфере, и потом возникает привлекательная личность противоположного пола. Сначала мы хотим просто наслаждаться, но затем узнаем, что наслаждение дорого стоит. Нам приходится развивать вокруг этого инфраструктуру. Люди практически и не знают другой программы жизни. Детей готовят к этому по мере того, как они растут. Школа, институт, работа, - все это нужно, чтобы после того, как вырастет тяга между полами и даст свои плоды, это можно было поддерживать. Только для этого человек учится и работает. Все остальные программы нужны только для того, чтобы дать человеку возможность поддерживать последствия своей половой жизни. Такова правда материальной жизни. Причина этого желания – нереализованные отношения с Богом. У нас есть чувство любви, и если мы не тратим его на Бога, оно трансформируется в материальную любовь. Вожделение просто убивает сознание большинства людей. Энергия любви, направленная не в то русло, как правило, делает человека несчастным. Привязанности делают человека несчастным. Привязанность всегда подразумевает какое-то ожидание, а ожидания не всегда оправдываются. Даже духовную практику мы выполняем с ожиданием признания, блаженств. Если человек ждет материальных похвал, поощрений, признания в духовной жизни, и если этого не наступает, он чувствует боль разочарования. Если ничего не ждешь, тогда жизнь будет полна приятных неожиданностей. Но когда находишься в режиме ожидания, жизнь будет полна разочарований. Крайне редко наши ожидания оправдываются. Нужно ожидать и надеяться на правильные вещи. Когда ум, разум и надежды привязаны к объектам материального мира, тогда жизнь – тяжелая борьба, потому что материальные отношения построены на эгоизме. Эгоизм – попытка эксплуатации. И главной компенсацией за все эти страдания является вкус половых отношений. Мужчин будут преследовать тяжелые болезни, потому что по своей физиологии они отдают больше своей половой энергии, чем женщины. Поэтому продолжительность жизни мужчин меньше, чем у женщин. Люди вряд ли признают эти беспристрастные факты. Они будут говорить, что есть более достойные цели, но все эти цели нужны только для того, чтобы вызвать оценку противоположного пола. Это кама-биджа – желание наслаждаться. И также люди воспитывают своих детей. Они ждут от них того же, через что они сами прошли: как у них сложится семейная жизнь, сколько будет детей, какая у них будет работа для подержания всего этого хозяйства. Родители строят неосознанно программы для своих детей, и если дети отклоняются от этой программы и начинают заниматься самосознанием, родители начинают паниковать. «Почему мой сын или моя дочь выбрали другую программу? Уже давно пора жениться /или выходить замуж/, рожать детей, а они». И родители говорят: «У тебя не все, как у людей». В их понимании «все, как людей», значит правильно. Хотя мы встречаем мало счастливых людей, имеющих семьи. В основном, понурые, загруженные проблемами, и, тем не менее, родители толкают своих детей на ту же самую стезю, потому что другой программы они просто не знают. Удачным существованием считается, если человек свое вожделение и последствия своего вожделения смог как-то удачно поддержать. Никому в голову не приходит, что в самом этом материальном существовании что-то не так, и может быть нужны какие-то другие методы. Если невозможно устранить вожделение, то хотя бы привить культуру знания, благости, которая бы позволила бы человеку, пусть не сразу, но постепенно, за несколько десятков лет благодаря духовной практике трансформировать энергию, которая привязывает нас к материальному миру. Трансформировать в энергию, которая привяжет нас к Богу. Практически никто этой программы не знает, поэтому вожделение убивает людей. Сила вожделения сворачивает человека в бараний рог, уродует сознание и жизнь человека. И если эту силу не окультурить, не направить в правильное русло, то она изуродует жизнь человека. Поэтому с этой силой нужно справляться более высокой силой, которая способна это вожделение трансформировать из разрушающего в созидательное. Существует только одна наука и культура, которая способна трансформировать эту силу – это культура бхакти, культура преданности Богу, когда человек получает другой вкус. Человеку задан неправильный вектор изначально. Живое существо настроено на сепаратизм, разрыв отношений с Богом. Сам Бог объявлен вне закона и науки. Вожделение – это болезнь души, отвернувшейся от Бога. Она могла потратить эту силу на получение высочайшего удовлетворения для самой себя. И раз эта энергия не пошла вверх, она идет вниз, и через низшие центры эта энергия очень крепко привяжет живое существо к этому материальному существованию, и таким образом, живое существо станет рабом вожделения. Альтернативы вожделению в материальном мире нет. Поэтому живые существа остаются в этом мире вечно обусловленными. Бхакти-йога – единственная панацея от этой глубинной болезни, которая искажает наше сознание, разбивает нашу эмоциональную и физическую жизнь. Поэтому к преданному служению нужно относиться именно так: что это не какая-нибудь практика, -это лекарство, которое может победить неуправляемую силу, вожделение. Кришна называет в БГ вожделение ненасытным врагом, огнем, который пылает и никогда не удовлетворяется. Вожделение может перейти с внешнего уровня на внутренний, и стать желанием славы, почета. Т.е. на более высоких ступенях мы должны очистить свой ум и разум от вожделения, от ложных ожиданий, гордыни, тонких анартх. Только на уровне бхавы вожделение больше не мучает человека. На уровне садханы нам придется эти вещи контролировать. Уровень бхавы редко встречается. Люди не слишком то к ней стремятся, да и Господь не сильно расположен ее давать. Но когда кто-то достигает этого уровня, происходит качественный скачок в сознании, и тогда вожделение трансформируется в любовь. Пока преданный не достиг бхавы, ему приходится иметь дело с этой силой, поэтому он должен быть бдительным. Уровень садханы помогает нам держать вожделение под контролем. Оно подобно хищнику в клетке. Оно есть, но мы можем его контролировать с помощью знания и сильного духовного разума. Джада Бхарата не пытается завуалировать эти проблемы материального мира, он говорит, что живое существо боится расстаться со своей семьей до самой смерти, оно цепляется за свои привязанности до конца. И далее Джада Бхарата говорит, что нужно с помощью знания и отречения сделать шаг из этой ловушки, в которую мы все попали. Харе Кришна. Вопрос: по какому принципу должна строиться духовная семья? Ответ: по принципу любви и духовного служения. Семья – это нормально, у Кришны тоже есть семья. В духовном мире у всех есть семьи. Проблема в другом. Когда семья основана на вожделении – это больная семья. Иметь семью – нормальное желание. Отреченный уклад жизни менее распространен как здесь, так и в духовном мире. Здесь он нужен для того, чтобы помочь человеку перейти на духовный уровень /ашрамы брахмачари, ванапрастхи и санньяси/. Эти ашрамы бросают вызов силе вожделения. Вопрос: а если к нам на лекцию придет человек и услышит на лекции, что семейная жизнь и половые отношения это плохо. Может быть, нам все-таки стоит внутри общества наоборот пропагандировать грихастра-ашрам и зачатие детей, чтобы наши дети были чище нас… Ответ: я думаю, что надо пропагандировать бхакти. А в каком ашраме находиться – преданный должен выбрать сам. Большинство людей без всякой проповеди вступают в отношения с противоположным полом. Мы не должны кидаться в крайности. Мы должны иметь опыт и культурного чувственного наслаждения, и опыт аскезы. Но, в конце концов, должна прийти зрелость. Если мы будем говорить только о позитивных аспектах грихастха-ашрама, тогда получится, что санньяси и брахмачари занимаются чем-то предосудительным, и их нужно сдать, куда следует. Также мы должны говорить об опасности материалистической семейной жизни. Джада Бхарата ругает людей, которые стали рабами такой жизни. Грихастха-ашрам – духовная жизнь на основе привязанности к Кришне. Задача проповеди состоит не в том, чтобы принизить или возвысить значение грихастха-ашрама, а в том, чтобы дать духовное понимание, и, имея его, можно жить гармоничной семейной жизнью. И если его нет, то все тут переженятся, но блага от этого не будет. Главное - дать людям знание и культуру, чтобы это вожделение не убило их. Харе Кришна!
