Враджендра Кумар прабху. Лекция по ШБ. Качества Бхагавана.
Мы знаем, что все мы рождаемся обусловленными и несовершенными. В нас масса недостатков, поэтому нам приходится бороться со всеми этими вещами. Совершенство потенциально есть, но нам нужно его проявить, активизировать. Мы читаем о Господе Ришабхадеве. С рождения он был совершенным живым существом, имел все признаки ВЛБ. Есть качества, которые находятся внутри, о них сразу не узнаешь, пока человек не заговорит или не начнет как-то действовать. И есть внешние качества, это то, что видно в человеке еще до тех пор, пока он как-то проявил себя в поведении. На теле Господа Ришабхадевы были все признаки ВЛБ. На теле Господа Чайтаньи тоже были все признаки, указывающие на Его божественность, но только немногие могли это увидеть. Шрила Прабхупада говорил, что на теле его ДУ тоже были признаки особо уполномоченной личности. И говорится, что такая личность отличается отрешенностью. Отрешенность означает, что такая личность не просто безразлична ко всему, нет. Отрешенность означает, что он живет не для себя. Люди в нынешнее время не знают слов и их смысла. Люди давно пользуются языком не по назначению. Язык нам нужен для того, чтобы прославлять Бога, общаться с Ним и говорить о Нем. А когда люди начинают использовать язык не по назначению, слова теряют изначальный смысл. Итак, отрешенность означает - живущий не для себя. Это неравнодушный человек. Отрешенность проявляется в том, что мы придаем своей жизни другой смысл. Бог имеет богатство, красоту и славу не для того, чтобы быть равнодушным, а для того, чтобы все эти качества использовать для блага других. И когда говорят, что Бог отрешенный, то это не означает, что у Него все есть, а Он сидит посреди всего этого со скучающим видом. Равнодушие – это тама-гуна. Отрешенность обозначает, что мы отстраняемся от собственного эгоистического, чувственного наслаждения. Мы заняты тем, что пытаемся других делать счастливыми. Кришна живет для того, чтобы другие живые существа были счастливы. И для этого Он использует все, что у Него есть. Возвышенную личность можно узнать по внешним признакам. Есть наука физиогномика, которая позволяет по внешности человека определить его внутренние качества. Например, ямочка на подбородке означает, что человек любит быть в центре внимания. И события будут складываться так, что он постоянно будет находиться в такой ситуации, когда ему придется быть на людях. Настоящие мудрецы умеют определять эти вещи. Просто владеть внешними достояниями, но не владеть собой – это порочный путь развития, это путь нынешних людей. Они хотят владеть внешними показателями. Чувства постоянно находятся в состоянии поиска. «Го» означает корова и чувства. Корова постоянно ходит и ищет, что бы ей пожевать. И чувства тоже находятся в постоянном поиске совершенных форм, звуков, вкусов, запахов, прикосновений. Этот поиск будет продолжаться до тех пор, пока чувства не найдут самый совершенный объект. Т.е пока чувства, го, не придут к Говинде, к Тому, Кто эти чувства удовлетворяет. Говинда дает радость чувствам и коровам. Но люди не знают, где этот совершенный объект для чувств. До тех пор, пока чувства не очищены, даже глядя на эту прекрасную форму и слыша это Имя, мы не сможем Его оценить. Поэтому люди с неочищенными чувствами, у которых отсутствует благочестие, смотрят на Кришну, но не могут Его оценить правильно. В этом проблема. Хотя сама по себе душа божественна по природе, в следствие своей обусловленности, самскар и васан из прошлых жизней, тело диктует душе свое. Когда мы слышим о совершенстве духовной жизни, внутри мы проникаемся, и нам хочется прийти к этому совершенству, но поскольку мы оказались рабами своего тела, мы постоянно получаем импульсы не от изначальных, а от оскверненных чувств, затвердевших привычек и желаний. Поэтому когда человек пытается практиковать духовную жизнь, у него возникают определенные сложности. Ему приходится бороться со своими же собственными привычками и привязанностями, поэтому духовная жизнь может превратиться в борьбу с собой, со своими желаниями. Самый ответственный этап духовной практики - анартха-нивритти, когда вритти должны быть стерты. Все начинается с самскар, впечатлений, но теперь эти самскары должны стать духовными. Говорится, что мы должны получить максимум духовных впечатлений. Поэтому Кришну красиво одевают. Хотя Его форма совершенна, одежда – это то, что нужно для наших глаз. Святое Имя совершенно, но чтобы мы Его почувствовали нужна красивая мелодия. Имя – как Божество, а мелодия – как одежды, которые облекают эти формы, и нам хочется напевать эти мелодии, потому что они приятны нам. Итак, мы должны получить максимум самскар: чтобы святое Имя пелось приятно, чтобы прасад был вкусным, одежды Божеств - красивыми, общение с преданными - теплым. Эти самскары породят другие васаны, желания, например, желание вернуться в это место, желание петь, слушать, смотреть и т.д. Эти духовные тенденции со временем стирают материальные вритти, побуждения, и тогда духовная жизнь становится для человека более-менее естественной. Сейчас для любого существа естественной стала материальная жизнь, которая не естественна для души. Это функция майи, называемая аваранатмика, которая заставляет живое существо думать, что все хорошо, что я не падший, что ничего не надо менять в своей жизни. Так действует майя. Ее задача - внушить нам, что даже здесь, в этом аду, можно жить и наслаждаться материей. Но когда живое существо, по милости Бога, встречается с энергией Бога, и она проливается на него, действие майи начинает ослабевать. У живого существа появляется сомнение в правильности материальной жизни и просыпается интерес к духовному. Для того чтобы наши желания стали устойчивыми, нужна определенная система, система обетов, врата. Т.е. человек должен не просто хотеть вернуться к Кришне, он должен взять на себя какой-то обет. Врата – это система, позволяющая делать желания более устойчивыми. Враты дисциплинируют нас. Разные люди способны следовать обетам с разной степенью твердости. Это зависит от степени благости. Благость позволяет нам более твердо следовать этим вратам. 4 регулирующих принципа не дают нам бхакти. Вегетарианство не дает бхакти, как и отказ от секса, алкоголя и азартных игр. Эти принципы не являются первостепенно важными, но они являются гауна-виддхи, поддерживающими принципами. Они относятся к гуне благости, и если человек следует этим принципам, ему легче практиковать. Если человек просто следует регулирующим принципам, но не занимается преданным служением, то это ничего не даст. Вкус приходит от позитивной практики. Шрила Прабхупада в одном из комментариев говорит, что среди всех наставлений, которые дает ученику ДУ, самым важным наставлением является наставление повторять каждый день 16 кругов маха-мантры. Однажды одна матаджи пришла к своему ДУ и стала рассказывать своих проблемах. Он спросил ее, повторяет ли она свои круги, но она снова стала говорить о своих проблемах. ДУ остановил ее и снова спросил, повторяет ли она свои круги. Было видно, что она не повторяет свои круги, но она юлила и при этом жаловалась на какие-то проблемы. Махарадж сказал, что не ругает ее за слабости в материальной сфере, но он был недоволен тем, что она перестала повторять свои круги, потому что именно это и усиливает проблемы. Допустим, у человека есть какая-то слабость, проблема. Это следствие нашей кармы. Но нет никакого способа преодолеть эти проблемы, кроме как связаться с Кришной. Поэтому основное наставление в этом случае - улучшить свою джапу, ее качество. Т.е. основа решения проблем – связь с Богом через киртан, через джапу. В Кали-йугу святое Имя - самая доступная для нас форма Бога, все остальные формы труднодоступны. Прабхупада сначала стал петь Имя Бога и только потом ввел поклонение Божествам. Итак, до появления вкуса идет процесс анартха-нивритти, борьба с негативными качествами, тяжелая часть духовной жизни. Когда же появляется вкус, начинается приятная часть духовной практики, артха-правритти. Живые существ смотрят на этот мир, видят какие-то различные раздражители и думают, что от них они получат наслаждения. А наслаждений нет! Это называется обусловленностью, - когда мы к каким-то внешним раздражителям привязываем наше будущее, мы уверены, что от этого раздражителя у нас будет светлое, счастливое будущее. Но этого нет, это обусловленность, как у собачки Павлова. Поэтому свобода от обусловленности – это перестать ассоциировать внешний мир со своим счастьем, потому что счастье лежит совсем в другой сфере. Харе Кришна!
