Зрелище было удивительно красивым. Небо было чистым, только немного выше солнца проплывала вереница мелких облачков, которые создавали ещё более тёплую картину. Недалеко пролетала организованная колонна диких гусей, по направлению к горизонту. Запах сосновых деревьев смешанный с запахом недавно скошенной травы создавал удивительный, и даже пьянящий аромат. Ярко - красное солнце отражалось в реке, которая расположилась тут же, сразу возле леса. За рекой был необъятный луг, на котором то здесь, то там возвышались небольшие стога скошенной травы. Шелест деревьев, вызываемый небольшими порывами ветра, сапроваждался вечерним концертом птиц, которые своим пением провожали солнце ко сну.
Было очень тихо. Необычно тихо для тех, кто привык, живя в городе слушать постоянный рёв машин, поездов и того, что сейчас называлось музыкой. Суетный мир города века Кали явно ни шел, ни в какое сравнение с естественной гармонией природы, которая в отличие от жизни в городе не внушала страха, а даже наоборот - располагала к себе. Тот, кто хоть раз побывал в лесу, в настоящем лесу, тот сразу смог почувствовать некоторую лёгкость и приветливость этого мира. Почему это так? Один из ответов таков: что лес или лучше сказать первозданная, естественная природа не испытывает никакой агрессии по отношению к своим гостям. Во всех духовных трактатах этого мира говорится о том, что лес - это замечательное место для медитации, для размышлений, для снятия стрессов. Ведические писания о лесе говорят, что это место находится в добродетели - одном из качеств материальной природы, наиболее чистом. Поэтому, придя в лес, многие чувствуют, что они по - настоящему отдыхают. Сама природа этого места такова, что она нейтрализует все беспокойства и различные мысли, связанные с нашей рутинной ежедневной жизнью. Но, вернёмся в наш лес.
На довольно высоком берегу реки, которую местные жители нежно назвали «кормилица», возле леса стояли четверо мужчин. Если сказать точнее, то двое мужчин и два юноши. Они словно завороженные наслаждались тем миром, в котором очутились. Сцена, которая развернулась перед ними и которая сопровождалась музыкой леса, заворожила их. Им не так часто удавалось посещать этот мир - приветливый мир природы, и потому сейчас они были в восторге, который на какое-то время заставил их ни о чём не думать и не говорить. Они стояли молча, с глубоко задумчивыми, но радостными взглядами. Со стороны это выглядело, наверное, немного забавно.
- Вот это да - а, — наконец, вдумчиво сказал один из них.
- Да уж, - вторил ему другой.
- Я вдруг подумал о том, как должен быть красив Кришна, если это творение порой может настолько завораживать. Господь - есть начало всего, и весь этот мир исходит из Него. И именно поэтому этот мир несёт оттенки великолепия, красоты и притягательности, которые, в действительности, являются лишь отражением или искрой великолепия Господа. Я подумал, что ни будь во всём этом Кришны, то мы ни за что не привлеклись бы этим. Так как Господь является Всепривлекающим, то Его энергии так же несут в себе частицу этого качества.
- Нам, однако, нужно готовиться к ночи. Нужно собрать хворост, разжечь костёр и поставить палатку, - буквально вторгся в размышления вслух ещё один уже не молодой человек из нашей компании.
- И то верно.
Все четверо вышли из непродолжительной медитации на красивые аспекты творения Бога, и каждый занялся своим делом. Тот, кто сказал о том, что нужно заниматься делом, начал ставить палатку. Его звали Кешавачандра Прабху. Это был мужчина сорока пяти лет, с наголо подстриженной головой и небольшим пучком волос на затылке - шикхой. Он был достаточно крепкого телосложения, хотя и не скажешь, что атлетического. Довольно аскетичный образ жизни, который он вёл, избавил его от лишнего веса. Сейчас Кешавачандра был одет в немодные брюки и простую легкую куртку. Это был серьёзный вайшнав, который, в основном, занимался распространением книг Шрилы Прабхупады. Он строго относился к своей садхана - бхакти, и потому снискал глубокое уважение у преданных, которые знали его. Присоединился к движению Сознания Кришны Кешавачандра давно - 12 лет назад, когда уже было официально разрешено общество «кришнаитов» в России. Тогда он был женат, но так уж случилось, что жена его не поняла и не приняла его «новое увлечение», которое из увлечения перешло в смысл его жизни, и тогда они развелись. С тех пор Кешавачандра занимается санкиртаной и живёт в разных храмах. Где - то он останавливался надолго, на 3—5 лет, а где - то на пару месяцев, а то и дней.
Ещё одного члена нашей компании, того, кто размышлял о всепривлекательности Господа Кришны, звали Видьянидхи Прабху. Он был немного помоложе Кешавачандры, ему было тридцать восемь. Хотя он был явно моложе, он, тем не менее, отличался своим духовным уровнем, своей степенью осознания и веры. Он в нашей компании занимает особое место - место духовного наставника, при чём это всем известно и всеми принимаемо, как должное. Видьянидхи Прабху, в отличие от Кешавачандры, был достаточно худым человеком, но, тем не менее, очень энергичным. Преданные порой поражались тому, откуда в нём столько энергии. Они спрашивали его об этом, и он с улыбкой им отвечал, - «оттуда у меня столько энергии, откуда и у вас - от Кришны!» Видьянидхи был очень осведомлённым в священных писаниях, и потому все любили послушать его, когда он давал лекции. Он также был брахмачарием и вёл суровую жизнь монаха - вайшнава.
Кунджабихари Прабху, в отличие от вышеописанных преданных - брахмачариев, был домохозяином. Его супруга была вайшнави - преданной Кришны, и потому на этой почве у них не возникало разногласий. Кунджабихари Прабху был человеком среднего роста и средней упитанности (как и полагается семьянину). К сознанию Кришны он присоединился летом девяносто седьмого, т.е. восемь лет назад. Его нельзя было назвать новичком, поэтому преданные относились к нему с должным почтением. Он не отличался чем-то необычным, разве что немного излишней сентиментальностью и наивностью. Однако, он был достаточно осведомлён в знании священных писаний, и был простым и смиренным вайшнавом. Кунджабихари, насколько мог, пытался быть преданным своему духовному учителю, Кришне и вайшнавам.
Единственным преданным, не получившим духовного посвящения — «дикши», был Александр. Саша был немного полноват, светлое и открытое лицо выдавали в нём приятного и доверчивого юношу. Ему было двадцать три. К движению Прабхупады он присоединился полгода назад. В своё время он начитался книг Прабхупады, которые ему отдал его друг, сказав, что ему они всё равно не нужны. После этого, искренний и простой по природе, Саша стал искать «кришнаитов». И нашёл. Вот уже полгода он находился в состоянии полного восторга от общества вайшнавов. Иногда, правда, он замечал не очень понятное ему поведение других преданных, но пытался думать об этом так, будто он просто ничего не понимает в «трансцендентном». Занимался Саша бизнесом, помогая отцу в торговле теле-радио-аппаратурой. Когда ему предоставили отпуск, он уговорил отца, чтобы он позволил ему пожить пару недель в храме с преданными. И вот, теперь он вместе с Кешавачандрой прабху, Видьянидхи прабху и Кунджабихари прабху, отправился на выездную санкиртану.
Преданные выехали утром в очередной пункт назначения на небольшом микроавтобусе «мазда». Набрав достаточно книг и достаточно прасада, они отправились за тридцать километров от города. Там было несколько больших деревень, и они решили пораспространять книги там. Кунджабихари предложил, что они могли бы остаться на ночь где - ни будь в лесу, сказав, что им редко удаётся побыть где - то на природе, и что на этот случай у него в машине есть палатка. Все были в восторге от этой идеи. Сначала, правда, Кешавачандра засомневался, но его быстро уговорили. И вот, после дня, проведённого в проповеди, преданные решили остановиться и заночевать в лесу.
Кешавачандра поставил палатку, Кунджабихари с Сашей принесли хворосту и разожгли костёр, Видьянидхи приготовил из припасов незатейливый прасад, состоящий в основном из овощей, фруктов, хлеба и напитка.
Преданные удобно расположились и запели мантру, произносимую перед прасадом. Наконец они приступили к самому «спонтанному виду преданного служения». Во время трапезы они делились друг с другом тем, что происходило сегодня во время служения - распространения книг. У всех было хорошее настроение и чувство участия в великой миссии Господа Чайтаньи.
Опускалась ночь. Костёр, приятно постреливая искрами, вздымавшими высоко в небо, освещал близстоящие деревья. Иногда, какая-то птица, отказывающаяся принять тишину опускающейся ночи, издавала громкий звук, как - бы говоря, что лес не спит и стража на месте. Была сказочная и умиротворяющая атмосфера. Преданные прилегли отдохнуть возле костра, Саша дочитывал свои «круги», а Кешавачандра погрузился в медитацию на Брахма - гайатри. Кунджабихари завёл беседу, обращаясь к Видьянидхи прабху:
- Видьянидхи прабху, у меня есть, о чём спросить вас. Сейчас это будет уместно?
- Сейчас это очень уместно, - улыбаясь, ответил преданный.
- Тогда начну с такого вопроса: признаюсь, мне очень сложно концентрировать своё внимание на святом имени Шри Кришны. И это очень тревожит меня, я просто не нахожу себе места порой. Из-за моих неудачных попыток повторять Харинаму у меня сложилось такое ощущение, что я неквалифицирован это делать. Я думаю, что то, что происходит, это из-за моих греховных действий в прошлом и оскорблений в преданном служении, оскорблении вайшнавов в первую очередь. Почему это происходит? И как это можно изменить?
Видьянидхи стал серьёзным:
- Я попробую ответить, хотя буду исходить из собственного понимания и опыта. Во-первых, здесь нужно начать издалека. Господь Чайтанья сформулировал Свою философию в десяти положениях - даша мула таттва. Мы, как бы, начнём с самого начала. Пусть это будет непринуждённой философской, но не теоретической беседой.
Итак, десять положений этой философии таковы: утверждения вед - окончательный источник доказательств, Кришна - изначальная причина всех причин, Он всемогущ, Он суть океан трансцендентного блаженства, живые существа - Его неотъемлемые частицы, некоторые из них обусловлены материей, а некоторые свободны от неё, все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него, чистая преданность - это единственный путь освобождения для обусловленных душ, и наконец, любовь к Верховному Господу - это единственная цель жизни. Все эти десять положений включают в себя знание о положении вещей - самбандху гьян, знание о цели жизни - прайоджана гьян и о том, как этой цели достичь - абхидейа гьян. Со второго по восьмой пункт - всё это самбандха, т.е. положение вещей. Девятый - это соответственно метод, а десятый пункт говорит о цели жизни. И вот к чему я клоню. Великие вайшнавы—ачарйи говорят, что, не имея достаточного понимания самбандхи, человек не сможет правильно практиковать метод достижения высшей цели жизни, в данном случае - повторять Харинаму. Более того, он не сможет стать чистым преданным и достичь любви к Богу. И, в действительности, это очень просто понять. Не осознавая своё положение по отношению к Кришне, не осознавая Его положения, как мы можем быть заняты в методе установления с Ним отношений? Т.е. наша духовная практика должна быть наполнена глубокого смысла и соответствующего настроения, духа. Это дух служения, дух смирения, который может возникнуть из понимания нашего положения и положения Бога. Осознание своей полной зависимости от Кришны, понимание того, что Он - Верховный владыка всего сущего, Высший наслаждающийся и Друг всех живых существ, и, в свою очередь, понимание того, что мы ограничены, зависимы, ничтожно малы и то, что мы сможем стать счастливыми только благодаря служению Кришне, может сделать нашу садхана - бхакти полноценной.
Иногда начинающие или даже, так сказать, продвинутые преданные, говорят, что уже много лет практикуют бхакти, но не замечают особых результатов. Возвышенные вайшнавы говорят в связи с этим, что духовная практика должна включать три аспекта. Это долгота, т.е. продолжительность этой практики. Точнее сказать, нужно заниматься ею всю жизнь, а не какой - то промежуток времени. Затем, непрерывность. Практика не должна прерываться. А то - сегодня я делаю, завтра не делаю, потом снова. Это не работает. Если мы хотим достичь какой - то цели, например, вылечиться от какой - то болезни, то мы лечимся постоянно, не прерываясь. Это не так, что сегодня я не буду пить лекарство, ведь я пил его на прошлой неделе.
Преданные рассмеялись, а Видьянидхи продолжал:
- Нет, мы пьём лекарство постоянно, до полного выздоровления, иначе этот метод не сработает. И третий элемент садханы - это то, что мы должны совершать её в определённом настроении. Не формально, а наполненные духа служения, смирения и искренности, что возможно, только, если мы осознаем то, о чём я сказал ранее. Если мы поём для Господа, то мы понимаем то, о чём поём и делаем это в правильном сознании, а не так, что мы отвлекаемся всё время на посторонние предметы или пытаемся сконцентрировать внимание других на себе. Или, если мы повторяем святые имена Кришны, то делаем это искренне молясь святому имени о защите, об избавлении от невежества или делаем это с целью доставить Кришне удовольствие. А не так, что мы отвлекаемся постоянно на посторонние предметы и делаем это как попало, лишь бы закончить свои круги. Коренная причина десяти возможных оскорблений, которые может совершить преданный, это невнимательность. А причиной невнимательности служит концентрация на себе и на том, что с нами связано.
Это первое, что я хотел сказать. Есть и второе. Сам человек без посторонней помощи не сможет научиться правильно практиковать духовную жизнь. Самбандха гьян включает в себя три элемента. Это Бхагаван - Верховный Господь, пракрити - материальная энергия и джива - живое существо. Связующие элементы между ними таковы: Бхагаван связан с пракрити посредством калы - времени, причём сама пракрити никак не воздействует на Господа. Пракрити связана с дживой посредством кармы - деятельности и её плодов. Господь же с дживой связан посредством бхакти или любовного обмена. Но джива сама по себе не может догадаться, как ей вырваться из тисков майи, пракрити. И потому Господь вмешивается Сам. Он даёт священные писания, в которых изложено духовное знание, «Кришна веда пурана» и, изучая которые преданный избавляется от такого порока, как невежество. Он посылает Своих представителей и приходит сюда Сам, либо в Своей изначальной форме Шьямасундары, либо в одном из Своих воплощений, либо как святое имя. Без этого человек не может напрячься, так сказать, и догадаться в чём смысл жизни и как его достичь. Для этого нужно трансцендентное знание, которое хоть и находится в нашем сердце, но не пробуждено. В шастрах сказано, что любовь к Богу находится в сердце каждого живого существа, её не получают извне. Просто повторяя святые имена Господа и сказания, повествующие о Нём, можно пробудиться ото сна иллюзии. « нитйа сиддха Кришна према садхйа кабху найа шраванади шуддха читте карайе удайа» (Ч.Ч.) Но как это делать? Об этом нам говорит духовный учитель - представитель Бога, через которого Господь действует в этом мире. Т.е. духовный учитель - это внешнее проявление Господа. Его не следует считать обыкновенным человеком.
Если человек серьёзно относится к своей духовной практике и, приняв духовного учителя всем сердцем, воспевает святое имя Хари, то он быстро прогрессирует, и любовь к Господу Кришне пробуждается в нём. Бывает, что у человека ум очень «живой» и отвлекается на всё, что угодно. В этом случае рекомендуется представить, что сейчас с вами ваш духовный учитель и вы, чувствуя ответственность перед ним, просто не можете повторять святое имя, как попало. Гуру пообещал, что вернёт вас в духовный мир, но он ожидает максимальных усилий и от вас. Духовная жизнь - это «работа в паре». Она не возможна в одиночку. Только гордый человек, лишённый милости чистого вайшнава, может думать иначе. Также перед началом повторения джапы можно почитать что - то вдохновляющее или послушать. Часто преданным это помогает сконцентрироваться затем на святом имени.
В данном случае это всё, что я хочу тебе сказать. Ты удовлетворён моим ответом?
Кунджабихари, переполненный духовным восторгом, воскликнул:
- Воистину, общения с вайшнавами достаточно, чтобы понять все аспекты трансцендентного знания и следовать по пути достижения высшей цели жизни. Они никогда не сделают по отношению к другим ничего, что могло бы погубить их. Вайшнавы - источник всей милости Кришны, и я в вечном долгу перед вами.
Все преданные хором воскликнули: «Хари - и бо-ол!» и весело засмеялись.
К этому времени, Кешавачандра и Саша присоединились к беседе и сразу же включились в нектарное общение. Кешавачандра сказал:
- Я хотел бы обсудить один вопрос, на который не могу ясно ответить сам. Часто бывает, что человек, вставший на духовный путь, преследуем своими предыдущими впечатлениями, которые он получил от своей мирской жизни. Эти впечатления или, как мы их называем «самскары», очень сильно начинают беспокоить его при любом удобном случае. Когда человек видит что-то, от чего он получал ранее огромное наслаждение, но что явно является чем - то греховным, то его ум становиться крайне возбуждённым, и это может погрузить его в депрессивное состояние. Тот вкус мирской жизни, не знающей никаких ограничений, иногда напоминает о себе и начинает вновь привлекать и манить «садхаку». Как избавиться от этого? Я думаю, у каждого есть такой опыт. Пожалуйста, на благо друг друга, поделитесь.
Видьянидхи осмотрел всех преданных:
- Кто - то хочет ответить?
- Если вайшнавы позволят, то я поделюсь тем, что рассказал мне мой духовный учитель, в личной беседе — ответил Кунджабихари.
- Да, да. Это будет хорошо, если ты поделишься с нами, - сказал Кешавачандра и Видьянидхи поддержал его:
- Конечно, расскажи.
- Когда мой Гуру Махараджа приезжал в наш город, мне выпала огромная удача пообщаться наедине с ним,- начал Кунджабихари,- и я задал ему, примерно такой - же вопрос. Тогда он объяснил мне один из способов избавления от греховных самскар. Сначала он, правда, стал рассказывать о том, как это советует сделать Патанджали, но этот способ показался мне сложным и потому я даже не вникал в него. Но для преданных, он дал простой и хороший совет. Он процитировал знаменитый стих из «Гиты» -“ вишайа винивартанте”, 2.59. о том, что, воздерживаясь от чувственных удовольствий, преданный какое - то время может испытывать к ним вкус, но постепенно, обретя истинный, духовный вкус, он утрачивает материальный, чувственный. Это происходит не сразу. Наша память наполнена разного рода самскарами. Или, если сказать по-другому, наше сердце полно нечистот. И метод очень прост. Нужно с энтузиазмом, уверенностью в своих действиях и терпением заниматься духовной практикой, которая не заставит долго ждать и наполнит наше сердце новыми, чистыми и духовными впечатлениями, которые по мере наполнения, вытеснят старые, греховные. И это соответствует вышеупомянутому стиху из Бхагавад Гиты. Постепенно впечатления греховной жизни уйдут совсем. Гурудев рассказал, что сначала преданный сдерживает свои чувства от контакта с ненужными объектами, понимая их пагубное влияние. На втором этапе он контролирует свой ум, который может требовать от него этого контакта. Затем на третьем этапе у него может быть негативная привязанность к этому наслаждению. Т.е. своего рода антипатия или отвращение, которое является обратной стороной привязанности. И вот затем, если преданный делает всё правильно, то вкус к этим наслаждениям теряется, хотя память о них ещё остаётся. И дальше мой Гуру Махараджа сказал, что после этого следует стадия полного забвения этих привязанностей, но это очень высокий духовный уровень. Всё это может постепенно произойти, если преданный строго следует наставлениям своего духовного учителя. Таковы этапы избавления от греховных самскар - этапы отречения, описанные моим Гуру. Также он упомянул и о раскаянии. Он сказал, что чувство раскаяния уничтожает плохие самскары и позволяет уму сконцентрироваться на Святом Имени, и это породит новые духовные самскары. Но, конечно же, это чувство не может быть искусственным. Человек, в конце концов, должен почувствовать стыд за свои предыдущие греховные поступки, совершённые в прошлом. И не допустить их вновь. Чувство раскаяния необходимо для искреннего следования наставлениям духовного учителя.
Услышанное оказало глубокое впечатление на всех преданных, и это было видно по их лицам. Кешавачандра, полностью удовлетворённый ответом, сказал:
- Я даже не предполагал более полного ответа. Спасибо тебе, Кунджабихари, и твоему духовному учителю, который рассеял мои сомнения в этом вопросе и дал ясное понимание. Вся слава гуру ИСККОН!
- Харе Кришна! - воскликнули преданные.
Ночь окончательно вступила в свои права и могла бы утопить в своей мгле и лес и речку и деревушку неподалёку, но в этот раз ей не удалось достичь явного господства, потому что полная луна сияла подобно огромному небесному маяку, освещающему небесный океан. Над рекой, как это ни странно, летало несколько летучих мышей, которые издавали пискливые звуки. Волшебная картина чудесного вечера плавно перешла в не менее сказочную обстановку ночи, хранящую сокровенную беседу четырёх преданных, которые отдали свои жизни служению Высшей Истине - Верховной Личности Бога, Шри Кришне.
- Хари, Хари -и -и,- громко крикнул Кунджабихари, и святые имена эхом отозвались где - то далеко - далеко.
- А, правда, что если не разумные существа, такие как эти летучие мыши, слыша святые имена Кришны, хоть и не понимающие их смысла, получают огромное духовное благо? - спросил Саша, обращаясь к Видьянидхи Прабху.
- Святые имена, слетевшие с благословенных уст Кунджабихари, сделают этих мышей в следующей жизни великими преданными Господа Хари, - ответил Видьянидхи и вместе со всеми залился весёлым смехом.
- Но если серьёзно, то Святое имя Кришны имеет духовную природу, и потому для него нет преград. Все, кто, так или иначе, соприкасаются с ним - получают огромное благо. Птицы, животные, насекомые или даже деревья, которые вообще не проявляют особых признаков сознания, получают огромную порцию сукрити - благочестия, которое даёт им шанс родиться в следующей жизни в человеческом теле и, если повезёт, стать преданными Господа.
- Значит люди, слушающие пение преданных на харинаме, получают духовное благо, даже если не принимают это всерьёз и не осознают эту природу святого имени? - снова спросил Александр.
- Конечно. Славу святого имени невозможно переоценить. В Шримад Бхагаватам 6.2.14. говориться, что если человек произносит имя Кришны неосознанно, имея в виду что - то другое, с пренебрежением, в шутку, или в какой - то песне, он тотчас сбрасывает с себя бесчисленное бремя грехов. Что говорить о тех, кто воспевает Харинаму с полной верой, которая является необходимым условием для обретения истинного плода этого воспевания - любви к Богу. Именно слушая и повторяя святое имя Хари, душа, покрытая иллюзией, пробуждается ото сна материального существования - «Нитйа сиддха Кришна према садхйа кабху найа шраванади шуддха читте карайе удайа» Ч.Ч.. Поэтому преданный всегда находит прибежище в святом имени, которое является беспредельно милостивым проявлением Шри Кришны - закончил Видьянидхи.
- Может это будет не совсем уместно, но я хочу поделиться своим первым опытом повторения мантры, - Кунджабихари с нетерпением хотел рассказать свою историю.
- Когда впервые я стал читать книги Прабхупады, по - моему это была Шри Ишопанишад, то я сразу же решил заняться мантра - медитацией. Эффект был неожиданным. В тот вечер я лёг прямо, вытянув вдоль туловища руки и стал не громко повторять Харе Кришна - мантру. Прошло всего несколько минут, как вдруг моё тело стало становиться всё легче и легче. Я уже думал, что сейчас оно взлетит к потолку и зависнет там, - смеясь, продолжал Кунджабихари, - но этого не произошло. Однако следующее ощущение было таким же необычным. Так как я был с закрытыми глазами, то мне стало казаться, что всё моё тело стало излучать сияние изнутри. То есть оно сияло, как бы внутри, не снаружи. Ощущение лёгкости плюс сияние внутри тела сделали своё дело, и я решил, что медитировать на мантру очень даже здорово. Первый мотив повторения Харе Кришна отнюдь не был чистым, да и разумным его не назовёшь. Скорей всего святое имя немного очистило меня, и я был очень вдохновлён повторять его снова и снова. На следующий день я с моими друзьями повторяли мантру в подвале какого - то дома с выключенным светом. Мне не составило труда вдохновить их на это. Им это так же понравилось. И кое - кто из них стал преданным, впоследствии. Вот таков был первый опыт, - закончил преданный.
- Замечательно! - сказал Видьянидхи, - пути Господни неисповедимы!
- Раз уж начали говорить о первом опыте отношений со святым именем, то я тоже хотел бы рассказать и свою историю, дабы прославить святое имя и чистого преданного Кришны, - сказал Кешавачандра, вдохновлённый рассказом Кунджабихари.
- Тогда я работал звукооператором в студии звукозаписи. В один день наш шеф сказал нам, что сегодня мы должны будем участвовать в празднестве кришнаитов в парке, и что мы будем «делать звук». У преданных тогда был Джанмаштами. И вот подготовив всё к началу, мы ожидали начала представления. Сначала был какой - то спектакль, на который я не обратил особого внимания, затем выступали преданные из группы «Ниргуна». Было что - то ещё, сейчас не помню точно, и вот, в конце праздника вышел ведущий на сцену и объявил, что перед праздничным пиром будет киртан, который проведёт Его Святейшество Прабхавишну Махарадж. Я стал ожидать последнего действа этого праздника, так как было уже поздно. И вот Махарадж запел… До этого, по роду своей деятельности, я много слышал разных исполнителей, но когда запел он, я просто оцепенел. Все из нас знают, какой у махараджа глубокий, я бы сказал серьёзный голос. Святое имя из его уст звучало так проникновенно, что я стоял как вкопанный и, слушая его, забыл обо всём. Я как бы вышел из той реальности, в какой существовал всегда, и мне было позволено соприкоснуться с чем - то неземным, о чём я даже не подозревал. От макушки головы по всему телу пробегала целая армия мурашек. Немного придя в себя, я спросил рядом стоявшего преданного о том, кто это поёт. Он сказал, что это святой человек - духовный учитель, посвятивший всю свою жизнь преданному служению Кришне и Прабхупаде. Помню, полночи не мог заснуть после этого. Затем я нашёл преданных сам и так всё началось.
- Шрила Прабхавишну Махарадж ки!
- Джай! - воскликнули все преданные.
Счастливые от этих рассказов, вайшнавы какое - то время сидели безмолвно, глядя в костёр и каждый думал о чём - то своём.
Тишина в лесу стояла такая, что единственными звуками, которые были слышны, это потрескивание костра. Даже неугомонная птица, которая напоминала о себе немного раньше, притихла, как бы вслушиваясь в разговор преданных. Было в этом что - то очень необычное, по - настоящему сказочное.
- Не могу упустить такую возможность и не спросить, - прервал молчание Кунджабихари.
- Бывает так, что некоторые преданные не соответствуют нашим представлениям о преданных. То есть, они ведут себя внешне не как преданные. Порой они совершают такие поступки, что приходит мысль, что на такое способен даже не каждый материалист. И это может быть даже, так называемый, «старший» преданный. И что я хочу сказать, что у меня лично отпадает всякое желание общаться с ним, и более того, я не считаю его старшим преданным. Видьянидхи прабху, что вы скажете на это?
Видьянидхи, немного помолчав и задумчиво глядя в костёр, начал отвечать:
-Да, действительно, довольно часто бывает так, что мы обнаруживаем некоторую не квалифицированность кого - то из старших преданных. И, как следствие этого, мы не хотим им служить и общаться с ними. И в этом есть зерно истины. Шрила Прабхупада в одном из комментариев к седьмой песни Шримад Бхагаватам пишет интересную вещь. Он пишет, что “…тот, чьё поведение не безупречно, - ещё не совсем садху. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Но если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует” Ш.Б.7.7.32.
И что из этого следует? Что есть преданные, даже старшие, которые ещё не избавились от каких - то дурных наклонностей, и что общаться с ними близко не следует, так как мы можем унаследовать эти привычки. Но так же и следует то, что мы должны оказывать им соответствующее уважение и почтение и, конечно же, служение. Более того, отвергнуть их было бы грубой ошибкой. Нужно понять единственную вещь, что есть сам принцип - служение, и что в любом случае мы должны руководствоваться этим принципом. Мы вечные слуги по своей природе и потому, мы служим. Мы служим старшим, младшим, равным. Мы служим родным, друзьям, знакомым и даже тем, кого видим в первый раз. Мы служим животным, птицам, деревьям, всем, всем, всем. Таков принцип. Если старший ещё не совсем чист, мы служим ему всё равно, но делаем это соответствующим образом. Это подобно тому, как разным видам живых существ мы оказываем своё служение. Тиграм, слонам, птицам, растениям и людям нельзя, да это и не получится, оказывать одинаковое служения. Людям, например, мы можем попытаться рассказать о Кришне, но этого не сделаешь по - отношению к рыбе, она не поймёт всё равно. Но в действительности, рыба получит духовное благо, если услышит что - то о Кришне, даже не понимая сказанного.
Как, помните этот случай? В Индии это было. Прабхупада давал лекцию для индусов и говорил на хинди. И, так как ученики ничего не понимали, их сморил сон. Тогда Прабхупада разбудил их и сказал чтобы они слушали. Те в свою очередь возразили, что всё равно ничего не понимают. Но Прабхупада сказал, что это Кришна - катха, и она имеет духовную природу, и что в любом случае она очищает, понимаем мы её смысл или нет. Итак, это вопрос нашего разума, как кому послужить, чтобы он извлёк из этого благо.
И ещё один момент, о котором я хотел бы сказать в этой связи. Это связано с тем, что мы видим недостатки других преданных и придаём этому слишком большое значение, то есть, раздуваем это. Но нужно усвоить то, что поиск и акцент на недостатках других возникает из - за того, что эти же самые недостатки есть в нашем сердце. Таким образом, человек хочет реабилитироваться в глазах других и самого себя. Он, как бы, говорит - «Посмотрите на него, да какой же это преданный? Да, я тоже не очень хорош, но не до такой же степени». Он пытается оправдать таким образом своё невежество, подчёркивая недостатки других. Это полностью противоречит принципам бхакти. И поэтому ни кто от этого не получает никакого блага. Более того, если мы будем поддерживать такое умонастроение, то наше преданное служение будет страдать. Здесь уместно будет привести цитату Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, который говорит в связи с этим: «Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойства - имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами».
Поэтому нужно руководствоваться принципом служения всегда и везде, но применяя разум. Само преданное служение имеет одну из характеристик - «шубха - да» - благотворное для всех. И так действуя подобным образом, мы поможем другим, и наше преданное служение будет развиваться.
- Спасибо вам, Видьянидхи прабху, - поблагодарил за ответ Кунджабихари.
- В дополнение, я хотел бы тогда ещё вот о чём спросить. Бывает, что преданные становятся излишне отрешенными. Или ещё можно сказать, что они становятся недоступными, как бы полностью погружёнными в себя, и им нет никакого дела до других. Абсолютно безразличные ко всему, что происходит в их ятре, не имеющие толком ни с кем отношений, они становятся полными имперсоналистами. Такие бхакты очень боятся проявить какие - то человеческие отношения к кому - то, какую - то заботу. Они боятся, что их уличат в материальной привязанности, слабости сердца. И, если таких много, то тогда в ятре нет никаких отношений, это становится своего рода клубом, куда можно прийти и уйти. И нет никому ни до кого никакого дела. «Кто - то что - то делает, а мне какое дело, пусть делает». А ведь мы все хотим, чтобы у нас сложились очень близкие, доверительные отношения. Мы все хотим жить в духовной семье. Однако не очень - то стремимся стать родственниками. Что - то скажете по этому поводу?
Задумался Видьянидхи над заданным вопросом. Но задумался как - то легко, если так можно сказать. Взглянул в ночное, но светлое небо. Луна была такой яркой, что казалось и не ночь вовсе. К тому же ей помогала неисчислимая армия звёзд, которые высыпали по всему небу мелкими сияющими точками.
- А вот смотрите, - показывая в небо, сказал Видьянидхи, - видите, во-о-он в той стороне летит стайка каких - то птиц, может гуси, может утки.
Все посмотрели в ту сторону и действительно увидели очертания удаляющихся птиц.
- Гуси, - предположил Кешавачандра.
- Как вы думаете, почему они летают, да и вообще, всё время держаться вместе? - спросил Видьянидхи. - У кого какие предположения?
- Ну - у, наверное, вместе безопаснее, - снова предположил Кешавачандра.
- Оно ведь когда вместе, всё равно легче, да и веселее, - заставил всех улыбнуться Саша.
- Не томите, Видьянидхи прабху, - взмолился Кунджабихари.
- А преданные всё сказали правильно. Они дали полный и ясный ответ. В одиночку мы очень уязвимы для Майи, что бы мы там о себе не мнили. Что может сделать одна капля воды? А что может сделать целый океан таких каплей? И так, когда мы одни, мы слабы. Но вместе мы чувствуем силу. Это чувство возникает из-за единства, сплочённости, ответственности друг за друга и, конечно же, заботы. Если мы относимся таким образом к тем, кто нас окружает, если мы чувствуем зависимость друг от друга, то мы становимся уверенными в себе. Мы стараемся заботиться о других, и сами вверяем себя преданным, открывая им свои мысли, говоря о своих проблемах. Мы не пытаемся справиться с этими проблемами сами. Это не по - родственному. Каждый сам за себя - не наш девиз. Наш девиз подобен девизу мушкетёров - « один за всех и все за одного». Представьте, вы попали в топкое болото. Будь вы одни, у вас нет шансов, но если с вами есть те, кому вы дороги и кто дорог вам, то вам ничего не грозит. Ваши друзья вас спасут. Или, вы заблудились в лесу. Конечно, можно и вдесятером не найти выхода. Но вместе веселее, как сказал Саша, да и надежды больше и приуныть меньше шансов. И так, и так - лучше быть вместе, чем одному. Но каждый должен это понять сам, обретя свой жизненный опыт. Хотя, безусловно, если люди будут приходить в уже налаженную, крепкую семью, заботящуюся друг о друге, то им легче и быстрее будет перенять эти ценности. Так что многое здесь зависит от тех, кто в этом обществе старший. Они могут давать пример другим, на них будут ориентироваться в первую очередь. Но, по большому счёту, это зависит от всех. Счастье в простой семье зависит и от родителей и от детей. Так же и дружба между старшими и младшими братьями зависит и от тех и от других. Если старшие проявляют любовь к младшим своим братьям, а те, в свою очередь, ведут себя безобразно, то ни младшие, ни старшие не извлекут пользы из такого «сотрудничества». И наоборот. Младшие порой не могут своим примером повлиять на старших. Такое бывает. Но закон любви остаётся всегда - Жить для других, заботится о других, любить других, не ожидая взамен ничего. Это вопрос индивидуального решения. Никто не сможет заставить нас жить так. Только мы сами можем решить, как жить нам: вместе взявшись за руки, лететь бок о бок, подобно этим птицам; либо делать все, полагаясь на собственные силы, жить порознь. До кого - то это доходит раньше, до кого - то позже. Чем раньше, тем лучше. Прабхупада хотел, чтобы мы сотрудничали. Он говорил, что никто не сможет разрушить наше движение извне. Но мы сами можем сделать это изнутри, если не будем как одно целое. На данный момент это то, что я хочу сказать.
- Да уж, - з