рассказ - А БХАКТИ ЛИ ЭТО? ИЛИ СЛАВА БОГУ, БОГ НАС ЛЮБИТ!
продолжение
Самара
«Все испытания, через которые мы проходим, посылаются нам Господом для того, чтобы мы стали чище, сильнее и по - настоящему смиреннее. Если мы поглощены идеей самых чистых любовных отношений, которые только существуют, то мы должны обрести определённую квалификацию. «Подобное притягивает подобное». Господь сильнее нас хочет любовных отношений с нами, но мы не квалифицированны это делать, а Он не может опуститься до нашего уровня, т. к. Он всегда и всецело духовен и чист. И потому Он возводит нас до того положения, когда мы легко сможем вступить с ним в эти отношения. В этом Его величайшая милость к нам. А потому нам нужно только благодарить Кришну за все те трудности, которые Он нам посылает. Ведь благодаря преодолению этих трудностей в духовной жизни, мы очищаемся и поднимаемся на ту платформу, с которой нам легко будет обмениваться с Кришной любовными взаимоотношениями.
Все мы хотим любить, и ещё больше мы хотим, чтобы нас любили. Мы хотим, чтобы нас заметили и отметили и стали относиться к нам уважительно и с любовью. Бывает так, что преданные делают что - то только для этого, хоть сами и не отдают себе отчёт в этом. Они изучают шастры, чтобы их отметили; получают вторые инициации для уважения; пишут собственные сочинения и так далее. Всё это в той или иной степени - желание быть любимым, нужным, востребованным. Но часто такие преданные не понимают, что взаимообмен любовью начинается с нас самих. Т. е. первый шаг мы должны сделать сами, не ожидая этого от кого - то другого. Иначе так можно прождать очень долго. Или даже если к нам будут проявлять эту любовь, то мы не сможем оценить её, и более того будем требовать её в дальнейшем. Но любовь можно ощутить только тогда, когда мы её даём другим. И потом, когда кто - то даёт её нам, то мы можем по - настоящему почувствовать её и оценить. «Блаженнее давать, чем принимать» - говорит Иисус Христос.
Но что - то нам мешает это делать. Уверен, что все преданные либо чувствовали, либо чувствуют в себе такой «комплекс». Порой человек очень сильно хочет сделать для другого, что - то приятное, дать ему свою любовь. Но в силу «непривычки» этого, он боится поступить так. Он боится быть не понятым, в первую очередь. «А вдруг не поймут? Засмеют. А потом другим расскажут. Подумают, что я «слюнтяй», слабый характером». Такие мысли не редкость. Помню, мой брат решил сделать подарок в мой день рождения. Он, знал, что я преданный и потому купил мне небольшую фигурку странствующего монаха. Но подойти вот так и сказать - «это тебе дорогой брат, с днём рождения!», - он не решился. Он поступил куда более проще. Он подошёл ко мне и бросил на диван, на котором я сидел, в пакетике эту фигурку и ещё что - то. При этом он сказал - «на вот, тебе». Я его переспросил - «это что, типа «с днём рождения!», что ли»? Мы оба тогда засмеялись.
Это яркий пример того, как люди просто стесняются сделать что - то приятное другим, хотя потребность такая существует в каждом, без исключения. Это неотъемлемая составляющая нашей духовной природы. Но нужно начать делать так, во что бы то ни стало. Начав однажды, мы уже не остановимся. Это то, что мы все ищем. Но боимся мы, боимся. И всё бы ничего, но оказывается, что этот страх и огораживает нас от высшего счастья, которое все ищут. Люди не верят в это, а попробовать боятся - « а что если не получится? Как я буду выглядеть в глазах других, таких же, как я»?
Те же, кто живёт такой жизнью, становятся по - настоящему счастливы при любых жизненных обстоятельствах. Если к этому ещё и добавляется знание о Боге и служение Ему, то они никогда не выходят из равновесия и всегда полностью умиротворены. Они рады каждому дню. Они не скорбят, если что - то теряют. Они никогда не испытывают ненависти к кому либо или чему либо, т.к. во всём видят связь с Богом. Они видят, что все живые существа это неотъемлемые частицы Кришны, а Верховного господа они видят во всём. Зная о том, что чтобы не делал Господь - всё на благо, они принимают любые обстоятельства как Его всеблагую волю. Это и есть наша цель!»
*
Саптариши прабху был не высокого роста, совсем молодой, по отношению к предыдущим преданным. Ему было двадцать три. После первой же беседы у Кунджабихари сложилось впечатление о нём, что это человек с философским менталитетом, но отнюдь не теоретическим. Он, казалось, переживал всё то, о чём говорил. Т.е. он говорил только то, что понимал сам и пережил. Как-то он сказал, что он вообще не говорит то, чего не понимает сам по - настоящему. Очевидно, что его слова, наполненные собственным опытом, имели огромную силу, и это сказывалось, в первую очередь на проповеди. Он был преданным уже восемь лет и все восемь лет, он распространял книги Прабхупады (за исключением лет, проведённых в армии). Здесь - в Самаре, к нему относились очень уважительно, хоть он и имел достаточно юный возраст. Не годы определяли его квалификацию, а его отношение к духовной жизни и, что самое главное, чувство ответственности. Чувство ответственности за то, насколько он серьёзен в своей духовной жизни, а также ответственность за других, за миссию. Именно этим определяется старшинство. И он был тем человеком, который с полной самоотдачей занимался служением Прабхупаде, Гурудеву и вайшнавам.
- А история, о которой вы спрашиваете,- Саптариши улыбнулся, - история произошла сразу же после армии. Я снова стал распространять книги и делал это с удовольствием, хоть и не понимал толком зачем. То есть, конечно, понимал, но не понимал глубоко, осознанно, что ли. Я стал делать это механически - как работу. Я давал книги, приходил на службы, повторял мантру и так далее, делая это как свою обязанность, как работу. В какой то момент я стал это понимать. Как - то, после лекции Шрилы Индрадьюмны Свами, я был в сильнейшем потрясении относительно того, что он говорил. Он говорил об искренности, о свободном и осознанном желании служить Кришне, а не механическом следовании, которое превращается в «ниямааграху». Когда я вышел с лекции, то я был так впечатлён всем этим, что решил сразу же уйти домой и подумать об этом. Сидя возле дома, на лавочке, я думал о том, что я делаю и как. Я вдруг осознал, что я никогда не совершал служения, желая удовлетворить Господа. Я не делал ничего, чтобы Кришна был просто счастлив. Я с ужасом обнаружил, что у меня за эти годы не увеличилась привязанность к Кришне ни "капельки". Зачем мне такая духовная жизнь, которая не делает меня ближе к Кришне? - думал я. Не лучше ли просто делать что - то для Господа искренне, даже если это очень незначительное служение?
Все эти мысли повлияли на моё сознание. Я многое пытался переосмыслить. Моя ошибка была в том, что я не пытался найти поддержки у преданных, окружавших меня. Я думал, что сам справлюсь. Но… Дальше, хуже. Я замкнулся, переваривая всё, что возникало у меня в голове. И так я остался наедине с умом, а уж он то постарался на славу.
Ну а дальше, если коротко, то я погрузился тамас. В течение года происходили разные события, которые стремительно ввергали меня в пучину невежества. Депрессивное состояние, которое явилось катализатором моего настроения, увеличивалось день за днём. Я и пил и курил. Я занимался, чем только возможно, только бы найти эту свободу, свободу жизни. И в какой то момент я обнаружил, что упал так низко, что вдруг почувствовал себя очень свободным. Я ощутил себя свободным в моём выборе как мне жить. Я вдруг почувствовал необычайную силу, которая позволила мне мгновенно отказаться от этого сна, в котором я пребывал все эти годы. Мне было очень тяжело из-за пропитавшей меня тамо гуны, но я сделал свой выбор. Я сделал его осознанно. Однажды ко мне пришли такие мысли, на которые я был просто не способен. И я отдаю отчёт в этом. Как-то, сидя на берегу реки, я сидел и размышлял об этом, и мне стали приходить удивительные мысли. Всё, что я знал теоретически о философии Сознания Кришны как - то проявилось и предстало передо мной так, что я всё понял. То, что до этого я понимал лишь теоретически, я увидел это всё. Я увидел как, то знание, которое я почерпнул из книг Прабхупады и от других вайшнавов, как это знание реально существует в каждый момент жизни. Вся философия предстала передо мной как живое знание. Трудно это описать. Скорей, даже не возможно, потому что это было какое - то сверх-озарение, что ли. Я увидел, как люди живут в настоящем времени, как они жили сотни лет назад, тысячи. И везде - в любом уголке мира было одно и тоже. Там были внешние отличия - климат, цвет и рост тел людей, их речь, традиции и форма поклонения Богу. Но основные элементы материального мира присутствовали повсюду и во все времена. Рождение, болезни, старость, вражда, зависть, стремление стать «лучшим», обида, смерть, временное ощущение счастья и многое, многое другое. Причём, ложное ощущение счастья, которое, как правило, присуще подавляющему большинству, для меня было большим открытием. Все и всегда получали одно и тоже, только под разной упаковкой. Сексуальные развлечения, одурманивание сознания с помощью интоксикаций, изысканная пища, связанная с убийством животных и самые разные типы развлечений и игр, всё это было всегда и везде. ( Я был везде, я видел всё. Хотите совет? - Принимайте санньясу)! Причём моё открытие было в том, что ни один человек не стал от этого по - настоящему счастливым. Всё это только замазывает нам глаза, покрывает наше зрение, наш разум. И спросив любого человека, который ушёл с головой во всё это, мы услышим только один ответ - «а другой альтернативы нет. Уж лучше так - в полном забвении, чем в жестокой реальности». Такое счастье никогда не бывает счастьем. И это знают все.
Я увидел, подобно некой хронологии, как рождаются дети. Затем они растут, получают образование, создают семью, заводят детей. Всему этому сопутствует поразительное чувство, какой - то оторванности от самого себя. Всегда возникают ссоры, рождаемые из-за пустяков или собственного неудовлетворения. Печаль и радость так часто меняют друг друга, что человек просто привыкает к ним и когда всё идёт хорошо, то он хочет, чтобы в его жизни добавилось не много «соли», чтобы не так скучно было. Когда же всё слаживается не в нашу пользу, то человек пытается выудить, хоть какое - то наслаждение.
Самое страшное в этом мире это то, что всё отравлено, всё и все отравлены вожделением. Кришна говорит, что это враг номер один. Когда человек охвачен вожделением - желанием безудержно наслаждаться чем-то, то он становится похожим на безумца. Я ехал в автобусе. Наблюдая за машинами, длинной вереницей тянущейся по дороге, я задумался - «а куда они все мчатся»? А мчатся они все по направлению к своей мечте - призрачному счастью. «А, где ещё отхватить кусочек побольше? Быстрей туда, там сейчас круче всего. Я хочу быть счастливым, хочу наслаждаться. Зачем вы мне мешаете, вы что спятили? Какой может быть иной смысл жизни. Хватай побольше и будь счастлив. Каждый сам за себя».
В этом мире существует в основном два вида отношений. Есть и многие другие, но эти очевидные, да и эти другие могут быть продиктованы именно этими двумя. Это всем до боли знакомые, наши любимые и родные - вожделение и ненависть. Это два неутомимых спутника обусловленной души в этом мире. Всё мироздание пронизано ими. Если внимательно посмотреть на мир, на людей, их жизненные цели и устремления, то станет очевидно, что все хотят наслаждаться. И вроде бы нет в этом ничего дурного, ведь мы все хотим быть счастливы. Проблема в том, что люди не знают, как достичь этого счастья или истинного вечного наслаждения. Поэтому все их попытки стать счастливыми зиждутся на страданиях других людей или живых существ. Причём чем более не контролируемо общество в своих осуществлениях этой «земной радости», тем более извращённые это «счастье» принимает формы. И, как правило, это кончается развращением общества. Появляется всё больше и больше людей, одержимых явной сексуальной патологией, когда они кроме секса не могут ни о чём больше думать, причём секс с разными формами живых существ и возрастов. Проявляется всё больше и больше каннибалов, которые устали жить в человеческом теле. И само общество бьёт тревогу - посмотрите, дескать, таких людей нужно истреблять. Но вопрос вот в чём - откуда появились эти «гуманоиды, монстры», в человеческом обличии? Современная цивилизация штампует их целыми пачками. Причём производство идёт по нарастающей.
Так всё общество изо всех сил, как только возможно, пытается наслаждаться……животной жизнью. И чем дальше, тем более дикими люди становятся. И если, не дай бог, кто - то запретит им наслаждаться, то вот тут и приходит место ненависти. Причём эта ненависть рекламируется под какой-нибудь вполне обоснованной вывеской. Это делается для того, чтобы оправдаться в глазах людей, ещё здравомыслящих. Но какие это принимает формы, боже мой! Просто достаточно посмотреть очередной выпуск новостей и можно такое увидеть! Насилие, войны, воровство, криминал, коррупция, мошенничество, торговля живым товаром, наркомания и наркобизнес, проституция, СПИД, безумные лжеучения - секты, нищета и многое, многое, многое другое. Ну и соответственно, огромный спектр самых разнообразных вирусов и болезней, как физических, так и психологических, вызванных таким образом жизни. Всё это стало привычными и, не вызывающими особенного удивления, новостями. Нет особого смысла напоминать о небывалых катаклизмах на планете, которые год от года набирают силу и уносят сотнями тысяч человеческих жизней и других живых существ. Вот во что выливаются попытки «стать счастливыми», без Бога.
Так или иначе, человек постепенно стареет. Тогда приходит старость и жалкое прозябание в этом состоянии. Это медленно тянущееся расстояние до смерти, всегда полно внутренней скорби и отчаяния. И не важно, какое человек занимает положение - богат ли, беден, красив ли, уродлив - все чувствуют одно и тоже. Все чувствуют, что потерпели поражение, поражение от тех целей, к которым стремились. И, наконец, смерть. И всё. Затем новое рождение. Если повезёт, то в человеческом теле. И всё начинается сначала. Жевание пережёванного - сказал юный Прахлад.
Когда всё это возникло у меня, как будто, перед глазами, я просто оторопел. Такое ощущение, что я всего этого не знал до сих пор. «Боже мой, - воскликнул я тогда прямо вслух.- Я не хочу такой жизни, не хочу. Ведь это просто ад, какой - то. Я не хочу жить такой жизнью, полной лжи и лишённой настоящей радости». Я понимал, что я такой же больной, как и все, но я решил покончить с этой болезнью - безумием. Сравнив такую жизнь, с жизнью искренних преданных, которая полна чистоты, настоящей радости и глубокого смысла, я захотел жить так, как они. Жизнь преданных, в сравнении с «другими», была, мягко сказать не от мира сего. Когда я сравнил их, то обнаружил, что преданные, они как не из этого мира, пришли сюда, помочь другим выйти из трясины невежества. И тогда я принял в своём сердце решение всей жизни - вручить себя Господу Кришне - Источнику высшего и истинного счастья, посвятив себя служению Ему и Его воле. Я понял, что, конечно же, мне не сделать это самому. И общество вайшнавов самое надёжное общество, в котором можно вылечиться от этой болезни. Прабхупада - истинный врачеватель, избавляющий всех от этого недуга, и я стараюсь изо всех сил посвятить себя служению ему. Теперь я слуга его наставлений и его последователей.
Но я не рекомендую идти таким же путём, через который провёл меня Господь. Просто так сложилось, что мне необходимо было для этого погрузиться в пучину невежества. Но лучше стараться, чтобы до этого не доходило.
Прости, что много сказал, наверное, утомил своей болтовнёй. Но это то, что я чувствую и то, что я пережил. Спасибо, что выслушал.
Саптариши закончил свой удивительный рассказ.
- Да, хочу рассказать один случай, который произошёл со мной перед этим пробуждением, - с воодушевлением произнёс он. - Однажды я попал с моими друзьями в компанию, уже не молодых женщин, которые зарабатывали на жизнь своеобразным образом. Подробности опускаю. Мы оказались вдвоем с одной из женщин, и она стала меня яростно склонять. Я сильно опешил тогда и сказал ей, что я кришнаит. На это она сказала, что всё естественно и что всё сотворено Богом. «И любовь тем более»,- добавила она. «Не отказывай себе ни в чём и живи счастливо» - предложила она. У нас тогда всё было. Но не это я хотел сказать. Мне показалось, что она чувствовала то, что ни это, ни что - то другое не приносит ей настоящего чувства счастья. Уходя, она сказала чуть слышную фразу. Я до сих пор ломаю себе голову, что она имела ввиду. Она сказала - «похоже, нам самим, без посторонней помощи, не вырваться», - и ушла. Для меня именно с этого момента началось пробуждение. Почему она это сказала? А может, мне показалось? Почему, тогда, мне показалось именно это? Но это не так важно. Даже если мне это показалось, то слава Всевышнему, что Он устроил всё так, что мне показалось именно это.
- Спасибо тебе, Саптариши, за откровенный рассказ. Я уверен, он мне очень поможет. Я чувствую, что внутри меня уже что - то происходит. Спасибо тебе. Пусть Кришна защитит тебя от всего, что нежелательно для духовного роста.
-Спасибо Кунджабихари. Спасибо, что выслушал и понял меня. Я очень надеюсь, что моя история как - то положительно скажется на твоей духовной жизни. Оставайся всегда с преданными!
Ещё одна история.
Кунджабихари побыл ещё пару дней в Самаре и затем поехал в Красноярск. Там, в Красноярске он встретился с преданным, который произвёл на него особое впечатление. Он не отличался чем - то особенным, но может после всех предыдущих рассказов, сердце Кунджабихари так смягчилось, что стало очень восприимчивым. Единственно, чем отличался Атмарама прабху от других преданных, с кем Кунджабихари довелось встретиться, это возраст. Ему было - восемьдесят пять лет. Это был глубокий старик с коротко подстриженными седыми волосами. Лицо его покрылось тысячами морщинок, ходил он тихо, а спина совсем сдала. В общем, старик восьмидесяти пяти лет, что тут добавишь? Когда Кунджабихари увидел его на мангала арати, в храме, то совсем не подумал, что это тот преданный, который ему нужен. Махарадж не сказал о возрасте преданных. Когда же он спросил президента ятры, как ему найти Атмараму прабху, тот указал ему на этого «древнего» человека. Кунджабихари неподдельно удивился и спросил, нет ли у них других Атмарам? На это ему ответили, что у них пока это единственный Атмарама и по имени и, по сути.
После приветствия Божеств, его удивление ещё больше увеличилось, когда он увидел, что Атмарама прабху стал давать класс Бхагаватам. Он тихо, тихо спел «джайа Радха Мадхава» и затем, прочитав санскрит и комментарий, стал делиться своим пониманием.
Кунджабихари стал очень внимательно вслушиваться в то, что говорил этот «старец - вайшнав». Атмарама говорил о некоторых элементах духовной практики, которые необходимо знать и неведение которых, приведёт к замедленному росту. Он сказал, что для начала нужна искренность. В настроении разочарования в материальной жизни и всего того, что она сулит, человек должен искренне обратиться к самореализованной душе - гуру. Именно благодаря искренности и разочарованию в мирской жизни, лишённой смысла и полной беспокойств, человек может услышать то, что скажет ему учитель. Бхагавата - истинный преданный Кришны, лишён недостатков и обладает духовным видением - таттва даршинах. Но, чтобы получить от него это знание или видение, нужно обладать этой квалификацией - искренностью и смирением. Насколько эти вещи существуют в нашем сердце, настолько мы сможем «увидеть» трансцендентную, истинную реальность, развить духовное сознание. Другими словами, это обязательное условие, чтобы получить то, что может дать гуру нам. А он даёт нам веру в высшую цель, метод самосовершенствования и силу идти этим путём. Действуя под его руководством, нам открывается духовное знание, и мы начинаем видеть всё в истинном свете. Так мы успокаиваемся и перестаём воевать с этим миром, т.к. мы понимаем суть происходящего, и что за этим стоит. Человек обретает истинное умиротворение и покой, потому что всё видит в связи с Богом. Он видит всех живых существ, как Его неотъемлемых частиц и, Господа во всём. Так, благодаря открытому ему знанию, он утверждается на своём пути. Достигнув духовных высот, он становится по - настоящему смиренным, полностью зависимым от Кришны и счастливым. Такой преданный черпает счастье не во внешнем мире, но внутри себя, во взаимоотношениях с Кришной, преданными, через служение им и любовь. Да, но где же взять искренность, если её нет в полной мере? Нужно общаться с чистыми вайшнавами! - закончил Атмарама.
После Бхагаватам Кунджабихари подошёл к Атмараме прабху и попросил о разговоре. «Дедушка» мягко согласился и сказал, что через пол часа будет в его распоряжении.
Они уединились в небольшой комнатке на втором этаже. У Атмарамы прабху там была своя, не большая келья, которую ему выделили преданные, учитывая его возраст. В комнате был не большой диванчик, стул, письменный стол с лампой и маленький проигрыватель с коробкой кассет, и всё. Другими словами, ничего там не было. Но Кунджабихари сразу почувствовал себя как - то уютно и легко, как будто дома. Атмарама пригласил его сесть на диванчик и предложил ему стакан напитка.
- Ну, что вас ко мне привело, молодой человек? - спросил он по-старчески и очень по-доброму.
Кунджабихари рассказал ему обо всём и попросил поделиться своим жизненным опытом.
- Мне трудно стало заниматься духовной практикой, т.к. я чувствую в себе неискренность. И я вижу, что это случается с многими и может случиться в будущем с какими либо преданными. Я очень хочу узнать, что же является настоящей духовной жизнью, а не нечто отдалённо напоминающую её. Всё что я делаю, я могу делать механически, без сердца. Тогда такой духовной жизни - «грош цена». Что же делать?
- Другими словами вы спрашиваете, как сделать так, чтобы духовная практика стала осознанной, т.е. стала по настоящему духовной жизнью, а не религиозно - ритуальной деятельностью, я правильно понял? - переспросил Атмарама.
Его лицо было очень спокойным. Атмарама не выглядел даже вдумчивым. Казалось, что вопросы эти должны были повергнуть его в состояние раздумья, но нет, он нисколько не напрягся. Открытое лицо, маленькие «счастливые глаза» и приятная улыбка выдавали в нём человека простого и сердечного. Когда он говорил, то явственно чувствовалась тяжесть в его словах. Т. е. было очевидно, что всё, что он говорит, было глубоко осознанно им в течение его жизни, как мирской, так и духовной. Хотя ему было за восемьдесят, он светился внутренним светом - светом духовной радости.
- Да, можно так это сформулировать, - ответил Кунджабихари.
- Скажу то, что знаю и чувствую, не больше того. Мой жизненный опыт ограничен, но что - то я повидал. Для начала, однако, скажу тебе, что нет у меня какого - то однообразного ответа на твой вопрос. Это, на мой взгляд, нельзя загнать в какие то стандартные рамки. Всё что происходит в сердце одного человека, не походит на то, что может быть у другого. Конечно, есть определённые закономерности, но все-таки, каждый идёт своим индивидуальным путём. Например, что касается настоящей духовной жизни, то вот что я скажу тебе. Сначала необходимо упомянуть самые главные составляющие духовной жизни. Я о них немного сказал на Бхагаватам, это искренность и смирение. Они могут быть рождены из разочарования жизни и поиска истины. Но они необходимы. Как эти искренность и смирение рождаются в сердце человека, - вот главный вопрос. Кто - то говорит о запасе благочестия, кто - то о глубине разочарования, а кто - то утверждает, что знание священных писаний может породить и то и другое. И, на мой взгляд, всё верно, но отлично в каждом отдельном случае. Просто, в какой то момент своего существования в этом мире, человек созревает и его духовная природа, составляющими которой и являются смирение и искренность, пробуждается. Безусловно, это обусловлено и благими делами и неосознанными духовными поступками, разочарованием и многим другим. И нельзя требовать от двух разных людей с разным багажом опыта в этом мире и разной чистотой сердца, нельзя требовать единого понимания и восприятия духовных истин. Да, предполагается, что все будут понимать то, к чему надо стремиться и как это нужно делать. Однако, хоть и теоретически всем будет всё понятно, практическое, или лучше сказать непосредственное восприятие может быть очень разным. Иногда, даже принципиально разным. Говоря об одном и том же, два человека будут видеть за этим только то, что они по - настоящему осознали. Но осознание, каких - то истин может быть как целостным, так и частичным. Нельзя сказать, что частичное осознание является неправильным. Но так как оно не даёт широкого видения, то человек может, не видя целостной картины, многого не понимать и потому додумывать что - то от себя. А это уже отклонение от истины. И вот здесь важную роль играет смирение, которое может возникнуть так же из общения с, по-настоящему святыми и чистыми людьми, которые уже осознают истину и служат ей. Я говорю о чистом преданном служении. Именно благодаря общению с шуддха бхактами человек может обрести сокровище любви к Богу. Под общением я, конечно же, подразумеваю и служение им. Так вот всё и происходит - от одного к другому. Это подобно инфекции. Но если нет того, кто смог бы вас «заразить», то как вы инфицируетесь?
В прошлые времена многие искренние люди, понимая это, обращались к шуддха вайшнавам, держа солому в зубах. Они показывали, таким образом, свою полную ничтожность и покорность - тринад апи суничена. И они молили даровать им шуддха бхакти, без которой жизнь бессмысленна. И вайшнавы занимали их служением, благодаря чему те получали доступ в сферу чистого преданного служения. Но если последние не были искренними, то они так всю жизнь и обманывали себя, даже соприкоснувшись с маха бхагаватами. Рамачандра - ученик Мадхавендры Пури, он так и остался до конца жизни обманщиком и обманутым. И это с одной стороны очень плачевно. Но с другой стороны просто время их ещё не пришло. Жизнь за жизнью, совершая бхакти сукрити, такие люди приходят к правильному пониманию и искренне обращаются к духовному учителю.
К сожалению, это, как и всё в этом мире, вошло в моду - принимать духовного учителя, инициацию. Но часто молодые люди не понимают, что подразумевает духовное посвящение и в чём её смысл. Таким образом, традиция может исказиться и знание передаваемое парампарой тоже. Но если есть истинные носители бхакти, то традиция будет жива. Даже если будут возникать периодические вспышки отклонений, то они будут вытесняться.
Самое главное иметь чистый мотив. Это самое главное, запомни это. Если человек помнит об истинной цели и помнит, с какой мотивацией он должен идти к этой цели, в каком умонастроении, то всё будет хорошо. Таким людям помогает Сам Господь. А лицемеры и обманщики ненадолго задержаться здесь.
И, в конце концов, нужно научиться одной очень важной науке, без которой духовная жизнь просто невозможна. Нужно научиться прислушиваться к собственному сердцу. Оно всегда подскажет правильный путь. Но научиться делать это возможно только при наличии чистоты и высоты цели. Эта цель станет защитником от врагов - лицемерия и псевдо - религиозности. И, конечно же, общение с чистыми вайшнавами, без которых наша духовная жизнь будет лишена поддержки и питания. А что касается псевдо - религиозности, то она приводит к одному результату - это неудовлетворённость, проистекающая из того, что Кришна не удовлетворён нашим , так называемым служением. В этом случае человек либо сворачивает с этого пути, разочаровываясь в нём и объявляя, что это всё «не работает», либо становится серьёзнее и ответственнее за свою духовную жизнь. Он пытливо ищет - в чём и где он допускает ошибки, почему он не чувствует духовного вкуса. Он анализирует свои мотивы, цели, усилия, советуясь с духовно более возвышенными вайшнавами. У такого преданного всё будет хорошо.
Ну, вот это несколько слов вступления. А теперь моя история, которую ты и хочешь услышать. Она короткая и не мудрёная. Жизнь моя не отличается чем - то необычным. Всю жизнь я работал на стройке, крановщиком. Работал добросовестно, порицаний не имел. Был женат на Софье Николаевне, проработавшей на швейной фабрике, без малого сорок лет. Супруга моя была человеком простым, как и я из деревни. Прилежная да трудолюбивая, не чета современным девкам. Ладно было у нас. Прожили мы с ней тридцать лет с небольшим. Прожили хорошо, как говорится - душа в душу. Детей, правда, мы не нажили, по случаю нездоровья супруги моей. Бывало выпивал я, но не часто, а так по праздникам и по настроению. К старости у меня, правда, начались какие то припадки после выпивки. Бывало выпью, и как провалюсь куда - то. Когда очнусь, то ничего не помню. А моя потом и рассказывает будто я «чудил» - ходил как чумной, кричал что - то, двигал мебель. И ведь чем дальше, тем хуже. Однажды после очередного приступа беспамятства я очнулся, а Софья рыдает. Узнал я тогда, что кота нашего не стало, так как я его…
Очевидно, эти воспоминания были не приятными для старика.
- Кончил я тогда кота, а что нашло на меня, не знаю. После этого случая, я правда, пить перестал. Однажды у племянника была свадьба, и нас стариков позвали. Много народу собралось праздновать. В тот день я и выпил снова. Да не подрассчитал опять. Дело было в деревне соседней - Петелинское, недалеко от нашего города.
Ну, что долго рассказывать, помутился разум мой тогда снова и впал я в безумие беспамятное. Когда очнулся, то передёрнулся от неожиданности. Оказался я в тюрьме, т.е. в камере. Я чуть снова не потерял рассудок тогда. Позже, узнал, какое злое дело я сотворил. Оказалось, что вышел я на свадьбе то воздухом подышать, а там, на крылечке племяш мой стоял с другом своим, курили. В ограде поленья не рублены остались и топор лежал. Лето было тогда. Уже стемнело, но ночь была светлая. Ну, я взял топор и пошёл в дом. Никто и не придал значения этому, зная меня. А я, проходя мимо племянника, взял и рубанул его по голове…
Ох, и горевал я тогда. Не дай Бог кому. Я же чуть с ума не сошёл. Это же нарочно не придумаешь. В жизни не подумал бы, что вот так смогу убить, да кого - родного племянника.
Пережил я тогда. Вся жизнь как перевернулась. Посадили меня, не признали «психом». Посадили на сравнительно не большой срок, по отношению к силе преступления, учитывая обстоятельства - возраст, характеристики и разное ещё. За время моего отсутствия Софья моя оставила мир этот. Я, было, совсем отчаялся, но слава Богу Бог нас любит. Послал Господь мне книгу в тюрьме - «Рассказы странника своему духовному отцу». Да, так она называлась. Написана она неизвестным автором в девятнадцатом веке. И рассказывает этот странник о силе повторения святого имени, в данном случае имени Христа. Трудная судьба у него сложилась, но нашёл он прибежище в Господе и Его святом имени, да так, что обрёл мир и покой, даже в трудных обстоятельствах. Я до заключения особо книг набожных не читал, но видимо обстоятельства, в которых находился, сыграли свою роль и я был под огромным впечатлением от прочитанного. Настолько это вошло в моё сердце, что всю свою жизнь стал пересматривать - как жил, что доброго сделал, а что дурного. И увидел я прозревшими своими глазами, что бездарно прожил я жизнь. Каждый день я стал повторять Иисусову молитву на чётках, которые сделал из хлеба. Так повторял я много лет, и так мне легко сделалось, несмотря на то, что случилось и на то, где я пребывал. Внутри меня открылся мир, не известный мне до сих пор. И мир этот, это мир любви Господа.
Когда время пришло, то вышел я на волю, вышел другим человеком. Родственники, известное дело, от меня отказались. Да я и не сердился на них. Не за что. Квартира наша осталась цела, и я стал там жить один. Побыл на могилке моей Софьюшки и попросил там у неё благословение на жизнь духовную. Сердцем тогда почувствовал, что одобрила она моё желание. Так, с её благословения стал я Богу молиться, да епитимьи налаживать на себя. Но чувствовал что - то щемящее в сердце. Сел я как - то и стал размышлять, что не в порядке. И понял я тогда, что ровным счётом ничего не знаю о Боге, которому молюсь. Стал я искать ответы на свои вопросы в разных книгах. Искал не только в христианских, но и в буддистских, суфийских, в исламе и других. Так, дойдя до Бхагавад Гиты, которую купил у преданных, я определился и утвердился в своём понимании. Всё окончательно взвесив, я пришёл к выводу, что Кришна - Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, а Иисус посланник Его, сын Божий. Так я и стал вайшнавом. Но так как пришёл через Христа, то каждый день возношу молитвы и хвалу Ему, как спасителю моему и направителю.
Сейчас я понимаю, что все, что произошло на предпоследнем этапе жизни, это милость Кришны. Жаль мне, что произошло это именно таким образом, но пути Господни неисповедимы. Всё это сделало меня по настоящему смиренным и послушным воле Господа. Я понял, что я не Господин своей жизни и судьбы. Я перестал распоряжаться ею сам и отдал свою судьбу в руки Кришны. Пусть делает, что хочет. Его воля - всеблагая, а значит всё, что происходит, только к лучшему. От меня лишь зависит то, насколько Бог действительно будет в моей жизни. Т. е. насколько я Его пущу в своё сердце, настолько я буду счастлив. Счастлив от того, что занимаю своё место в жизни, место слуги. А всё остальное не так важно. Тело у меня старое уже, скоро оставлять его. Имущества своего нет, да и никогда не было имущества то «своего». Теперь я хорошо это понимаю. Всё что было давал Кришна, Он и забрал по Своей всеблагой воле, дабы меня дурака спасти. Поэтому делить мне нечего, а раз нечего делить, то и беспокойства все ушли. Они ведь, беспокойства то от того, что нам хочется сберечь своё, да чужого побольше присвоить. Когда же понимаешь, что всё живое и не живое принадлежит Кришне и что дано нам в пользование, то…Прабхупада в Шри Ишопанишад говорит, о формуле мира. Он приводит стих из Бхагавад Гиты, в котором говориться, что если человек осознаёт, что Кришна цель всех аскез, повелитель всех полубогов и планет, друг и благодетель каждого, то он обретает умиротворение. Ахам мамети - я и моё, вот что является причиной страданий. Когда человек избавляется от ложного чувства собственности, то это освобождает его от не нужного груза в душе.
Ну вот в общем это всё. Рассказчик из меня не путёвый, но поведал, что было, как на духу, хоть и коротко. Да оно и ни к чему растягивать.
Атмарама прабху выглядел хоть и задумчивым, но очень счастливым. Кунджабихари от всего сердца поблагодарил его за то, что он уделил ему время и рассказал свою историю.
- Я желаю вам обрести то, ради чего вы рождены, а затем помочь в этом другим, - благословил он преданного напоследок.
Последняя встреча.
Когда Кунджабихари встретил последнего преданного из списка, то сначала, он показался ему немного искусственно - смиренным. Слишком уж он был спокойным вежливым ко всем и к тому же он часто смиренно слаживал перед преданными ладони в намаскаре. К тому же ему было всего тридцать, чтобы быть таким, каким, как мне показалось, он себя выставляет. «Ну что же, будет интересно послушать этого преданного», - думал он. Позже ему всё же стало очень стыдно за эти мысли. Ненужно говорить о человеке, не зная его.
Последняя встреча произошла в Кургане, куда Кунджабихари приехал ночью. Ему пришлось брать такси, чтобы доехать до храма. Уже к мангала - арати он был в храме, где его радушно приняли. Вайкунтха пати в это время «пуджарил» для Божеств. Он не выглядел на свои годы. Ему можно было дать, от силы двадцать пять. Он был худеньким, с улыбающимся лицом юношей, о котором трудно было сказать, что этот человек получил глубокое понимание духовной жизни. Но внешность обманчива.
- А пойдёмте на реку, - сказал он, когда они познакомились, и Кунджабихари рассказал, зачем приехал. - Там отличный вид. На том берегу раскинулся густой лес, который выглядит очень сказочно. Мы были там с преданными. Жгли костёр, пели бхаджаны, играли в игры и ели прасад.
Вайкунтха выглядел немного меланхолично. Слишком уж он был хрупким. К тому же он всё время улыбался, но какой - то странной улыбкой, немного загадочной.
На берегу и правда был вид «что надо». Для тех, конечно, кто понимает. Не широкая, но спокойная река по краям охранялась стражей из высоких берёз. Сразу за ними начинался лес.
Время было к обеду, и солнце стало с
|
