Внешнее следование и внутренняя пустота.

Я начну свой семинар со слова «свобода». Это очень важное и, в каком-то смысле, ключевое слово для обретения успеха в духовной жизни. До тех пор, пока у человека не будет внутренней свободы, он не сможет обрести духовный опыт. Духовный опыт - это и есть свобода. Свобода корениться в нашем разуме. Разум заставляет нас думать, брать ответственность и потом мучиться о последствиях. Многие люди стараются избегать пользоваться разумом. Гораздо легче выключить его. Это самая большая проблема в духовной жизни, и все священные писания учат нас, как развить разум и обрести подлинную свободу. К сожалению, мы думаем, что есть другие способы решения всех наших проблем. Иногда люди прибегают к психологии, но ни одна психология не идет так глубоко, как Кришна в БГ. Нам нужно просто читать БГ, чтобы быть самым лучшим психологом.

Когда человек становится на духовный путь, то он совершает тем самым очень смелый шаг, так как на самом деле это означает, что мы приняли вызов, который нам бросили. Но что вслед за этим происходит с нами? Мы исполнены розовых надежд, быстрых решений всех наших проблем, но в какой-то момент мы видим, с чем нам предстоит сражаться. Вдруг, откуда ни возьмись, все старые самскары всплывают в нашем сознании, и тут начинается наша настоящая духовная жизнь. Она соответствует первой главе БГ, все остальные главы мы изучаем теоретически. Все мы практикуем первую главу БГ, мы оправдываем свои материальные привязанности, как это делал Арджуна. Это необходимый этап и его невозможно перескочить. Часто бывает так, что мы становимся на духовный путь с искренним желанием дойти до конца, но очень быстро вдруг обнаруживаем, что мы непонятно чем занимаемся. Иногда проходит целая жизнь, прежде чем мы поймем, что занимались не тем. Это очень большая опасность, от которой мы должны постараться уберечь самих себя и людей, которые принимают прибежище в нашем обществе. Мы можем быть погружены в какие-то заботы, но разум будет оставаться тем же самым, он не будет развиваться, не будет приходить подлинный духовный опыт и подлинная свобода.

Сначала я прочитаю стих из БГ 18. 63: «Я открыл тебе знание самое сокровенное из сокровенного. Обдумай это как следует, а потом поступай, как пожелаешь».

Я хотел воспользоваться конспектами семинара о ведической культуре, уже имевшимися у меня. Я давал его в 98 году в Сп-Б. Многие из вас это время, к счастью, не застали. Но когда я открыл свои конспекты, то обнаружил, что они не годятся в значительной степени. В 98 году актуальной темой было следование правилам и предписаниям. Революция 98 года возникла на волне свободы – не нужно следовать никаким принципам, особенно 4-му регулирующему. Эта волна все сметала на своем пути и грозила разрушить весь ИСККОН. Преданные с необычайным воодушевлением говорили о том, что нужно нарушать все эти принципы, потому что в течение долгого времени до этого говорилось о том, что этому надо следовать. Говорить об этом также актуально и сейчас, но говорить об этом сейчас нужно по-другому. Те, кто остался и те, кто пришли после этой революции, принимают сейчас все правила без сомнений и рассуждений.

Мой семинар будет посвящен тому, как им, принципам, нужно следовать и как не нужно следовать. Есть форма следования, которая противопоказана нам. Есть люди, которые внешне очень строго следуют принципам и кажутся очень решительными преданными, но внутри их разъедают сомнения, и рано или поздно эти сомнения съедят их и уведут с духовного пути, либо уничтожат их как личность.

Есть история про человека, который охотился в запрещенном месте. Однажды в его капкан попала лиса, и когда он выезжал из леса с живой лисой, ему навстречу попался егерь. Охотник спрятал лису за пазуху, и какое-то время он разговаривал с егерем, отвечал на его вопросы, и вдруг он упал замертво. Егерь стал рассматривать охотника, и увидел у него за пазухой живую лису, которая съела все внутренности охотника, пока тот разговаривал с егерем. Держать лису очень близко к своему сердцу опасно. Лиса – хищник. Если мы будем держать внутри своего сердца лису сомнений, если мы будем ее прятать там от других – от старших преданных и духовных учителей, то рано или поздно она съест нас изнутри, и наша духовная жизнь на этом закончиться.

Я взял этот стих из БГ, потому что он тесно связан с тем, что я сейчас сказал. Кришна говорит: «Обдумай все, что Я тебе сказал». Ашешена означает - без остатка. Шеша, значит предел. Ашеша, значит беспредел. Шрила Прабхупада переводит здесь: «Обдумай это как следует, должным образом, так чтобы не осталось никаких сомнений и потом, на основании того, что ты понял, поступай, как знаешь». Шрила Прабхупада объясняет именно это. Мы разберем, что по-настоящему хочет от нас Кришна в БГ.

Первое, о чем говорит Шрила Прабхупада, это то, что Кришна оставляет нам свободу. Кришна не покушается на малую толику свободы, оставленную живому существу, никогда и ни при каких обстоятельствах. Кришна не хочет с помощью правил и ограничений шастр загнать нас в тюрьму. Кришна дает нам свободу, потому что суть свободы – это сознание. Свобода создает определенные трудности и проблемы. БГ – это руководство Кришны, как пользоваться своей свободой, каким образом использовать свою свободу себе на благо.

С самого начала мы должны понять причину нашей несвободы. Кришна указывает нам на причину нашей несвободы. Если мы посмотрим внутрь себя и начнем пытаться разбираться с нашими проблемами, то мы увидим, что основная наша проблема – это материальные привязанности. Достоевский описывает, почему Раскольников стал преступником. Причиной тому была привязанность к матери и сестре. Кришна описывает ту же проблему в БГ. Кришна пытается дать универсальный диагноз всем нашим проблемам. Это проблема – материальные привязанности, они остаются у нас, даже когда мы приходим в духовное движение. Нужно понять, каким образом материальные привязанности лишают нас свободы.

Источник нашей свободы – привязанность к Богу, духовная привязанность. Источник всех наших проблем и бед, негармоничности и моральной уродливости, источник приниженности нашего сознания – материальные привязанности. Если мы хотим избавится от всех наших несовершенств, мы должны стать сознающими Кришну. Но чаще мы начинаем сражаться не с самой проблемой, а с ее призраком. В результате этого мы не решаем проблему, а оказываемся в еще более худшем состоянии.

Примером этого является проблема 98 года. Многие люди погибли духовно, и кто-то даже физически. Иногда люди начинают сражаться с призраками. Есть такой афоризм, который всем нам надо запомнить: «Перед тем, как пробивать головой стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере».

Кришна говорит в этом стихе: «Подумай, как следует, не поверхностно, до самого конца, чтобы у тебя не осталось никаких сомнений». Вся Гита – это гимн свободе. Гита прославляет свободу, потому что она описывает путь разума. Разум – это способность выбирать. Дурлабха манава, джанама сат-санге. У нас есть дар – редчайшая человеческая жизнь. Она отличается тем, что у нас есть свобода выбора. Разум является фундаментом свободы. Кришна говорит во второй главе БГ, что мы должны научиться пользоваться разумом. 39 стих является началом Гиты. Буддхья – пользуйся разумом, пользуйся способностью различать. Это то, что Кришна хочет нам сказать. Часто мы в своей проповеди пытаемся лишить человека свободы, говоря, что Кришна – великий авторитет. Кришна никогда не говорит Арджуне, что он – негодяй. Арджуна задает Кришне, с точки зрения обычного члена ИСККОН, бескомпромиссные вопросы. Арджуна ведет себя очень смело, но Кришна приветствует эту смелость и ждет, когда Арджуна скажет, что он все понял. При этом Арджуна тоже не следует слепо.

Гита показывает идеальный пример того, как человек должен сам решать свои проблемы. Кришны никогда не говорит Арджуне: «Следуй слепо». Арджуна задает вопросы, и Кришна на все на них отвечает.

Есть две категории ошибок, которые можно совершить. Первая – это слепое следование, иначе оно называется фанатизм. Кришна этого не хочет, Он дает свободу выбора Арджуне. Кришна не хочет слепой веры от нас. И есть другая проблема – когда человек пытается обрядить свои привязанности в красивые рамки. Вся проблема Гиты вращается между этими двумя проблемами – сентиментализмом и фанатизмом. Сентиментальность – это материальные привязанности, они принимают очень красивые соблазнительные формы. И с другой стороны есть фанатизм. Кришна хочет, чтобы Арджуна увидел свою проблему. Он ставит его прямо перед лицом его материальных привязанностей, перед лицом Бхишмы и Дроны. И Кришна указывает ему на это, и потом Он начинает ему объяснять, в чем суть его проблемы. И что мы должны сделать вначале? - Принять свою проблему, а не убежать от нее, как пытался сначала сделать Арджуна. Арджуна говорил, что он хороший, что он не хочет ужасной войны. Но Кришна хочет, чтобы мы увидели свои проблемы.

У нас есть проблема вожделения, но мы не хотим в этом признаться. До тех пор, пока у нас будет тело, у нас будет вожделение. Как мы можем решить эту проблему? Первое, что мы должны сделать – это принять эту проблему, признать, что она у нас есть. В этом сложность духовной жизни. Мы начинаем видеть проблемы, которых мы раньше не видели. Этот этап называется анартха-нивритти. Раньше мы не видели этих проблем, мы были хорошими благочестивыми негодяями. Трусливый человек-фанатик будет искать короткие и легкие пути. Честный и смелый человек признает, что у него есть анартхи, и с этого начинается этап анартха-нивритти. Человек видит свои проблемы и пытается их разрешить. У этих проблем есть начало и конец. Но конец от начала отделяет долгий путь, который мы должны пройти.

Кришна будет доволен нами, если мы разрешим свои проблемы. Если мы придем к Кришне со своими лисами и тараканами, то Кришна не будет доволен нами. Кришна обращается к нашему разуму и ждет, что мы примем решение сами. Любое решение, которое мы примем сами после того, как разрешим свои проблемы, будет правильным. Если бы Арджуна стал сражаться, не думая, он был бы не прав, потому что это был бы фанатизм. Если бы он убежал с поля боя и принял санньясу, Он тоже был бы не прав, потому что в этом случае это был бы сентиментализм. Но если после этого он понял бы свою проблему и принял санньясу, то Кришна принял бы это его решение. Что бы мы ни сделали, разрешив свою проблему, мы будем правы. Это философия Гиты. Что бы мы ни сделали, не разрешив свою проблему, мы будем неправы. Поэтому в начале нужно увидеть свою проблему и разрешить ее.

Что нам мешает разрешить свои проблемы? Что в начале Арджуне мешало разрешить свою проблему? Иногда мы очень поверхностно читаем Гиту. В начале Арджуна просит поставить свою колесницу посередине. Что значит поставить колесницу посередине? Это значит видеть обе армии сразу. Арджуна начинает видеть одинаковым образом своих друзей и врагов. Кришна говорит об этом: «Пандитах сама-даршинах». Пандит одинаково смотрит на друзей и врагов. Для человека, который идет путем бхакти, нет ни друзей, ни врагов, он одинаково смотрит на всех. Арджуна с самого начала говорит, что у него нет больше ни друзей, ни врагов, все - его родственники. На первый взгляд Арджуна делает то, что говорит Кришна, он принимает всех. Но Кришна говорит: «Ты не прав. Там твои враги, а здесь – друзья, ты должен сражаться со своими врагами», и при этом Он говорит, что у нас нет ни друзей, ни врагов. Есть у вас какое-то понимание этой ситуации?

Дело в том, что Кришна видит проблему в сердце Арджуны, и Он хочет эту проблему разрешить и дать возможность Арджуне увидеть эту проблему. Вначале Арджуна рядится в религиозные одежды. Он стал пандитом. Но это только на первый взгляд. Что происходит в сердце Арджуны, и что Кришна хочет, чтобы мы увидели в своем сердце? То, что мы наряжаем свою проблему в красивые одежды, мы считаем себя очень религиозными людьми, и тем самым, сохраняем свою проблему, а не решаем ее. Мы говорим правильные вещи, но проблема остается не разрешенной.

Мы знаем, что материальные привязанности - это плохо. Кто-то хоть раз слышал это утверждение? Почему материальные привязанности так дороги нам? Потому что они являются источником всего хорошего, что в нас есть. Арджуна хочет быть хорошим человеком, но для кого? Для своих близких. Человек становится хорошим, благодаря материальным привязанностям, и одновременно, он становится негодяем. Там, где есть рага, есть двеша. Всегда есть две стороны одной медали. Всегда я буду хорошим для одних и плохим - для других. На санскрите есть еще одно слово, обозначающее привязанность – снеха. Снеха – сливочное масло. Когда у нас есть привязанность, наше сердце становится мягким, как сливочное масло, оно становится добрым, но при этом другая сторона нашего сердца становится жестокой и злой. Кришна пытается показать это Арджуне.

Мы хотим обрести рагу, привязанность. Этот путь дал нам Господь Чайтанья. По отношению к тем, к кому мы привязываемся, мы проявляем самые лучшие качества, мы не обманываем их. Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы избавились от своего лицемерия и обмана, привязавшись к Кришне. Он дал нам путь привязанности к Богу, чтобы мы проявили по отношению к Нему самые лучшие свои качества. Самые лучшие наши качества проявятся тогда, когда мы избавимся от материальной привязанности. Когда человек любит Бога, то он любит всех остальных. Почему мы не можем сами распознать в себе проблему материальных привязанностей? Потому что мы смотрим на все через призму этих привязанностей. Мы сами стали этой привязанностью. Отсюда все проблемы материальной жизни. Отсюда наша слепота, мы не видим наших проблем. Поэтому нам нужен гуру, который укажет нам на нашу проблему, которую мы обрядили в красивые одежды.

Что нам нужно делать со всем этим? В разрешении всех проблем нам помогают гуру, садху и шастры. Мы знаем, каким путем мы идем. Мы идем путем дхармы. Правильное следование путем дхармы делает нас счастливыми. Наша дхарма – это путь бхакти-йоги. Если мы не счастливы, то, что это значит? Это значит, что что-то мы делаем неправильно. Человек может понять, действует он в соответствии с дхармой или нет по плодам, которые к нему приходят. Некоторые люди говорят, что дхарма зависит от знания шастр, так как следовать дхарме, значит следовать правилам священных писаний. И это неправильно. Шастры нельзя принимать слепо. Шастры не объясняют, как действовать во всех случаях, и поэтому шастры нужны человеку для того, чтобы развить разум. Поэтому правда иногда становится ложью, а ложь – правдой. И из этого я хочу сделать вывод, что в любой момент на нашем духовном пути мы должны пользоваться разумом. В духовный мир невозможно прийти стадом на стадном инстинкте. В духовный мир можно прийти, только разрешив свои проблемы.