Проблемы фанатизма и сентиментализма в нашем обществе.

Кришна хочет оставить человека свободным. Кришна хочет, чтобы мы нашли точку свободы внутри себя и поступали, как нам подсказывает наш разум. Причиной любой несвободы являются наши материальные привязанности. Мы сами заключили себя в это рабство, связав себя с материей неразрывными узами. Два препятствия, которые мешают нам обрести свободу на духовном пути – это фанатизм, или слепое следование, и сентиментализм. Шрила Прабхупада давал гениальное определение, что когда религия лишена философии, она вырождается в эти две вещи. Я хочу поговорить сегодня подробно об этих вещах, потому что они имеют непосредственное отношение к нам с вами.

Фанатизм – это попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой фальшивого энтузиазма. Мы встаем на духовный путь и не хотим, чтобы кто-то узнал, что у нас остались материальные привязанности. Мы становимся в этой связи фанатиками. Сентиментализм – это тоже попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой притворной религиозности. И то и другое очень похожи, но есть, тем не менее, разница. Когда мы пытаемся показать себя хорошими, мы, таким образом, пытаемся от самих себя скрыть свои проблемы. Чтобы стать фанатиком, нужно просто выключить свой разум – харибол, все хорошо. Сентиментализм – мы включаем разум, но не в том режиме, в ложном режиме. Фанатизм – это ослепление себя. Фанатик берет булавки и выкалывает себе глаза, он говорит: «Я не хочу ничего видеть и не хочу ничего знать, я буду слепо идти, и я спасусь». Сентименталист - наоборот, надевает на себя очки, и они очень густо покрыты розовой краской. Он смотрит на мир через эти стекла, густо покрытые материальными привязанностями.

Периодически мы играем то одну, то другую роль, и часто мы видим, как эти роли играют наши подопечные. Мы должны четко увидеть это в себе, чтобы знать, что нам мешает на духовном пути.

Фанатизм – это когда мы что-то объясняем человеку, но он не дослушивает нас и говорит: «Я все понял!», – и бежит скорее что-то делать. Фанатик ничего не понял, но он рвется в бой. Фанатизм и сентиментализм – это 2 пути наименьшего сопротивления. Люди, у которых есть настоящая шраддха, не ищут такие пути, они идут трудным путем. Они понимают, что настоящий путь – долгий, и за него надо платить настоящую цену. Источником фанатизма является нежелание брать на себя ответственность. Когда у нас есть сомнения, нам нужно найти человека, который снимет с нас ответственность. Люди часто приходят и спрашивают: «Что мне делать?», таким образом, подразумевая, что они снимают с себя ответственность и будут делать все, что мы им скажем, и теперь ответственность за все ляжет на нас. В духовной организации это происходит очень часто. Люди приходят в духовную организацию, чтобы снять с себя ответственность. И всегда найдутся люди, которые предложат свои услуги в том, чтобы взять ответственность за кого-то. Почему они это делают? Потому что хотят эксплуатировать.

Какой урок Кришна дает Арджуне? Первое – Он не хочет Сам эксплуатировать. Почему Кришна не произносит самый последний стих БГ: сарва-дхарман паритьяджья в самом начале? Потому что тогда БГ на этом бы закончилась. Тогда бы Арджуна превратился в слепого фанатика. поэтому Кришна приберегает обещание, что Он возьмет ответственность за все грехи Арджуны, на самый конец. Кришна сразу кладет конец эксплуатации других, и Он также говорит о том, что мы не должны позволять эксплуатировать себя. Это также важный урок. Кто такие обманщики в этом мире? Это те, кто хотят эксплуатировать людей, это мы с вами. И кто такие обманутые? Это те, кто не хочет брать ответственность.

Кришна не говорит: «Я знаю, как надо делать, и ты только должен делать, как я скажу». Нет, Кришна говорит, что Он объяснит все, но понять мы должны сами. Мы должны сами принять решение, мы не должны отключать свой разум.

Переходя к сентиментализму, хочу заметить одну вещь – сентиментальные люди часто очень жестоки. Или наоборот – жестокие люди часто очень сентиментальны. Как правило, все диктаторы были очень сентиментальны, у них были разные маленькие и большие собачки, которых они очень любили. Детей они тоже очень сильно могут любить. Но как мы уже говорили, сентиментализм всегда будет означать мягкость по отношению к одному и жестокость по отношению к другому.

Решением этих двух проблем может быть только одно – свобода от материальных привязанностей. Когда человек освобождается от материальных привязанностей, он становится святым. Пока этого не произойдет, он будет оставаться негодяем.

Мы уже сказали, что фанатизм – это отключение разума, а сентиментализм – включение. Когда нам нужно оправдать свои материальные привязанности, наш разум включается очень сильно. У Арджуны была сильная привязанность к семье, и поэтому он стал цитировать шастры, применять логику, он показал наивысшее проявление разума. Но - это ложный разум, покрытый камой. Кама сидит в нашем разуме и оправдывает все наши материальные привязанности. Разум, пораженный камой – шизофренический разум, который в высшей степени все объясняет логически.

Почему человеку трудно увидеть свою проблему? Арджуна отождествил себя со всеми своими родственниками. Его проблема – ложное эго – я и мое. «Я» отождествляется с «Мое». Арджуна не хочет избавляться от своих материальных привязанностей. Почему нам трудно увидеть в себе жадность, гнев, вожделение? Почему мы хотим бессмертия? Потому что это наша природа? Почему мы не можем признаться в том, что мы жадные? Потому что по своей изначальной природе мы свободны от всех пороков.

Как избавиться от этих двух проблем – фанатизма и сентиментализма? Есть шастры, которые открывают нам глаза и учат нас, как нам правильно поступать. Существуют правила и принципы священных писаний, которым мы должны следовать. Они учат нас видеть наши проблемы. Если мы следуем правилам шастр, у нас развивается разум, и с его помощью мы начинаем видеть и различать, что такое хорошо. и что такое плохо. С помощью этого разума человек начинает видеть в себе пороки. Кто-то заметил в себе это?

Почему так важно следование шастрам и 4-м регулирующим принципам? Следование принципам шастр, в первую очередь, дает духовную силу. Кришна говорит об этом в БГ. Мы начинаем различать – вивека-шакти – дурное и хорошее, это способность разума. Следование принципам шастр помогает отделить духовный аспект жизни от материального. Тот, кто не следует принципам шастр, имеет кашу в голове. Сейчас люди под духовностью подразумевают театр и слушание классической музыки. Следование шастрам дает спокойствие, человек понимает, что он действует правильно, и также оно избавляет человека от животного эгоизма.

Наставления священных писаний являются продолжением Самого Кришны. Кришна - вечен и священные писания также вечны, они дают нам возможность вернуться к нашей вечной природе. Мы не должны обижаться на Кришну, что Он дал нам 4 регулирующих принципа, вместо 3-х. Шрила Прабхупада говорит, что есть 2 правила, которые закладывают основу для возвращения в духовный мир: у человека должна быть вера в священные писания, и он не должен обижаться на Бога за принципы, которые Он нам дал. На первых порах человек иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое СК. Баладев Видьябхушана говорит, что, даже если человек не может следовать всем правилам, ему нужно верить, что эти принципы – благо для него, и не нужно злиться на Кришну и обижаться на Него, и тогда, со временем, все препятствия с его духовного пути уйдут.

Когда мы сталкиваемся с какими-то проблемами в своей духовной практике, или с чужими проблемами, мы должны всегда понимать, что будет трение между идеалом и реальностью. Всегда будет зазор между идеалом и реальным положением. Иногда этот зазор будет превращаться в пропасть. Есть реальность сегодняшнего дня, заключающаяся в состоянии нашего сердца в данный момент, в нашей реальной способности следовать чему-либо. Как же разрешать это противоречие между реальностью и идеалом? Первое, что нужно сделать – не опускать идеал, а утвердить его. Все, что противоречит идеалу, делать нельзя. Но если наш адхикар не позволяет нам следовать этому идеалу, мы можем не следовать ему. Наше общество принимает высокие идеалы, и также мы должны всегда помнить, что будут люди, которые не смогут этим идеалам следовать. Что мы должны сделать с этими людьми? Мы должны принять их. Ведические писания всегда дают поблажку тем, кто не может следовать идеалам при условии, что человек соглашается с установленными идеалами. Взять в пример секс. Каков идеал в отношении секса? – Целибат. Какую поблажку дают священные писания? – Брак. Секс в браке разрешен, если он используется для зачатия детей. Но и здесь будет проблема. Секс будет забирать у человека силы, разум, память и, в конце концов, превратит его в маразматика, поэтому, даже в браке человек должен отказаться от секса. Но если человек не может этому следовать, он должен хотя бы прикладывать усилия и со временем все препятствия уйдут.

Есть история про охотника Мригари. Эта история описана в ЧЧ. Нарада Муни, когда встретил Мригари в лесу, и увидел, что тот наслаждается мучением недобитых животных, сказал: « Пожалуйста, убивай их до конца. Мне жалко их и мне жалко тебя, потому что эта боль придет в будущем к тебе». И он показал, как в будущем Мригари будет страдать от последствий своей ужасной деятельности. Сутью его проповеди было сострадание. Нарада - проповедник, он приходит и не запрещает убивать, потому что он знает, что это адхикар Мригари. Но когда Мригари начинает спрашивать, как ему избавиться от будущих страданий, только тогда Нарада начинает объяснять. Нарада начал рассказывать только после того, как Мригари десять раз попросил его объяснить, как ему избавиться от страданий. Наше общество построено на том, чтобы помочь каждому человеку в его борьбе с майей, помочь ему принять сознание Кришны, понимая, что СК – очень сложная вещь. Мы должны видеть идеал, пытаться следовать этому идеалу и понимать, какой путь к нему лежит. И в этом пути мы никогда не должны терять веру в то, что это настоящий путь, который приведет нас к Кришне. Мы не должны терять благодарности к Кришне, что Он дал нам этот путь, потому что это Его величайшее сострадание к нам. И тогда в нашем обществе будут уживаться строгость следования высоким идеалам с одной стороны и, с другой стороны, сострадательность и понимание сложностей людей, которые будут приходить к нам, и это будет возвышать людей. Никогда, ни за что мы не должны принижать идеалы.