Что такое истинная любовь и почему Кришна приносит страдания даже Своим самым любимым преданным???

Бхишма раскрывает этот секрет. Этот секрет лучше не знать тем, чья преданность нечистая. Потому что далеко не всякий его может понять. Но если вы поймете этот секрет, то, даже если вы не чистый преданный, вы им станете. Постарайтесь очень внимательно обдумать то, что будет сказано, потому что сегодня мы будем говорить "страшные" вещи, не самые приятные, но тот, кто сможет принять это, переварить, усвоить и понять, тот поймет секрет ШБ.
Итак, мы знаем, почему Кришна хотел поставить во главе империи Махараджу Йудхиштхиру. По одной простой причине – у него не было зависти. Главный порок зависти в том, что она мешает нам понять Кришну. ШБ начинается с этого утверждения парамо нитсаранам сатам – Кришна в тот же миг появляется в сердце человека, когда человек начинает читать ШБ, но только у тех, кто независтлив. Если человек завидует и обижен на Бога, тогда он не поймет Кришну и не встретится с Ним. Мы пытаемся избавиться от зависти. Она приводит к жадности. Когда мы завидуем, нам сразу же хочется чего-нибудь еще для себя, нам мало того, что у нас есть. Почему Кришна не очень любит Карну? Потому что он завидовал Пандавам. Он захотел научиться также стрелять из лука, как Арджуна, и он стал искать себе учителя. Чтобы получить больше, чем нам положено, мы становимся на путь лжи. Ложь естественным образом приводит к насилию, забвению и смерти. Карна солгал Парашураме, сказав, что он – брахман. Парашурама стал учить его, потому что кшатриев он не стал бы учить. Парашурама - заклятый враг всех кшатриев. В результате лжи Карна убил корову, и Парашурама проклял его на то, что Карна забудет защитную мантру в тот самый миг, когда она будет ему больше всего необходима. Так и произошло, - Карна забыл мантру и умер. В конце концов, зависть приводит к смерти, свобода от зависти приводит к бессмертию. Зависть всегда воспроизводит нашу смертную, порочную природу. Это корень всех проблем человека. И Кришна хочет всех нас избавить от зависти.
Время, в случае преданных, порождает причины, которые напоминают карму. Это как будто бы карма. На самом деле это - Кришна. Он стоит за всем и посылает нам ситуации, которые, как будто бы, созданы кармой. И Бхишма пытается объяснить Йудхиштхире причину страданий Пандавов и, в конце концов, признает, что никакой причины их страданий нет. Иначе говоря, во всем виноват Кришна, потому что Он – причина всех причин, сарва карана каранам. И мы уже говорили раньше, что никто не может понять, почему Кришна так поступает. Великие мудрецы пытаются понять, почему все так происходит, и они не могут. Что же хочет от нас Кришна? Он хочет, чтобы мы заботились о других. И Бхишма говорит Йудхиштхире косвенно, что желание Йудхиштхиры быть праведным - это своего рода эгоизм. Наше желание быть праведными это тоже эгоизм, потому что мы хотим наслаждаться. Но Бхишма говорит, что не нужно заботиться о своей праведности, нужно заботиться о Кришне, и тогда Кришна позаботиться о нас. Кришна хочет, чтобы мы предались Ему, Кришна загоняет нас в угол, чтобы мы предались, но с другой стороны, Он дает нам массу предлогов, чтобы мы не предавались, Он оставляет свободу живому существу, не вмешивается в его выбор. И Бхишма говорит, что мы должны пытаться понять, что хочет от нас Кришна. Не нужно просто принимать все, что Он говорит. Кришна не предсказуем, потому что Он – личность. Даже если мы спросим у ДУ, то совсем необязательно получим прямой ответ. С кем-то случалось такое? Приходим к ДУ и говорим: «Хочу жениться», он говорит: «Женись!». Потом приходим говорим: «Хочу развестись!», он говорит: «Разводись!», потом опять приходим, говорим: «Хочу жениться!», он снова говорит: «Женись!». И при этом мы не знаем, что он думает внутри. А он думает: «Ну, сколько можно жениться и разводиться! Какой смысл во всем этом!». Но он оставляет нам свободу.
Мы слишком привыкли полагаться на свой разум, на свое собственное понимание. Но кто такие мы, и что такое наш микроскопический, черепаший ум? Что мы можем понять с помощью своего ума? Люди не понимают, что они должны делать, поэтому Кришна учит нас принимать какие-то вещи и принимать со смирением. Одна из причин страданий и испытаний, которые выпадают на нашу долю – это сделать нас смиренными, чтобы избавить от злокачественной гордыни. Злокачественная опухоль гордыни вошла в наше сердце, и растет там каждый день. Кришна хочет сделать нас смиренными, поэтому мы должны просто принять то, что говорит ДУ, что говорит Шрила Прабхупада, что говорит Господь Чайтанья, и в результате этого будет пахтаться наше сердце.
Иногда люди не понимают, зачем мы повторяем мантру. Когда пахтается молочный океан, сначала появляется яд. Точно также, когда мы начинаем пахтать святое Имя в виде мантры, сначала появляется яд. Начинают всплывать оскорбления, сомнения, всякая гадость. Идет очищение, и все это всплывает для того, чтобы мы могли избавиться от этого. Кришна индивидуально подходит к каждому преданному и каждому Он выдает свой рецепт. Он не выписывает всем одинаковые лекарства и процедуры. Для каждого Он прописывает то, что необходимо для данной конкретной личности.
Далее, давайте разберем, почему все же страдают чистые преданные. Мы с вами страдаем – это понятно. С нас нечего взять. Но почему это происходит с чистыми преданными? Бхишма говорит, что есть только 3 человека, которые до какой-то степени понимают Бхагавана Кришну - это Шива, Деварши Нарада и Бхагаван Капила. Только эти три личности понимают анубхаву Господа, и то не до конца. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что подлинные чувства Кришны не доступны никому, но есть определенная категория людей, которые понимают, что Кришна делает. И смотря на то, что Он делает, они до какой-то степени понимают, что Он испытывает внутри, они до какой-то степени приобщаются к Его бхаве, к силе Его чувств. Почему мы поклоняемся Господу Чайтанье? Потому что никогда ни один пророк не проявлял таких анубхав, как Господь Чайтанья. Когда Он плакал, то его слезы вылетали на несколько метров вперед. Кто-то может из вас так плакать? Когда Господь видел что-то, что отдаленно напоминало Ему о Кришне, Он падал в обморок. Кто-то понимает, почему Он так действовал?
Бхишма-дев объясняет какую анубхаву принял Кришна в случае с Арджуной. Кришна стал колесничим Арджуны. Или, иначе говоря, кучером. Кришна с радостью стал кучером Арджуны. И что нам нужно понять из этого? Что Кришна подчиняется своим преданным. Кришна – Маха-сватантра, Он непросто независим. Мы тоже независимы, Кришна дал нам маленькую свободу. Каждый из нас – сватантра, у нас есть маленькая толика свободы. Кришна – Маха-сватантра, Он абсолютно, полностью независим. Он полностью свободен, и никто не может Им повелевать, но тем не менее, Он становится колесничим Арджуны и позволяет Йашоде связать Себя веревками. Какого бы преданного мы ни взяли с вами, что Кришна делает с ними? Он подчиняется им. Абсолютно свободный Господь подчиняется своим преданным. Шрила Прабхупада говорит: «В этом заключается аспект величия Господа!». Господь добровольно становится зависимым от Своих преданных.
Каждый может сказать, что он слышал это уже сто раз, что тут непонятного? Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что здесь непонятно. Он говорит, что ошибка людей заключается в том, что когда они смотрят на Кришну, когда Он убегает от мамы Йашоды, то они думают, что Он притворяется. И никто не понимает, что на самом деле Кришна не притворяется. Он действительно чувствует страх, когда убегает от Йашоды. Если бы Он его не чувствовал, Он бы не испытывал бхавы. Кришна боится. Об этом же говорит Уддхава. Он говорит, что он ничего не понимает. И Кришна не разыгрывает те чувства, которые Он испытывает. Он испытывает их на самом деле. Когда Кришна становится колесничим Арджуны, то Он не притворяется. Ему действительно нравится вести колесницу. И мы должны попытаться понять, что Кришна на самом деле испытывает в этот момент. Кришна полностью поглощен этим, Он живет этими чувствами, этими эмоциями.
И что заставляет Кришну делать то, что Он делает? Что по-вашему? Према! Этот маленький аспект правит Бхагаваном и бхактой. Если бы Кришна играл, Он бы быстро устал, Ему бы это быстро надоело. Что никогда не может надоесть? Только любовь. И Кришна учит нас, что только когда мы любим, мы никогда не устаем. Если мы что-то делаем с любовью, мы можем это делать 7 дней в неделю, 365 дней в году, целую вечность. Если мы что-то делаем искусственно, можем ли мы делать это постоянно, беспрерывно и бескорыстно? Человек устает только от искусственных вещей. Према – это то, что движет Бхагаваном и Его бхактой. Према – высшая цель нашей жизни. Это то, к чему мы должны стремиться, а все остальное – ерунда, все остальное – прах и не имеет никакого смысла. Единственное что мы должны хотеть – это любви, пурушартха чудомани. Это самая высшая цель человека. Человек с помощью своего тела может достичь многого. Но главная цель – это любовь. И чем она сильнее, тем сильнее Кришна подчиняется ей, и тем более сильные страдания Он нам посылает! И это самая страшная вещь, которую я хочу вам сегодня рассказать. Чем сильнее любовь преданного, и чем сильнее Кришна ему подчиняется, тем более сильные страдания Он ему посылает. Для чего? Для того, чтобы любовь стала еще сильнее. Кришна наслаждается только любовью, ничем другим Он наслаждаться не может. Думаете Ему нужны ваши бананы? Кришна – дух, Он может только принимать и отдавать любовь, больше Ему ничего не нужно. Он живет любовью, Он наслаждается ей, и только поэтому Он посылает страдания Своим преданным. И это, в равной степени, распространяется как на совершенных преданных, так и на новичков.
Кришна посылает страдания такие, какие мы можем вынести. Шриле Прабхупаде ничего легко не давалось, но внутри его всегда бушевало счастье. Кришна поднимает волны на океане преданности Своих преданных. Мать Тереза говорит: «Мой Господь, я знаю, что Ты никогда не посылаешь испытания, которые бы Твой преданный не вынес, но иногда мне кажется, что Ты слишком сильно доверяешь мне. Иногда мне хочется, чтобы Ты не доверял мне так сильно!».
Есть одна история о том, как чистый преданный сталкивается с испытаниями, которые Кришна посылает ему, и от этого его любовь только увеличивается. Это одна из моих любимых историй из книги про святых Враджа, про Радха-Рамана даса Бабаджи. Он постоянно занимался медитацией, он думал только о Кришне, он так был этим поглощен, что ему не хотелось даже выходить и просить милостыню. Он выходил раз в неделю, собирал роти, высушивал их, и потом сухие ел. Этим он питался, и в результате у него развилась язва, страшные боли. Его родственники забрали его из Вриндавана в Калькутту и положили в больницу. Положение его ухудшалось с каждым днем все больше и больше. В конце концов, он услышал приговор врачей, которые разговаривали между собой, что сегодня ночью он оставит тело. Когда он услышал это, он не испугался, он стал молиться Радхарани. Он стал говорить, что наверняка он - притворщик, и что когда он повторял Ее святое Имя, то, скорее всего, ему не было никакого дела до Нее, но тем не менее он продолжал повторять. Он говорил, что, в конце концов, он делал то, что нужно делать, и он попросил Ее: «Неужели я не заслужил хотя бы одной вещи – просто умереть во Вриндаване? Только собаки умирают в Калькутте!». Он стал жаловаться и от любви упал в обморок. И в тот же момент он увидел Кришну и Радхарани. И Радхарани благословляла его на то, что он умрет во Вриндаване, а Кришна в это время трогал его живот и спрашивал: «Где у тебя болит, Баба?!». И от прикосновений Кришны вся боль тут же ушла. Когда он пришел в себя, он попросил кушать, и врачи не могли поверить своим ушам, потому что он должен был умирать, а он просит кушать! И Кришна говорит, что у того, кого Он любит, Он постепенно все забирает. Не бойтесь, это будет происходить постепенно. Для чего Кришна забирает? Для того, чтобы освободить преданного от асат-санги. Для того, чтобы все мы поняли, кто нас любит, а кто – нет. 
Нас постоянно окружают люди. Когда у нас есть деньги, слава, то все ходят вокруг нас, фотографируют. И когда Кришна все забирает, то те, кто не любили нас по-настоящему, быстро отворачиваются, а остаются преданные. Преданный – это тот, кто независим от внешних вещей. Он остается с нами и в беде, и в радости.
Преданные Господа Кришны внешне нищие, но внутри они – самые богатые. Но не бойтесь, потому что иногда Кришна не отбирает! Иногда Кришна, наоборот, дает. Он знает кому что нужно. Кришна непредсказуем. У кого-то Он все отберет, а кому-то все даст. Одно можно сказать точно, Кришна лучше всех знает, что нам нужно и Кришна знает, как увеличить нашу любовь и преданность. Со своей стороны нам нужно довериться Ему, подчиниться Ему и подчиниться Его планам. Поэтому Он говорит, что очень редкие люди по-настоящему понимают, что Он делает и очень редкие люди по-настоящему понимают, какая любовь Им движет.
Понять ШБ - значит увидеть на ее страницах Кришну и почувствовать Его любовь. Однажды Чайтанья Чандра Чаран прабху дал замечательный ответ на вопрос как развить личные отношения с Кришной. Он сказал, что даст один секрет, который никто не знает, и который он никому раньше не говорил. Секрет таков, что нужно просыпаться рано утром и повторять:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Кто-то спросил меня, как нужно повторять святое Имя, чтобы был вкус, чтобы быть действительно на Нем сосредоточенным. Очень просто. Для этого очень важно помнить Кто такой Кришна и зачем мы Его зовем. Кришна здесь, Он ждет из нашего сердца когда мы Его по-настоящему позовем. Он – Личность и готов давать любовь каждому из нас. Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!