Практика СК в высшей степени могущественна, не потому что могущественны мы, и не потому что сами методы, которыми мы пользуемся уникальны. Везде, во всех духовных практиках, люди медитируют. Везде люди пытаются обуздать свой ум. Во всех религиях говорится, что Имя Господа обладает бесконечным могуществом, но нигде не уделяется этому столько времени, сколько уделяется в нашей традиции. В иудейской традиции люди настолько боятся апарадх, что они заклинают своих последователей никогда не повторять Имя Господа, чтобы избежать оскорблений.
Объект нашей медитации бесконечно могущественнее, Он бесконечно притягателен для всех. Стоит нам подумать о Кришне, и Он входит в наше сердце и очищает сознание. Но есть, тем не менее, даже на этом очень могущественном пути очень могущественное препятствие, которое является главной причиной того, что мы не испытываем то, что должны были бы испытывать.
Я просматривал черновой вариант фильма о СК в России Ананда Говинды прабху и там есть один очень любопытный момент. Там показана ратха-ятра в Питере, и корреспондент берет интервью у одной женщины-прохожей, которая не является преданной Кришны. Корреспондент спрашивает, что она чувствует, зачем она пришла на этот праздник. И эта женщина говорит, что приезжает на этот праздник каждый год, чтобы поучаствовать в нем. Она бросает все свои дела, дачу; она не имеет ничего общего с кришнаитами, но она говорит, что никогда не пропускает этот праздник. И почему она это делает? Она говорит, что чувствует что-то необыкновенное, и от этого у нее мурашки бегут по коже. Через какое-то время корреспондент задает тот же вопрос другой женщине, и она говорит почти то же самое. Это не придуманные факты. Люди говорят о том, что они чувствуют, когда слышат святое Имя. К сожалению, все мы, которые сталкивались с такими чувствами, можем признаться, что постепенно этот опыт уходит, заменяется какой-то рутиной, скукой. И сегодня я хочу рассказать, почему это происходит и как с этим бороться.
Мы должны научиться осознанности во всем, что мы делаем. Причина всех наших неудач и разочарований на духовном пути – это механичность. Карл Юнг сказал по этому поводу, что все то, что мы НЕ доводим до нашего сознания, входит в нашу жизнь как судьба. Подумайте над этим утверждением. Если человек делает что-то механически, то он становится игрушкой в руках судьбы. И эта судьба начинает распоряжаться жизнью такого человека. По сути дела, это определение кармы. Все то, что мы делаем механически, мы делаем на основании своей прошлой кармы, на основании прошлого наработанного опыта. Как только мы переключаем себя из механического режима в сознательный, мы выходим из-под власти судьбы и кармы. Потрясающая вещь! В ведической философии есть одно определение доблести: «Подлинная доблесть – это способность победить себя!». Эта способность достигается очень простым методом – все время находиться в сознании, делать все осознанно, и ничего не делать механически.
Сегодня мы поговорим о том, как эту привычку бессознательности мы переносим на нашу духовную практику, на повторение мантры, и что из этого выходит. Мы повторяем мантру и думаем о том, что произошло вчера, и что будет происходить сегодня. Что нужно сделать, чтобы этого не было? Очень просто. Нужно предаться Кришне и попросить Его, чтобы Он позаботился обо всем этом. Все наши проблемы решатся в тот же миг, когда мы будем внимательно и с огромным благоговением повторять святое Имя. Мы боимся что-то забыть во время повторения, хватаем ручку, записываем. Но мы забудем все, если будем забывать о Кришне во время повторения джапы. И все будем помнить, если Кришна будет присутствовать в нашей жизни. Поэтому первый урок с утра – «Кришна обо всем позаботиться. Сейчас мое главное занятие – общение с Кришной».
Невнимательность порождает иллюзию в нашей жизни и в какой-то момент из-за этой иллюзии неважные вещи становятся важными. Это опасное явление. Мы теряем правильные ориентиры и правильные ценности. Центр тяжести смещается в сторону, утрачивается правильная картина мира. Поэтому надо быть внимательным. Мы должны выучить стихи, которые Санатана Госвами предлагает нам в качестве нашей утренней медитации.

1. джайати джана-нивасо деваки-джанма-вада
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена
враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам

2. смрите сакала-кальяна
бхаджатам ятра джайате
пурушам там аджам нитьям
враджами шаранам бхави

«Я принимаю прибежище у Господа, повелителя этого мира, нерожденного, не имеющего никакой причины, вечного, стоящего за всем. Я помню о Нем, и поэтому в моем сердце рождается все благоприятное и доброе». Кальяна – не имеет отношения к прибору для курения, означает все благое и хорошее, что нужно человеку. Эта медитация означает надежду на то, что в нашем сердце не останется ничего дурного, что мучает нас, что мешает нам быть теми, кем мы должны быть.

3. видагда гопала виласининам
самбхога чинам кита-сарва-готрам
павитрам амнам ягира могамьям
бхрама прападье нагамита чорам

Мы приблизились к Кришне и говорим: «Шаловливый Гопал, Чье тело покрыто следами от любовных битв, но Который при этом непостижим Ведами и абсолютно чист, Который находится за пределами всего. Ему, этому Брахману, Который ворует масло, я поклоняюсь и предаюсь».
Памятование о Кришне, как говорит Санатана Госвами или Гопал-бхатта Госвами в «Хари-бхакти-виласе» – самое могущественное омовение, и оно более благотворное, чем любое другое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить утром. Мы знаем 7 видов омовений, которые можно совершать. Обычное омовение – это омовение водой. Но ее иногда не бывает, и Санатана Госвами говорит, что это - не беда. Самое простое омовение – это омовение мантрой шанна апаха, и сбрызнуть свою голову 2 каплями. После этого считается, что вы приняли полное омовение. Я, конечно же, рискую, говоря об этом. Но Санатана Госвами говорит, что можно пользоваться любым из этих методов. Если нет воды, то можно также омыться песком или глиной, если вы вдруг оказались в пустыне. Пророк Мухаммед это предусмотрел. Можно омыться, дотронувшись рукой до глины. Можно омыться пылью из-под копыт коров, это сложнее. Также можно омыться под слепым дождем, это омовение называется божественным. Это особая очищающая процедура. И также есть омовение пеплом. Люди вас не поймут, но вы будете чистым, потому что в пепле есть элемент огня, который очищает. И есть омовение умом – если мы вспомнили о Кришне, или Господе Вишну. В «Ману-самхите» говорится, что даже грихастха, если он каждое утро совершает манаса-снам, омовение умом, может достичь освобождения. И что нужно вспомнить в первую очередь, когда думаешь о Господе? О Его глазах.
Я хочу сказать еще немного о медитации, которая называется мантра-упасана. Санатана Госвами выбрал несколько стихов из моря стихов. Вы свободны выбрать те стихи, которые вам нравятся, на которые вы будете медитировать с утра, главное, чтобы это произошло. Если человек медитирует на смысл мантры, то это очень могущественная техника. Мы выбираем стих из священных писаний, который волнует нас, трогает и пробуждает наше сердце, и мысленно пытаемся представить себе образ или картину. Когда мы читаем стих или книгу, очень важно представить образ, и этот образ будет якорем, который будет возвращать нас к мыслям о Кришне.
Эта медитация сравнивается с озером. Озеро спокойно, и в этом озере находится только одна лила. Это насильственная медитация, но это те костыли, которые помогают нам помнить о Кришне. В этом суть нашей духовной практики. Шрила Прабхупада говорит, что преданный - это тот, кто думает о Кришне. Это значит, что мы должны все время возвращать свой ум к размышлениям о Кришне. И этим мы должны заниматься во время своей джапы. Но что происходит на самом деле? Мы думаем обо всем, что угодно, только не о Кришне. И чем отличается киртана от санкиртаны? Есть важное определение санкиртаны. Санкиртана означает полное или совершенное воспевание, и не обязательно совместное, самьяг-киртан – полный киртан. Киртан, который сопровождается медитацией на Господа, когда мы сознательно помним о Нем, становится санкиртаной. Киртан, во время которого мы не помним о Кришне, тоже помогает нам, он очищает наше сердце. Но если мы помним и медитируем, тогда наш киртан становится санкиртаной, полным, совершенным киртаном.
Сегодня я хотел также поговорить о законах медитации, чтобы наша медитация достигла успеха. Мы обсуждали в начале, почему человеку легче привязаться к низшим гунам. Потому что вкус доступен. В саттва-гуне вкус есть, но он менее доступен, чем, допустим, в той же раджа-гуне. Везде есть вкус, но чем выше, тем вкус менее доступен. Есть вкус в киртане, есть вкус в духовной деятельности, но он менее очевиден и доступен, поэтому человеку труднее привязаться к этому, труднее этот вкус ощутить и получить. И для того, чтобы получить этот вкус нужно соблюсти 3 условия. Они взяты из «Йога-сутры» Патанджали /это уже собственно практика медитации, каким образом нам памятовать о Кришне при повторении Его святого Имени/:
Первое условие – это постоянство, или частые повторы. Не нужно бояться повторять один и тот же стих несколько раз, не нужно бояться постоянно повторять святое Имя; наоборот, любая медитация означает повтор, любая медитация означает, что ум всегда будет отрываться в поисках низшего вкуса, а мы при этом будем стараться его вернуть.
Второе условие – понимание смысла медитации. Когда мы медитируем на какой-то стих или образ, который мы хотим создать или увидеть внутри, на отношения с Кришной или с духовным учителем, на свое служение – это понимание смысла или глубина медитации. В зависимости от того, насколько глубоко я понимаю, о чем я говорю, что я говорю, зачем я обращаюсь к Кришне и какой смысл моего обращения к Нему, от этого будет сильно зависеть мой успех в джапе.
Третье условие – эмоция, чувство. Понятно, что эмоции и смысл к нам придут не сразу. Начинаем мы просто с повторения, с механического повторения. Но в какой-то момент должно прийти осмысление того, что мы хотим сказать Кришне, и в какой-то момент к нам должны прийти чувства или эмоции. Это также относится к киртану и к духовному учителю. Всегда должна быть наша вовлеченность в то, чем мы занимаемся. Должно случиться чудо вовлеченности. Сейчас, когда мы повторяем мантру, и у нас рассеянное сознание, то остается ли там след после повторения? Очень слабый. Почему не остается следа? Потому что сознание холодное. Медитация подразумевает расплавление сознания. Человек достигает успеха в медитации только тогда, когда его сознание и сердце плавится, течет. Только тогда объект нашей медитации оставляет в нашем сознании след, самскару.
Наши духовные самскары, духовные переживания, духовные чувства должны стать очень глубокими. Почему мы не можем избавиться от вожделения в течение многих лет??? Потому что там, в сознании, остался след, и еще какой! Следище!!! А тут… что-то слегка отпечаталось. Самскара должна быть очень сильной. Сможем ли мы вспомнить о Кришне, если у нас нет сильной самскары? В момент смерти мы вспомним самую сильную самскару. В момент смерти мы не властны над своим сознанием. В момент смерти всплывает самая сильная, самая любимая самскара. Сейчас, когда мы можем управлять своим сознанием, мы должны пытаться сделать духовные самскары глубже. У нас есть сейчас для этого возможность. Потом может быть поздно. Мы можем управлять глубиной своих самскар в зависимости от того, насколько мы погружаем туда свое сознание. Суть в том, что мы должны сознательно контролировать, что мы всерьез принимаем в своей жизни, и что не принимаем, что важно в нашей жизни, и что не важно, и погружать свое сознание только в то, что для нас важно. В этом наука медитация. Если вы будете хотя бы несколько минут практиковать каждое утро такую медитацию, вы получите иммунитет против низших гун. Каждое утро просто подумайте о Кришне, прежде чем вы начнете повторять Имя. Ваша джапа станет глубже, ваше духовное блаженство станет сильнее. Пригласите Кришну в свою жизнь с самого утра. Знайте, что Его игры доступны для каждого из нас, попытайтесь думать об этом. Шачинандана Махарадж очень много говорит об этом, и, прежде всего он говорит о смаранам, что с его помощью остается отпечаток в нашем сознании. Мы должны сознательно работать над этим и нужно это делать под руководством людей, которые достигли успеха на этом поприще.
Повторение мантры должно освободить нас от болезненной сосредоточенности на временных, приходящих, неважных мелочах этого мира, на суете и рутине. Мананат трайате йасмат – то, что освобождает ум от мананы, от поглощенности мелочами этого мира; тасман мантрах парикиртитах – это называется мантрой. Это совершенное определение мантры. (мананат трайате йасмат тасман мантрах парикиртитах).
И мантра освобождает только тогда, когда мы не совершаем апарадхи. Теперь давайте порассуждаем о том, что такое апарадха, или оскорбление святого Имени. Господь Чайтанья в ЧЧ прославляет снова и снова киртан, как самый могущественный метод духовного развития. Он говорит, что из всех видов бхакти самыми лучшими являются 9 видов. Там, в этих видах преданного служения заложена такая сила, которая сразу дает человеку Кришна-прему. И потом Он говорит, что из этих 9 видов самое лучшее – это нама-санкиртана. Если человек повторяет святое Имя, не совершая оскорблений, он быстро получает сокровище премы. Есть маленькое условие, - ЕСЛИ ОН НЕ СОВЕРШАЕТ ОСКОРБЛЕНИЙ. Кто хочет быстро получить сокровище премы? Все очень просто! Не нужно совершать оскорблений.
Слово апарадха имеет несколько этимологий: 1. глагольный корень радх, с длинной а означает удовлетворение, удовольствие. Приставка апа означает отдаление. Апарадха означает все то, что вызывает неудовольствие Господа, святого Имени, гуру и вайшнавов. Все, что вызывает неудовольствие, можно поделить на несколько типов. Чем можно вызвать неудовольствие? Тем, что мы проявляем неуважение, высокомерие, недоверие, пренебрежение и открыто оскорбительное отношение к бхакти, бхактам и Бхагавану. Это главная помеха в наших попытках приблизиться к Кришне. Это наша главная беда. Любое пренебрежение, любое высокомерие, любое недоверие и т.д. – это апарадха.
Давайте сразу же разберем, как избавиться от апарадх. Нужно уважать, прославлять, доверять, оказывать почтение бхакти, бхактам и Бхагавану. Все просто. Если мы будем это делать, мы будем приближаться к ним, если наоборот – будем удаляться. Потому что, в конце концов, все завязано на отношениях. Какая, по вашему, самая маленькая апарадха? Да. Дело в том, что маленьких апарадх не бывает. Мы живем в живом мире, и здесь не должно быть никакого пренебрежения и неуважения. Почему же апарадха уничтожает бхакти?
Когда мы вступаем с кем-то в отношения, то они накладывают на нас ответственность. Вступая в отношения, мы должны знать, как нам правильно поступать. В этом смысл отношений. Для того, чтобы достичь любви к Бог, мы должны вести себя в соответствии с теми отношениями, которые мы завязываем. Если мы делаем что-то, что противоречит правильным отношениям, тогда мы совершаем апарадху. Могут нас обидеть на улице? Ну, разве что плюнуть. Мы утремся и пойдем дальше. Если на улице кто-то не заметит нас и пройдет мимо, мы обидимся? Если кто-то, с кем у нас уже есть отношения, пройдет мимо и не заметит нас, мы обидимся? Еще как! Если чужой что-то сделает не так, мы легко это забудем. Но если родной, близкий человек сделает то же самое, в сердце сразу появляется боль, обида, разочарование, горе, гнев, желание отомстить. Отношения не только могут принести сладость и удовольствие, отношения также могут причинить боль. Именно в этом суть апарадхи.
Другое определение апарадхи – это поступки, которые противоречат нашим отношениям. Мы что-то ожидаем от человека, и если он что-то делает вопреки нашим ожиданиям, то это оскорбление. Это самая большая боль. Самую большую боль нам причиняет предательство, измена близкого человека. Измена – это самая большая боль, самая большая апарадха. Как ученик может изменить учителю? Если он перестает быть учеником и не выполняет те обеты, которые он дал. Как муж может изменить жене? Если он становится чужим мужем. В отношениях с Богом - мы слуги. Но если мы только говорим, что мы слуги, а сам не служим, то это называется предательством, и именно таким образом возникает апарадха. И в этом разница между грехом и апарадхой.
Господь Чайтанья в ЧЧ в Ади-лиле говорит, что если человек один раз произносит слово «Кришна», все его грехи тут же уничтожаются. И дальше Он говорит, что према постепенно проявляется в его сердце. Но если человек снова и снова повторяет Имя Кришны, и у него нет Кришна-премы, т.е. нет слез при повторении святого Имени, нет мурашек, нет оцепенения, тогда мы должны знать, что мы совершаем апарадхи, и семя святого Имени не прорастает в нашем сердце. Каждое утро мы пытаемся посадить это семя, но - никаких всходов, не говоря уже об урожае. Причина этого одна – апарадха.
Итак, одно Имя Кришны сжигает все грехи, но если человек совершает апарадху, то даже если он миллион раз будет повторять Имя Кришны, ничего не будет происходить!!! Грех – это действие, продиктованное эгоистическим желанием чувственных наслаждений, которое приносит вред нам и окружающим людям. В основе и греха, и апарадхи лежит желание чувственных наслаждений. Но грех основан на телесных представлениях о жизни, когда мы отождествляем себя с телом, с материей и думаем, что эта материя может доставить нам удовольствие. Грех - это попытка найти счастье в бессознательном и бессмысленном, мертвом мире. И грехи не затрагивают душу, они затрагивают только тело и ум. И стоит такому человеку произнести один раз «Кришна», и все его грехи тут же улетучатся. Могущество духовной энергии так велико, что сразу же уничтожаются все грехи.
Апарадхи – это действия, которые мы совершаем в отношениях с Кришной, и поэтому они затрагивают душу. Как только мы начали заниматься шраванам и киртанам, с этого момента мы совершаем действия на уровне души. Когда мы произносим святое Имя – это уже значит, что мы – душа. Этим наша философия отличается от многих других. Людям не просто дается имя Бога. В иудаизме от людей скрывается Имя Бога. Это секрет, тайна, чтобы не дай Бог, человек не совершил оскорбление. В нашей философии не только открывают Имя Бога, нам открывают самое сокровенное Имя. Нам открывают то Имя, которым Бога называют Его возлюбленные. И когда нам открыто самое сокровенное Имя Бога, то и возможность оскорблений также возрастает. Если мы пользуемся этим Именем не в должном настроении, если мы не относимся к этому Имени как следует, то это будет считаться оскорблением. Мы должны очень тщательно подумать о том, что нам открыто и должны настроить себя на правильный лад.
И есть еще одно определение апарадхи, которое дает Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что когда человек по ошибке воспринимает Бога или вайшнава-бхакту, святое Имя или святую дхаму, как нечто принадлежащее к миру материи, и когда мы относимся к ним без должного уважения, с пренебрежением, презрением, высокомерно или откровенно оскорбительно, мы совершаем апарадху. И в этом разница: грех затрагивает только тело и ум, апарадха – это ошибка на уровне души, это недоразумение, которое мы совершаем, как духовная душа, и поэтому оно так опасно.
Один очень важный момент того, каким образом проявляется наше оскорбительное отношение к вайшнавам, к Кришне, к святому Имени, святой дхаме и Гуру. Что значит воспринимать вайшнавов и гуру, как обычных людей? Это значит, что в своем сознании мы отделяем их от Кришны. Для того, чтобы оскорбить вайшнава, мы должны отделить его от Кришны. Материальное восприятие гуру, вайшнавов и святого Имени заключается именно в этом - в том, что мы сознательно закрываем глаза на неразрывную связь между этими объектами и Богом. Если мы отделяем Божеств от Бога, то они становятся просто статуями. В этом суть апарадхи. Почему мы привыкли все воспринимать материально? Потому что с материей можно делать все, что заблагорассудиться. На других людей мы смотрим, как на материю, чтобы иметь право делать с ними все, что угодно. Чтобы эксплуатировать их, нам нужно забыть их связь с Богом. Поэтому люди убивают животных и эксплуатируют женщин. Поэтому, чтобы не совершать апарадх, мы должны видеть всех, связанными с Богом. И когда к нам приходит кто-то из преданных, мы должны видеть не его материальное тело, которое может быть не очень хорошо пахнет и выглядит, мы должны видеть в нем вайшнава. По определению, вайшнав – этот тот, кто связан с Вишну. И если мы смотрим на вайшнава, как на изгоя, то тем самым мы оскорбляем Вишну. Если мы будем помнить всегда об этом, то мы никогда не совершим оскорбления. В «Сканда-пуране» Джива Госвами говорит, что если мы издалека увидели преданного и не побежали с радостью к нему на встречу, то 12 лет нашего служения Кришна перечеркивает, не принимает. И так мы сможем очень долго заниматься преданным служением. Все, что связано с Абсолютом, имеет природу Абсолюта, поэтому вайшнавы абсолютны. Но мы делаем их относительными. И нам нужно понять их абсолютную природу и связь с Кришной.
Наша религия в высшей степени личностная, и мы должны относиться ко всем, как к личностям и не совершать оскорблений. Запомните некую формулу: на духовном пути есть только одно препятствие – оскорбление; на духовном пути есть только одна мера предосторожности - уважение и внимательность к Богу, к вайшнавам и к святому Имени; и есть только одно лекарство, если мы все же совершили непростительную ошибку – раскаяние.
И, тем не менее, даже если мы совершили оскорбление, мы должны продолжать повторять святое Имя, и со временем пройдет желание оскорбления. Но повторять нужно особенным образом. Есть 6 правил для правильного повторения: 1 манах самхаранам – собрать ум в кулак, воедино, стать сосредоточенным; 2 шаучам – внутренняя и внешняя чистота. Мы должны сознательно выгнать из своего сердца 6 врагов – вожделение, жадность, гнев, зависть, безумие и иллюзию, и также гордыню; 3 маунам – молчание. Это значит, что в это время не нужно говорить ни о чем другом; 4 мантра-артха читанам – размышлять о смысле мантры; 5 авьягратвам - не нужно ни о чем беспокоиться и волноваться. Нужно все это выбросить из ума. Нет никаких проблем, Кришна побеспокоится обо всем. Все случится так, как оно должно случится – будете вы волноваться или не будете; 6 анирвидах – не отчаиваться, быть спокойным и терпеливым. Часто мы повторяем мантру и не видим результатов, и тогда мы начинаем отчаиваться. Не отчаивайтесь, не отрекайтесь. Нужно продолжать с энтузиазмом, с ясным и чистым желанием повторять мантру.
Мантра-артха читанам – размышление над смыслом мантры. Это очень сложно, но я попытаюсь это объяснить. Первое – мы должны знать, к кому обращается мантра, Кто такой Кришна, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И также мы должны знать, какие у нас отношения с Кришной, кем мы являемся по отношению к Кришне. Второе – ньяса – поставить себя на место, или для чего мы повторяем мантру. Для того, чтобы Кришна защитил или оградил нас. Мы должны помнить о том, что нуждаемся в защите и покровительстве, и также мы нуждаемся в том, чтобы Кришна был нами доволен. Третье – прапатйа – мы принимаем у Него прибежище, у Того, Кто находится в этой мантре. И шаранагати значит, что мы – крошечные дживы, которые скитаются в этом мире. Нам нужна крыша, поэтому мы повторяем Харе крышна, Харе крышна, напоминая себе, что нам нужна защита. И последнее – атма-ниведанам – все, что есть у нас – принадлежит Кришне, и мы тоже Ему принадлежим. Таким образом, нужно размышлять над смыслом мантры.
И последнее на сегодня: что опаснее - оскорбление Кришны, вайшнавов или святого Имени? Писания говорят, что когда человек оскорбляет святое Имя или Кришну, то росток его бхакти слегка увядает и замедляет свой рост. Но корень у ростка остается, и он может при благоприятных обстоятельствах снова прорасти. Если же человек оскорбляет вайшнавов, то в первую очередь засыхает корень бхакти, и оно уже больше не вырастет. Я видел людей, которые уходили и потом возвращались, но были такие, которые никогда не возвращались, и у них внутри до сих пор злоба, обида, гнев и раздражение на преданных, поэтому бхакти никогда к ним не придет вновь. Оскорбление вайшнавов приводит к тому, что наш ум, не понятно с чего, пропитывается энергией грубой сексуальности, и только духовный учитель может избавить нас от этого. Пожалуйста, помните о том, что только апарадхи могут уничтожить вашу бхакти. Если мы будем помнить, то Господь Чайтанья Сам обещает, что Кришна-према скоро придет, если мы будем с огромным вниманием, почтением и любовью относиться к вайшнавам, к храму, если мы будем служить всем, то очень быстро сердце наше растает. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!

.