Мы начали тему медитации и, в конце концов, успех нашей духовной практики напрямую зависит от того, насколько мы научимся сосредотачиваться на звуке святого Имени. Сегодня моя лекция будет посвящена доказательству этого тезиса. Мы будем говорить о невнимательности, и каким образом внимательность помогает нам преодолеть глубинные внутренние проблемы. Медитировать очень непросто, бороться с умом очень трудно, потому что он как ветер. Но нужно продолжать с ним бороться, только тогда мы сможем избавиться от всех страхов и беспокойств. Сегодня мы будем говорить о том, как помочь своему уму привлечься именем Кришны.
Первое о чем мне хотелось бы сказать – это о том, что нашей первой помощью уму является ранний утренний подъем. Я понимаю, что всем уже надоел с этим утверждением. Один человек сказал мне, что после того, как услышал это, он так ругал себя, за то, что пришел на эту лекцию, столько других лекций можно было послушать! А теперь придется рано вставать! Я говорил, что ранний подъем полезен с медицинской точки зрения, с тонкой энергетической точки зрения. Я приводил стих, в котором говорится, что богиня процветания уйдет даже от Нарайаны, если он будет поздно вставать. Но самый главный аспект любого принципа или правила – духовный аспект. И духовная причина, по которой мы встаем рано, заключается в том, что Брахма-мухурта – это особое время, когда медитация дается особенно легко. Строго говоря, в любое другое время суток медитация невозможна. В любое другое время суток чтение джапы не приводит к концентрации. Успех не придет быстро в любом случае, но он придет быстрее, если мы научимся делать это в ранние утренние часы. Ранний подъем – это не самоцель, хочу вас обрадовать. Если мы встали рано и при этом мы сонные, то толку от этого не будет. Мы будем 16 кругов совершать нама-апарадху, заставляя себя повторять святое Имя. Любая привычка ценна при условии, если она помогает нам помнить о Кришне. Нельзя сводить духовную жизнь к раннему подъему. Но ранний подъем помогает духовной жизни. Смысл нашей духовной практики, /особенно поначалу, когда она в какой-то степени натужная, когда мы заставляем себя все делать/, в том, что она должна оставить максимально глубокий след в нашем сознании. Этот вкус будет защищать нас в течение всего дня, когда нас будут атаковать раджа- и тама-гуны.
Если мы занимаемся духовной практикой в течение долгого времени, но делаем это без привязанности, то мы не получим бхаву. Первое условие обретения любви к Богу – это привязанность к духовной практике, анасангасйа – привязанность. Т.е. у нас должен быть вкус. Мы должны поставить перед собой цель – обрести вкус. Но даже если мы со вкусом занимаемся духовной практикой, то Рупа Госвами говорит, что бхаву мы все равно не обретем, потому что бхава зависит от Кришны. Дать или не дать экстатическую любовь – зависит от Кришны. Но обрести вкус или не обрести его – зависит от нас. Мы можем заниматься духовной практикой и чувствовать вкус еще до уровня бхавы, на уровне ручи и на уровне асакти. Вкус означает погружение, концентрацию.
Теперь мы поговорим об одном нашем враге – невнимательности. Хотя Кришна – могущественный и Он может войти в наше сознание и помочь нам думать о Нем, мы, тем не менее, продолжаем невнимательно повторять святое Имя. Мы торопимся, повторяя святое Имя, глотаем слова. Если мы торопимся быстрее повторить святое Имя – то это худшее отношение к Кришне. Невнимательность – наша болезнь, и от нее нужно лечиться. «Когда человек невнимательно повторяет святое Имя, - говорит Бхактивинод Тхакур, - такое повторение создает в его уме могущественную иллюзию. Эту иллюзию очень трудно преодолеть, и она заключается в том, что у нас появляется парадоксальное желание наслаждаться властью, деньгами, женщинами, успехом и обманом». К чему сводится обман? Обман – это желание чего-то для себя. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда эти материальные соблазны покрывают сердце человека, он утрачивает интерес к святому Имени. И первый рецепт от невнимательности – найти человека, свободного от равнодушия к святому Имени, сесть рядом и повторять святое Имя. Энтузиазм заразителен. Если вкуса нет, то подойди к тому, у кого он есть.
Вторая проблема – сон или лень. Если сон одолевает нас, нужно просто пойти поспать. И чтобы вернуть утраченный энтузиазм, нужно слушать, как реализованные преданные говорят о Кришне. Под влиянием Кришна-катхи пропадает лень и появляется энтузиазм. И есть третья проблема – рассеянность, когда мы отвлекаемся на все. Это самая страшная причина, потому что она связана с раджа-гуной. Есть одно верное средство от этой болезни – накрыть лицо тканью, закрыть глаза и уши. В Гокуле, во Вриндаване есть одна пещера, которая уходит на 20 метров в глубину, и там Санатана Госвами повторял святое Имя. Ни кто-нибудь, Санатана Госвами. Это было 500 лет назад, когда не было TV, радио, машин, и вообще в то время во Вриндаване было очень мало народу, и, тем не менее, Санатана Госвами залезал на 20 метров под землю и повторял святое Имя, чтобы ум ни на что не отвлекался. Такова природа ума. Нужно ограничить ум на то время, когда мы общаемся со святым Именем, нужно максимально ограничить его от всех внешних раздражителей. Даже Господь Чайтанья уходил на берег Ямуны, чтобы никто не отвлекал Его и повторял там святое Имя, вспоминая, что происходило во Вриндаване 4000 лет назад. И есть еще одно важное лекарство от всех перечисленных проявлений невнимательности и рассеянности в повторении святого Имени – это праздники и экадаши, особые дни, когда мы полностью весь день посвящаем духовной практике. И вкус чудом восстанавливается, я это проверил на своем опыте. Поэтому в праздники оставляйте все свои дела и бегите в храм, чтобы со всеми вместе воспевать святое Имя, - и вкус вернется!
И в конце хотел бы подвести научную основу под причину нашей невнимательности. Почему всепривлекающий Кришна не привлекает нас? Потому что Он, как нам кажется, очень далеко, а объекты чувств – вот они рядом, только руку протяни. Но может ли быть счастлив человек, если у него будет материя? Это самое ужасное заблуждение, которое испортило жизни миллиардам людей! Мы – духовные по природе души думаем, что если у нас будут горы материи, то мы будем счастливы. Никаким количеством материи, сколько бы ее у вас не было, душа счастлива не будет! Душа счастлива только от соприкосновения с духом, только от общения с Кришной. И как же нам приблизить Кришну, когда материальные объекты так близко? Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что единственным лекарством от этого - постоянно слушать о Кришне от гуру и садху. И когда мы слушаем о Кришне, Он становится ближе к нам. Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!