Мы привыкли слушать формулу, которую часто повторял Шрила Прабхупада: «Бхакти очень проста». Это факт. Бхакти – очень простой метод, все другие способы духовной практики гораздо сложнее. Все другие практики требуют большого напряжения, каких-то приспособлений. Например, йога. Карма-йога требует безукоризненного произношения мантр, правильного проведения жертвоприношений. Но для бхакти нужны только простые деревянные четки, даже не из драг. металлов, и некоторых преданных это смущает. Но эта внешняя простота – кажущаяся, потому что бхакти, на самом, деле самый сложный процесс, именно потому, что он прост внешне. Все остальные методы сложные внешне, но простые по сути. В йоге не нужно заморачиваться – делай себе позу треугольника до конца своих дней, пока не станешь идеальным треугольником. Что ты при этом думаешь – не важно. Разница в этом. Бхакти с самого начала подразумевает внутреннюю работу, тогда как во всех остальных методах все ограничивается внешним ритуалом, никакой внутренней работы не требуется. Иначе говоря, бхакти с самого начала – это работа со своей личностью, работа со своей психологией, со своим «Я», со своими мыслями. И никто не хочет этим заниматься на самом деле, поэтому люди относятся к этому методу также просто, и потом они удивляются, что любовь к Богу не приходит. Люди обманывают сами себя, потому что они пытаются идти путем наименьшего сопротивления и не хотят заставлять себя работать внутри. Нам легче сделать себе золотые четки, или огромные и тяжелые. И что такое, в сущности, преданное служение? Это общение с Богом. Но чтобы общаться с Богом мы должны стать такими же, как Бог, такими же совершенными, как Бог. Преданное служение обозначает непосредственный контакт с Богом. И, в конце концов, бхакти значит, что мы должны исправить себя как личность, и также мы должны понять какой Личностью является Кришна, чтобы знать, как нам себя исправлять и какими стать. Нужно знать, что любит Кришна и чего не любит.
Мы уже говорили с вами, что апарадхи – это поступки, которые не нравятся Кришне. И т.к. все мы в душе майавади, то мы думаем, что Бога не возможно оскорбить, потому что Он – Бог. Но Бог – Личность, и что-то Ему может нравиться, а что-то может и не нравиться. И есть одна вещь, о которой мы будем сегодня говорить, которая нравится Богу, и одна, которая не нравится.
Бхакти начинается с искренности, с сердечной чистоты. И Кришне нравится одна вещь – простота, и не нравится лицемерие. Кришне нравится простота, поэтому Он живет в деревне, более того, Он ни на шаг не выходит из деревни. Почему? Потому что там живут коровы и пастухи. Он в высшей степени им благоволит. Что общего между коровами и брахманами? То, что и те, и другие не притворяются. Брахман – это тот, кто при всех обстоятельствах говорит правду.
Но сегодня я хотел бы поговорить об апарадхе, потому что она – главное наше препятствие на пути бхакти. В Пуранах прославляется бхакти и говорится, что даже тень бхакти обладает огромной силой. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит, что те, кто помогает строить храм Господа Хари забирают на планету Господа 100 поколений своих предков и 100 поколений своих потомков. Далее он говорит, что те, кто устанавливают Божества Господа Хари, освобождают всех своих предков вплоть до начала дня Господа Брахмы и всех остальных членов своего рода до окончания дня Господа Брахмы. Это говорит о могуществе бхакти.
Мы должны задуматься над тем, что такое оскорбление, и каково внутри наше отношение к тому, что мы делаем. Пураны хотят предостеречь нас от того, чтобы заниматься бхакти и совершать оскорбления. Путь бхакти самый безопасный, и мы это знаем. Но все не так примитивно. Мы должны следить за тем, что происходит с нашим сознанием и нашим сердцем. Священные писания предостерегают нас и говорят, что за всеми нами тянется длинный хвост апарадх. В результате этих оскорблений, в лучшем случае, Кришна не принимает наше служение, и мы в этом случае не чувствуем никакого ответа, мы не чувствуем Кришну, не чувствуем Его присутствия в своем сердце, в святом Имени, и все превращается в скучный утомительный ритуал. В худшем случае человек лишается возможности заниматься бхакти. Я видел это своими глазами. Таким образом происходит деградация сознания человека, когда он неправильно занимается практикой бхакти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур анализирует этот факт. Он говорит, что когда у человека температура, /потому что апарадха – это болезнь сознания/, он не хочет и не может есть, и если он будет есть, то такая пища будет превращаться в яд, она не будет перевариваться. Но потом, когда температура немного спала, аппетит возвращается, и поначалу он, аппетит, очень слабый. Когда такой человек ест, он не чувствует сил от этой пищи, потому что он еще слаб, но тем не менее, если температура все-таки спала, человек должен начинать потихоньку есть, и потихоньку вкус будет возвращаться, и пища начнет давать ему силы. То же самое происходит с человеком, который совершает апарадхи. Когда они очень сильные, человек ничего не может есть, он не может даже произносить святое Имя. Но если апарадхи чуть-чуть уменьшились, у него появляется способность бормотать святое Имя. Еще нет ни вкуса, ни силы, ни удовольствия и энергии от святого Имени, т.е. не чувствуется эффекта. Кто может это подтвердить из своего опыта? Да, все идет своим путем, и это говорит о том, что процесс работает, поэтому существует ступенчатый путь, который мы с вами все должны пройти. Постепенно, не смотря ни на что, мы должны повторять святое Имя, хотя священные писания говорят, что достаточно произнести один раз святое Имя, но при этом Его нужно произнести чисто, без оскорблений, при этом внутри нас должна быть простая, чистая, детская вера. Если ее нет, тогда нам придется идти долгим сложным путем.
Священные писания говорят нам: «Снова и снова повторяйте святое Имя, и постепенно жар оскорблений будет проходить, но одновременно с этим нужно избегать апарадх!». Важно знать, в какой момент мы можем расслабиться. Много вещей может прийти в процессе повторения мантры – деньги могут прийти, слава, почет, уважение, но главный смысл практики – любовь, и нам нужно следовать правилам преданного служения до тех пор, пока не появиться любовь. Потому что там, где есть любовь – нет правил, а там где есть правила – нет любви. Поэтому шастры говорят, что смысл человеческой жизни – так или иначе, повторять святое Имя. Однако, если результат не приходит, человек должен задуматься об оскорблениях. И Шрила Джива Госвами говорит о том, что происходит с человеком, когда он совершает апарадхи. Это нужно знать для того, чтобы вовремя остановиться. Нужно следить за тем, что происходит с нашим сердцем, развиваемся мы или нет. Не достаточно просто опустить вниз 16 бусин счетчика и повесить свой мешочек на крючок.
Шрила Джива Госвами говорит, что первый результат апарадхи – это то, что человек становится лицемером, каутильям. Первое, на чем мы должны поймать себя - это на том, что у нас включается внутренний механизм расчетливости, мы начинаем совершать преданное служение, но для чего? Ради внешней показухи. Мы натягиваем на себя маску. Но как я уже сказал, Кришна не любит лицемеров. Кришна любит простоту, Кришна не любит маски, когда мы думаем одно, а делаем другое. Садху – это тот, кто думает, говорит и делает одно и то же. А асадху – это тот, кто думает одно, говорит другое и делает третье. Должно быть так: что внутри, то и снаружи. Я видел людей, которые поддерживали порядок в гостиной, а спальню закрывали. Встречали таких? Почему в гостиной должен быть порядок? Потому что туда заходят люди. Каутильям буквально значит крючковатость, криводушие. Кутила, значит непрямая, извилистая. Арджуна, помимо как «белый», переводится также и как «прямой». Нужно быть достаточно прямым, чтобы на поле битвы заплакать, будучи кшатрием. Кривой – значит, что человек постоянно что-то рассчитывает. И в чем основа кривизны нашего сознания? Корысть, выгода, эгоизм. И кого мы хотим поймать на крючок? Тех, кого можно эксплуатировать, чтобы вступать так или иначе в какие-то отношения и получать что-то для себя.
Второй результат апарадхи – ашраддха, человек теряет веру. Когда мы только приходим в это общество, у нас у всех есть вера. Но если мы совершаем апарадхи, у нас появляются сомнения. Недавно меня кто-то спросил, являются ли сомнения признаком разума. Да, это так, но это признак нечистого разума. Вдруг через много-много лет практики такой человек начинает все подвергать сомнению. Он начинает думать, что его эксплуатируют. И это тоже результат оскорблений.
Следующий момент совершения оскорблений – бхагаван-ништха чйавака вастантара-абхинивеша – у человека появляется привязанность к вещам, которые разрушают его веру в Бхагавана. Такому человеку становится интересным что-то другое. Не просто интересно, он увлекается и уходит с головой. И в этом случае каутильям помогает нам подводить все под философскую базу и приводить цитаты из книг Шрилы Прабхупады, чтобы оправдывать свою привязанность к разным глупостям. Один из учеников Шрилы Прабхупады учил своих последователей, как употреблять ЛСД для достижения самадхи и очень хорошо подтверждал это цитатами из шастр. В шастрах на все можно найти цитаты. В изворотливом сознании все, что угодно, и как угодно можно доказать. Одновременно с этим у человека появляется острый интерес к вещам, которые разрушают бхакти. Это может происходить в невинным формах – человек начинает смотреть телевизор /компьютер/ и при этом повторять мантру. Он оправдывает это тем, что нужно быть в курсе всех новостей, и одновременно с этим у него утрачивается интерес к самой бхакти, ему становится скучно, но зато привлекает менеджмент – это бхакти-шайтхильям. Такой человек погружается в свои хвори, в интересы своего собственного тела. Заметили, что преданные очень любят лечиться? Они приносят очень большой доход всем частным клиникам, особенно в Индии, лечатся постоянно, даже больше, чем нормальные люди. Более больных людей я не видел! Соблюдают здоровый образ жизни, питаются здоровой пищей, и все время болеют, почему?! Потому что они привязаны к материальному телу. Это результат оскорблений, апарадх – когда человек снова погружается в свои мелочные интересы.
И венчает все это сва-бхакти ади-критам-анитвам – гордость своими достижениями в бхакти: «Кто еще может быть равен мне? Кто служит больше меня? Кто знает больше, чем я?». И при этом мы думаем, что все остальные нам завидуют и мешают. Когда у нас появляется такая мысль, это значит, что мы уже пали. Такое мышление называется асура-вритти – демонический образ мысли. Даже если такой человек не прославляет себя, ему нравится, как прославляют его. Настоящий преданный, когда слышит, что у него есть преданность к Кришне – обижается, потому что он знает, что у него нет даже крупицы преданности к Кришне. Настоящий преданный никогда не удовлетворен своим служением, он всегда хочет помочь другим, выставить их перед собой, восхищается служением других преданных.
Бхакти – это всегда работа сознания, это всегда работа внутри, это проверка себя: для чего и для кого я все это делаю, кому я хочу доставить этим удовольствие. Стоит нам правильно оформить свои мотивы, и мы сразу почувствуем присутствие Кришны.
Шрила Джива Госвами говорит, что иногда этот мрак входит в наше сердце, но стоит нам пообщаться с чистым преданным, и он куда-то уходит. Становится легко, не нужно никому завидовать и считать себя самым лучшим преданным. Но иногда эта тяжесть остается. Шрила Джива Госвами говорит, что если остается тяжесть, несмотря на общение с преданным, то это значит, что какая-то серьезная апарадха тянется за нами из прошлого. Кришна, в самом лучшем случае, не принимает служение такого человека. Кришна не обязан ничего принимать. В худшем случае человек лишается способности практиковать бхакти.
В «Бхакти-сандарбхе» есть цитата, в которой говорится, что если человек совершил сто оскорблений, он становится лицемером, у него появляется склонность ко лжи. Если человек совершил 1000 оскорблений, у него пропадает всякая охота совершать аскезу ради достижения бхакти, пропадает желание и решимость соблюдать принципы. Если человек совершил 10 000 оскорблений, то он полностью лишается возможности совершать бхакти, повторять святое Имя и общаться с преданными. Смысл этого утверждения не в том, чтобы вести бухгалтерию, а в том, чтобы увидеть эти три этапа, которые проходит человек, совершающий оскорбления. Он может вовремя поймать себя, остановиться и продолжать совершать бхакти. Мы должны постоянно помнить: нравится ли Кришне то, что мы говорим и что мы делаем. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
Вопрос: как Кришна относится к джива-апарадхе, оскорблению жены и детей?
Ответ: это не джива-апарадха, это вайшнава-апарадха. Кришна не любит никаких апарадх. Человек должен стать совершенным. Если его сердце чисто, он обретает все совершенства. Люди избавляются от самых страшным форм привязанности, благодаря святому Имени: от наркотических привязанностей, от табачной зависимости. Почему человек кого-то оскорбляет и бьет? От неудовлетворенности, от ущемленного ложного эго, от осознания своего несовершенства и неуспеха. Но это может пройти, если человек общается с чистыми преданными.
Вопрос: можно помочь такому человеку?
Ответ: только если он сам приходит за советом. Если вы что-то начнете ему говорить, он воздвигнет оборонительные сооружения и будет говорить, что у него все хорошо. Надо общаться правильно, на основе святого Имени. Человек может из всего этого вырваться, нужно просто с большой искренностью повторять святое Имя. Нужно бросить все и весь день /хорошо, если это экадаши или какой-нибудь вайшнавский праздник/ провести в воспевании святого Имени, и сразу станет легче. В общении с преданными и, особенно с духовным учителем, нужно быть предельно прямодушным, ничего не скрывать, тогда мы сможем быть прямыми перед Кришной. Когда у нас появится эта способность не притворяться хотя бы перед духовным учителем, тогда нам легко будет повторять святое Имя в таком же состоянии. Смысл моей лекции не напугать вас, а научить различать симптомы этой болезни и быть максимально естественными в своей практике бхакти. Бхакти – это нечто в высшей степени естественное. Не нужно создавать какие-то сложные отношения, стремиться к какому-то статусу в обществе, чтобы кем-то поуправлять, нужно делать все просто и легко. Соблазн поработать над кем-то всегда будет. Мы не всегда даем отчет своим мотивам. Но выход всегда один – находиться в обществе преданных, делать то, что мы можем и повторять святое Имя. Все остальное придет, я вам это обещаю! Шрила Прабхупада, ки-джай!