Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Основы Вед». Лекция 4: Главный результат оскорблений – отсутствие вкуса. Москва 2008 г.
Итак, мы продолжаем говорить о нама-апарадхе. Мы говорили, что если человек совершает нама-апарадху, то у него нет иного пути, как принять прибежище у того же святого Имени, и именно святое Имя устранит последствия его оскорблений. Но при этом мы должны неустанно повторять святое Имя, потому что святое Имя будет устранять все наши внутренние препятствия только тогда, когда Оно почувствует нашу серьезность по отношению к Нему. Сегодня мы подведем итог тому, что было сказано. Итак, бхакти в отличие от мнения многих людей, является очень точной и очень последовательной наукой. И нам нужно понять, где место науке в бхакти. Есть множество историй со счастливым концом, когда ни о какой науке речи не шло. Например, какой-то человек напился пьяным, пришел в храм, схватил флаг и стал им размахивать по глупости и по пьяне. И как назло, это был Нрисимха-чатурдаши. После смерти этот человек попал на Вайкунтху, потому что Господь подумал, что этот пьяный мужик махал флагом для Него. Где тут наука и логика? И теперь посмотрим на нас с вами. Нам нужно следовать 4 регулирующим принципам, делать то, не делать этого, может лучше пойти и дать волю себе и своим чувствам, а потом ждать, когда мы попадем на Вайкунтху?! Почему нужно следовать всем этим громоздким многочисленным правилам: вставать рано утром, кланяться, и где во всем этом наука? В Пуранах есть множество историй, которые опровергают, что бхакти – наука, и об этом я хотел сегодня поговорить: зачем мы делает то, что мы делаем, почему мы это делаем. И ключом ко всему этому является последняя тема, которую мы обсуждали – это нама-апарадха, оскорбления. Как одно связано с другим, я сегодня попытаюсь объяснить. В прошлый раз я говорил о том, /если вы помните, хотя это конечно смелое допущение/, что бхакти внешне очень простая. Но в то же самое время мы знаем, что эта внешняя легкость обманчива, и что мы наталкиваемся на большие препятствия, именно потому, что трудность бхакти заключается в том, что в ней нет ничего внешнего. Мы пытаемся свести бхакти к набору внешних правил, соблазн этот есть. Но бхакти начинается изнутри. Бхакти – изначально внутренняя вещь и наши попытки свести ее к набору каких-то внешних правил обречены на неудачу. Это одна из самых распространенных ошибок, которые мы совершаем, потому что мы поверхностны по природе своей. У нас всегда будет соблазн низвести глубинные внутренние процессы на внешний уровень. В бхакти есть любовь, и она по определению ничего внешнего не имеет. Любовь – это внутреннее чувство. И изначально бхакти начинается с одной предпосылки – у нас нет никаких проблем, кроме одной – отсутствие любви. Все проблемы проистекают из этой. Какие бы проблемы мы себе ни придумали, все исходит от этого. Если мы, так или иначе, решим эту проблему, если мы обретем любовь, то все остальные проблемы решатся сами собой, и наоборот, если мы будем решать все остальные проблемы, а про эту забудем, то мы останемся на том же месте, с которого начали. Мы напрасно растратим свою человеческую жизнь. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» делает шокирующее для всех утверждение, он говорит, что бхакти не имеет никакого отношения к шраддхе. Вера – это вообще не бхакти, но это начало бхакти, и вера заключается в том, что мы верим, что нам нужно обрести любовь, и ничего другого. Шраддха – это первый шаг, с которого все начинается. Кому из вас нужна любовь? Кто верит, что любовь сможет решить все его проблемы? Именно эта вера побуждает человека пытаться изменить свое сердце, пытаться что-то поменять, одновременно с этим мы наталкиваемся на страшное сопротивление внутри, на нежелание что-то менять в себе. Иначе говоря, бхакти в отличие от всех остальных методов, это путь изнутри наружу. Все остальные методы пытаются изменить нас снаружи, поменять нашу внутренность снаружи – это йога. Мы садимся, начинаем дышать и надеемся на то, что в конце концов наше сердце измениться. Не из-ме-ни-ть-ся! Придется очень долго дышать, чтобы оно изменилось. Любовь сейчас очень поверхностно преподносят, но это - недешевая вещь. Когда мы должны полюбить личность – это накладывает на нас обязательства, это значит, что мы должны понять, что нравится этой личности и что не нравится. Мы должны развить в себе чуткость или понимание того, что мы должны делать и чего не должны. И апарадха – это то, что Кришне не нравится. Оскорбления мешают бхакти проявить свою силу. Бхакти бесконечно могущественна, она не менее могущественна, чем Сам Бог, она полностью ничем не ограничена, она может любого спасти и все нам дать, но оскорбления мешают бхакти проявить свою силу. И поэтому вся наука бхакти заключается в этой простой вещи – научить нас избегать оскорблений и прежде всего оскорблений святого Имени, вайшнавов, Божеств. Каков главный результат оскорблений? Отсутствие вкуса! А без вкуса можем мы что-нибудь сделать? Каждый из нас до какой-то степени вначале сталкивался с могуществом святого Имени, что происходит потом? Все уходит. Почему? Из-за оскорблений. В одной из Пуран приводится страшная статистика: если человек совершает 100 оскорблений, он становится лицемером; 1000 оскорблений лишают человека способности совершать аскезу во имя бхакти, т.е. лишается способности следовать принципам, ограничивать себя, опять превращается в животное; 10 000 оскорблений – человек полностью лишается возможности заниматься бхакти, более того, он даже не сможет произнести святое Имя. И такие результаты мы можем наблюдать. Мы должны быть уважительны и внимательны к любому носителю духовной энергии, будь то гуру, вайшнавы, священные писания и Божества. Есть только одно лекарство, если мы совершили оскорбление – раскаяние. Но интересно то, что даже раскаяться человек не может, если он кого-то оскорбил. Мы знаем историю Дакши и Нарады. Нарада – проповедник, и он промыл мозги всем сыновьям Дакши. Дакша очень гордился своими сыновьями, они у него выходили пачками, дело было поставлено на поток, их было много, они были красивые и умными, и должны были распространять славу его рода по всему миру, но пришел Нарада и сказал его сыновьям: «Чем вы занимаетесь, друзья мои? Вы напрасно тратите свое время. Идите в духовный мир». И они ушли. Дакша не знал, что делать. Ему хотя и нравилось производить на свет потомков, но он не мог это делать напрасно. Нарада пришел к нему, чтобы выяснить отношения, потому что Нарада подумал, что другой нормальный человек уже начал бы его искать, узнай он, что его дети ушли к Богу. И потом Нарада стал думать, что все предки Дакши были его учениками, и только Дакша избежал этой милости, и поэтому Нарада решил дать ему свою милость. Он пришел, и он знал заранее, что Дакша будет его оскорблять, он был готов к этому. Так и произошло. Как только Нарада пришел, Дакша начал орать и топать ногами. Нарада при этом молча стоял и ждал, когда Дакша закончит, и он надеялся, что когда Дакша закончит, ему станет стыдно и он попросит прощение, и тогда Нарада даст ему свою милость. Но Дакша не начал раскаиваться! Тогда Нарада повернулся и ушел. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что раскаяние не пришло, потому что оскорбления Дакши зашли слишком далеко. Поэтому я хочу сказать, что наши оскорбления лишают нас не только способности заниматься бхакти, но также и лишают нас понимания того, что нам надо раскаяться. Мы не чувствуем, что совершили что-то отвратительное. Оскорбление становится нашей натурой, мы лишаемся возможности увидеть, что наше сердце жесткое, как камень, у нас нет слез для раскаяния, и мы начинаем гордиться своими оскорблениями, и таким образом мы полностью перечеркиваем всякую возможность для духовной жизни. Это то, к чему приводят оскорбления. Поэтому мы должны быть очень осторожными и уметь раскаиваться. Преданные должны быть простыми, потому что Кришна – прост, любовь проста, Кришна любит простоту. Когда Кришна видит простоту, Он сразу же откликается на нее. Есть одна замечательная история про Бонду. «Бонду» на хинди означает дурачок. Во Вриндаване жил один потомок Нитьянанды Прабху Нанда-кишор Госвами, из очень знатного рода, очень чистый человек, искренний, он был большим гуру, ачарьей. У него было много учеников, и среди них был один простачок, которого все звали дурачком, Бонду дас. Этот Бонду ходил и пас коров, он услышал, что Кришна в Бандираване пасет коров, и он стал ждать, когда Кришна придет и встретиться с ним. Каждый день он шел в Бандираван с надеждой на встречу. Кришна не приходил, и сердце Бонду стало плакать от отчаяния. Он стал заходить все глубже и глубже в лес, и при этом он думал: «Как же так! Это же Бандираван, Кришна должен здесь пасти коров, почему Он не приходит ко мне?». Он плакал так искренне, что Кришна пришел к нему вместе с друзьями, с коровами. Пришел непонятно откуда и сразу позвал Бонду поиграть. Они играли все вместе, угощали друг друга прасадом, и так продолжалось несколько дней. Бонду стал таскать из ашрама прасад. И рано или поздно это все заметили. Однажды он нагрузил целую корзину маха-прасада и пошел в лес. Гуру остановил его и спросил: «Эй, Бонду, ты куда это столько прасада понес?». Бонду ответил: «О, я хочу устроить пир для Нанда-лала!», и тогда гуру спросил его: «Для какого Нанда-лала?», Бонду удивился: «Как для какого Нанда-лала? Ты же сам нам рассказывал про Нанда-лала». И он стал описывать, как Кришна одет, где у Него перо. Гуру понял, что Бонду не врет, Бонду можно было обвинить во всем, что угодно, но Бонду не умел врать, потому что он был дурачком. Чтобы лгать, нужно быть умным. Тогда гуру попросил Бонду, чтобы он пригласил Кришну к ним в ашрам, и Бонду сразу же согласился, он сказал: «Конечно! Он обязательно придет, Он же мой друг!». Он пошел в лес, встретился там с Кришной, накормил Его прасадом и потом сказал, что у него есть одна просьба – прийти в ашрам к его гуру на обед. Но Кришна стал отнекиваться, он сказал, что никогда и ни за что не пойдет к его гуру в ашрам. Бонду очень обился, он сказал: «Как же так! Ты не хочешь пойти к моему гуру! Ах, значит так! Ну, все! После этого я с тобой ничего общего иметь не хочу!». Он повернулся и стал уходить, размазывая по щекам слезы. Кришна догнал его и стал извиняться, что Он не хотел его обидеть, что Он не может туда идти, потому что там место Шримати…, короче, Он придумал оправдание, но Он сказал, что можно сюда в лес пригласить его гуру, и тогда Кришна с ним сможет встретиться. На следующий день Нанда-кишор Госвами пришел туда, они разложили прасад, сели и стали ждать Кришну. И в положенное время Нанда-лал показался вместе со своими друзьями и коровами, и когда Нанда-кишор увидел их, он упал в обморок. Кришна очень расстроился и сказал: «Ну раз он в обмороке, тогда я пошел, все равно мы не сможем пообщаться, пока он без сознания!». Но смысл этой истории и многих других в том, что если у человека есть простота, то этого достаточно. Но если простоты нет, то появляется лицемерие и вместе с ним уходит все остальное, потому что Кришна не любит лицемерие. Можем мы построить с кем-то глубокие отношения, если мы будем его обманывать? Хито-падеш дает хорошее определение махатмы и дуратмы. Если человек - что думает и говорит, то и делает, то это махатма. Дуратма – это тот, кто думает одно, говорит другое и делает третье. И это незаметно случается с теми, кто совершает оскорбления. Если человек неправильно занимается бхакти, сердце его становится более жестоким. Религия должна делать человека сострадательным, а сердце его - мягким и добрым, но что мы видим? Преданные мучают своих детей и жен, что уж говорить о чужих людях? У них нет сострадания к самым близким людям, почему? Потому что они совершали оскорбления. Из-за оскорблений сердце становится жестким, и человек начинает «строить» своих близких. Мы можем видеть это снова, снова и снова. Бхакти должно размягчать наше сердце, она должна делать нас любящими и добрыми, вместо этого мы становимся все жестче и жестче, и при этом думаем, что у нас все в порядке, что мы можем продолжать это делать и нам не нужно раскаиваться, потому что мы каждый день повторяем 16 кругов нама-апарадхи. Я хочу прочитать одну цитату, которую написал один иудейский автор 12 века. Он говорит, что настоящее имя /не кличка или фамилия/, а имя – это то имя, которое произнес Бог, когда вызывал каждого из нас из небытия. Иначе говоря, у каждого из нас есть имя, также, как есть имя у Бога. и это имя не отлично от нас самих, от нашей духовной природы, оно совпадает с человеком. Не каждый может понести эту тяжесть – звук святого Имени Бога. Если мы действительно вкладываем всю душу и все сердце в Имя, то тогда все сразу же дойдет до Кришны. Теперь нам нужно научиться избегать оскорблений. Мы знаем, что бхакти, или любовь к Богу, дает Сам Бог или Его преданный по своей беспричинной милости. Что дает нам садхана? - Очищение сердца, она подготавливает наше сердце к принятию бхакти. Любовь дается просто так, без наших заслуг, но сердце наше должно быть очищено. Поэтому мы следуем всему остальному, поэтому у нас есть садачар, поэтому мы встаем рано утром, поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы поклоняемся ДУ, поэтому мы принимаем посвящение у ДУ, поэтому мы даем ему обеты, поэтому мы повторяем гаятри-мантру, поэтому мы обходим вокруг Туласи, поэтому мы поклоняемся Божествам, поэтому мы приходим в храм и опускаем деньги в ящик для пожертвований, поэтому мы строим храм, поэтому мы делаем все остальное. Мы учимся очищать наше сердце от склонности к оскорблениям, и учимся ценить Кришну, гуру, преданных, и все другие проявления духовной энергии, и это - наука. Духовный учитель – это тот человек, с которыми мы должны построить отношения на принципах абсолютной честности. Только тогда может идти разговор об отношениях с Богом. Мы тренируемся на духовном учителе. Гуру нужен нам, потому что бхакти – это наука об отношениях, отношениях с Богом и проверить, насколько мы сможем построить отношения с живым Богом можно только на живом человеке, не на манекене и даже не на Божествах, хотя на Божествах тоже можно. Если мы занимаемся бхакти, мы должны понимать, как это делать правильно, и мы не должны пренебрегать чем-то или кем-то, и во всем этом должно проявляться бхакти. И тогда это будет приносить глубочайшее удовлетворение душе – йайатма супрасидати. Это - наука, и каждый из нас может ее освоить, если он будет искренне пытаться. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки-джай!
