Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «Основы Вед». Лекция 5: Простые советы, которые помогут прогрессировать в СК. Москва 2008 г.
Счастье /эта глубочайшая формула, которую дают Веды/ заключается в спокойном умиротворенном состоянии ума. Настоящее счастье, или скажем так, еще не настоящее счастье - это спокойное, умиротворенное, тихое, ровное состояние ума. Кришна в БГ говорит, что счастье в саттва-гуне в начале подобно яду, но в конце оно подобно нектару. Сначала давайте рассмотрим ловушку счастья в раджа-гуне. Мы пытаемся удовлетворять возбуждение, возникшее в уме. Оно немного угасает, но потом оно разгорается снова, и мы снова пытаемся его залить, но в 3, 10 или 20 раз, когда мы пытаемся делать это же самое, нам все это начинает надоедать. Возбуждение будет оставаться, оно не будет проходить и облегчения не будет. Человеку будет хотеться удовлетворять это возбуждение все более и более изощренными способами, которые приводят к извращению, и таким образом страсть быстро приводит к невежеству, к деградации личности. Теперь давайте посмотрим на счастье в саттва-гуне. Что первое нужно делать? Рано вставать. Все правила и предписания заставляют нас делать то, чего мы не хотим. Мы хотим одного, а делать нужно другое. Но счастье происходит, в основном, где? Да, в уме. Поэтому это счастье счастьем назвать нельзя. Мы отождествили себя с умом, и поэтому считаем это иллюзорное счастье настоящим счастьем. Мы отождествляем себя со всеми волнениями, которые происходят в нашем уме, но, в конечном счете, настоящее счастье заключается в том, чтобы подняться над тремя гунами, выйти за пределы фильма ужасов, который мы смотрим каждый день. Причем скучный фильм ужасов, который заканчивается всегда одинаково, тем, что мы умирает в вонючей кровати. Счастье, как говорит Прабхупада – это способность ощущать реальность. Душа, выходящая за пределы гун, получает совершенно иной опыт, опыт своего собственного существования помимо тела и ума. Это и есть настоящее счастье. Когда мы поднимаемся над уровнем ума, мы оказываемся в самадхи. Когда йог входит в самадхи, знаете, что с ним происходит? Ровным счетом ничего. Ум отключается и появляется ровная черта. У нас с вами в уме постоянно бушуют волны: альфа, бета, гамма и др., и чем больше волн у нас в уме, тем больше беспокойства, тем больше усталости, тем больше разочарования и отчаяния, тем больше запутанности. Это нормальное состояние человека в этом мире. Минимальное позитивное счастье - это когда душа перестает отождествлять себя с умом. Есть еще одна форма счастья, которое высоко ценится в этом мире – это счастье композитора или поэта. Человек может целиком погрузиться в музыку, и при этом он может ничего не видеть и не слышать, что происходит вокруг. Это счастье качественно выше счастья, при котором человек ищет удовлетворение возбужденному уму. Такое счастье Веды называют экаграта – когда ум сосредоточен на одной мысли. В йоге объясняются 5 состояний ума, и одно из них – это экаграта – одна мысль. Счастье связано с тем, что чем меньше у нас мыслей, тем мы счастливее. Это очень важный закон материального мира. Это факт. Теперь мы рассмотрим 5 видов духовной практики, которым мы должны учиться в обществе СК. Они должны сделать нас счастливыми и вывести за пределы ложного материального счастья. Итак, счастье в гуне благости – это способность к сосредоточению, концентрации, когда мы учимся реально отключать свой ум от всех остальных возбуждений. Первый уровень духовных практик – следовать в своей жизни принципам саттвы. Принципы саттвы означают, что человек немного уравновешивает свой ум и учиться его сосредотачивать. Чем плохо мясо? Мясо возбуждает, потому что в нем накапливаются токсины. Почему люди так привязаны к мясу с нейрофизиологической точки зрения? В Бирме есть хмельной напиток, один из самых сильных, которые есть в этом мире. Его получают из мертвого трупа животного, которое подвешено и с него стекают соки разложения. Это самое изысканное вино в Бирме, его дают самым почетным гостям, чтобы человек поймал кайф. И что происходит? Человек пьет и чувствует приятное возбуждение. Мясо привязывает человека тем, что оно возбуждает нервы своими токсинами. Из чего получают куриный бульон? По приготовлению он ничем не отличается от этого бирманского напитка. Берут синюю дохлую курицу и из нее вываривают все разложившееся, потом пьют и сразу оживают. Вся материальная жизнь основана на возбуждении, на незаконном возбуждении нашего мозга. И первое, чему мы учимся в нашем обществе - это принципам гуны благости, которые учат нас сосредотачивать ум. В этом высшее значение 4-х регулирующих принципов. Мы не едим мясо не только потому, что птичку жалко, а потому что мы хотим обрести определенную форму сознания, когда человек меньше зависит от ума, который меньше возбужден. Это огромная наука, которая может сделать человека предварительно счастливым, приведя в определенное спокойствие его ум. Кстати, об аюрведической медицине. Нужна она нам или нет? Имеет это какое-то отношение к бхакти? Строго говоря, нет. Но она дает нам возможность поддерживать свое здоровье в гуне благости. Если человек один раз сходил к аллопатическому врачу, он будет ходить туда всю свою жизнь. Это засасывает. Это ловушка, которая помещает человека в гуну невежества. Все аллопатические лекарства, я не боюсь этого утверждения, принадлежат к гуне невежества. Человек попробовал один антибиотик, и в следующий раз он уже не будет действовать, ему нужен будет более сильный и так до бесконечности, пока человек полностью себя не разрушит. Лекарства уничтожают все, что только можно, потому что в основе своей они являются ядами, а гуна невежества имеет деструктивный характер, поэтому мы должны научиться жить в гуне благости и быть счастливыми. Это значит, в том числе, вставать рано утром, не идти на поводу легких лекарств, которые временно снимают боль, потому что все будет разрушаться вплоть до мозгов. Саттве нужно учиться, нас с детства этому не научили, но никогда не поздно. Следующий уровень – это дхарма - способность исполнять свои обязанности. Дхарма – это свойство, качество, атрибут. У каждого из нас есть дхарма - это нечто, что соответствует нашей природе, природе каждого из нас. Когда мы будем исполнять свои вечные обязанности, мы обретем счастье в виде полной сосредоточенности. Дхарма делает человека полностью сосредоточенным. Есть сва-дхарма, обусловленная нашей кармой; есть моральные принципы – честность, правдивость, ахимса - это дхарма людей и есть санатана-дхарма - наши вечны обязанности как души. Все они связаны между собой. Когда человек приходит сюда, в это общество, мы должны дать ему сначала принципы гуны благости - как есть, как спать. Например, в какую сторону нужно спать головой? Ни в коем случае не на север и не на запад. Либо на юг, либо на восток. Лучше всего на юг, потому что мы располагаем себя в соответствии с магнитным полем земли. Потом мы должны понять, кто мы такие в обусловленном смысле этого слова. Когда Прабхупаду обвиняли в том, что он дает посвящение женщинам, он говорил, что они не знают, что говорят, потому что на Западе нет женщин, как впрочем, нет и мужчин. Мы должны понять, как из нашей кармы вытекает наша дхарма. Кто-то знает, что такое карма? Судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Карма предопределена на 72%, это значит, что у нас есть 28% свободы, это значит, что на 28% мы можем улучшить свою карму. Некоторые люди воспринимают карму, как полный фатализм. Некоторые люди даже не лечатся, говоря, что это им положено по карме. Но мы можем усилить влияние хороших вещей, подняться над гунами, мы можем уже в этой жизни улучшить свою карму очень сильно, мы можем даже что-то полностью устранить. Это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает, как можно улучшить свою карму? Первое - этот нужно повторять Харе Кришна! Следующий уровень – уровень атмы, души. Мы должны понять, что мы – не тело и даже не ум! Мы должны почувствовать с помощью практики, что мы душа, свободная от всего этого безобразия, которой творится в нашем уме. Когда на нас наваливается тама-гуна, в виде депрессии, мы можем полностью избавиться от стресса, исполняя свою дхарму. Это улучшает нашу карму, нашу судьбу. И это нулевой уровень, это уровень за пределами негативного счастья. Следующий уровень - мы должны познать Параматму. Можно говорить с Богом? Он говорит с нами постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога, и не путать Его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, как Бог отвечает на наши молитвы? Мы можем научиться слышать, но этого мало, потому что нужно еще иметь силы принять то, что Он говорит и потом это делать! Это то, чему Кришна учит в БГ. И самый последний уровень – это бхакти. Можно научиться бхакти? Самое удивительное, что можно! И этот процесс называется садхана-бхакти, который состоит из правил и предписаний. Это 5 разделов или 5 способов, которые связаны между собой, и переходя с каждого, мы сможем достичь высшей ступени. И в какой-то степени бхакти не зависит от всех выше перечисленных вещей? Бхакти можно получить только от того, у кого бхакти есть, но, тем не менее, зачем нужно все остальное? Бхакти – это бриллиант, который мало кто может оценить по достоинству. Кто-то видел бриллиант? Кто-то сможет оценить его без оправы? Бхакти – это драгоценный бриллиант, а все остальное – оправа для него, и людям значительно легче оценить оправу. Как привлекают людей беседы о карме, об астрологии!!! Люди могут выложить за эту информацию любые деньги! Но это всего-навсего оправа, и она имеет мизерную ценность по сравнению с бриллиантом, но тем не менее, эта оправа нужна, чтобы мы смогли научиться ценить сам бриллиант. Поэтому Шрила Прабхупада принес этот бриллиант в такой оболочке, и он объясняет нам, как жить в соответствии с принципами саттвы, что значит «дхарма», и как исполнять свои обязанности правильно, что значит «душа», и что значит быть душой и действовать, как душа, что значит слушать голос Бога в своем сердце, и в конце концов получить бхакти от того, кто имеет бхакти. Почему Кришна легко дает мокшу и очень редко - бхакти? Потому что бисер метать - смысла нет. Очень мало кто из людей может по-настоящему оценить бхакти. Я хочу дать напоследок 7 простых практических советов и попросить вас следовать им, потому что я вижу, как люди искренне приходят, становятся на путь бхакти, у них появляется какое-то понимание, что им нужно идти этим путем, и как постепенно это испаряется от непонимания того, что нужно делать и как. Каждый вечер или утро, когда вы будете вставать, вы можете спросить себя - последовали ли вы этим советам или нет. Это простые 7 советов помогут вам прогрессировать в СК, вы будете чувствовать, как счастье СК становится все более полным и полным. Мы получаем много полезных советов, но в чем наша проблема? Мы не начинаем ими пользоваться! В этом наша беда и причина того, что мы топчемся на одном месте. Итак: 1. нужно ясно поставить перед собой цель. Большая часть людей этого не делает. Шрила Прабхупада говорит, что если цель поставлена, она достижима. Надо поставить и увидеть цель. И уже другое не должно нас отвлекать. Каждый день мы должны напоминать себе об этой цели. 2. нужно понять, каким образом достичь этой цели и делать это, занимаясь садханой. Садхана означает - каждый день в одно и то же время, не пропуская ни разу, не в промежутке, не между другими целями, не в погоне от одной цели до другой, и лучше всего в одном и том же месте, чтобы место стало намоленным. Потом это место начнет помогать нам. 3. на 100% знаю, что никто этим советом пользоваться не будет: не беспокоиться по пустякам. Не беспокойтесь о том, чего больше нет, не беспокойтесь о том, на что вы не можете повлиять, не беспокойтесь о том, что будет в будущем. Что происходит, когда мы начинаем беспокоиться? Уходит вся энергия. Есть одна замечательная шлока, которую нужно выучить всем: джатасья хи друвам мритйур… /БГ 2.27/ 4. каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания! Пусть немного, пусть чуть-чуть. Мы каждый день что-то едим, но чем питается наш ум? Всякой ерундой. Уму нужно давать хорошую пищу каждый день. Каждый день кормите свой ум хорошими вещами – священными писаниями, словами Кришны. 5. помнить о том, что Кришна всегда рядом с нами, всегда в нашем сердце, всегда говорит с нами, всегда нас видит и ведет, и знает, что мы делаем и думаем. Наша жизнь полностью измениться, если мы будем помнить об этом. 6. постоянно общаться с теми людьми, у которых та же самая цель, и ни в коем случае не общайтесь с преданными, который эту цель забыли. Общение с преданными определенной категории может быть самой опасной формой асат-санги. Постоянно старайтесь находить людей, у которых есть цель перед собой, и которые к ней идут. Если вы общаетесь с кем-то, то общайтесь с теми, кто по-настоящему серьезно относится к духовной практике. Избегайте людей, которые утратили цель и пытаются вас стащить на свой уровень. Приходите чаще в храм, ищите общение, которое может воодушевить и укрепить вас на этом пути, а не такого, которое собьет вас с толку. 7. постоянно заглядывайте в свое сердце и анализируйте, на сколько вы прогрессируете на духовном пути. Не пренебрегайте этим важным аспектом нашей практики - самоанализом, старайтесь как можно честнее смотреть, есть ли у вас духовный прогресс, научились ли вы преодолевать негативные эмоции, стали ли вы духовно сильнее, насколько у вас по прежнему сильны низменные страсти и инстинкты, которые мучат вас. Анализируйте это, и это поможет вас продвигаться по пути бхакти. Это очень простые советы, которые мы все уже слышали не раз. Духовная жизнь очень простая, к сожалению, ум наш очень сложен, поэтому нам так тяжело следовать по пути духовной жизни. Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!
Знание которое вы даете проникает в самое мое сердце и наполняет радостью, так как все что вы говорите я понимаю, хочу этому следовать и пытаюсь. Я чувствую, что имею возможность следовать вашим стопам хотя бы в уме, что уже помогает обрести вдохновение. Верю, что придет время когда созрею для того что бы посвятить всю свою жизнь преданному служению. Примите пожалуйста мои смиренные поклоны. Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!
