Вся карма развяжется в тот момент, когда мы обретем твердую память и ясно увидим свою цель. И сегодня мы поговорим о том, что такое чистая пища. Пища – это существенный фактор воспроизведения самого себя, своих привязанностей. Она – одна из самых главных характеристик нашей обусловленности. Наши паломники едут в Индию и мечтают там о борще, картофельном пюре и гречневой каше. В Америке есть русские магазины и там самый ходовой товар – гречка. Пища также является специфическим элементом культуры, который определяет наше отношение к гунам. С чего начала проникать в Россию американская культура? Со жвачки, Макдоналдс и пепси-колы. В свое время я читал очерк Горького о Ленине. Он писал, что Ленин был очень аскетичным в Лондоне, его диета состояла из черного пива и воблы. В результате произошла Великая Октябрьская социалистическая революция - порождение определенного сознания. Поэтому, если мы хотим себя поменять, то начинать надо с пищи.
Ахара означает то, что входит, то, что мы воспринимаем своими органами чувств. Иногда мы не придаем этому значения. Но в Аюрведе говорится, что есть 5 причин болезни. Я не буду их все перечислять, у нас не лекция по Аюрведе, но среди этих 5 есть одна, которая непосредственно связана с нашей лекцией. Она называется - неправильное использование органов чувств. Эта одна из самых распространенных причин болезней. Как я уже говорил саттва-гуна, привнесенная в жизнь человека, может избавить его от очень многих болезней.
Как мы должны правильно пользоваться органами чувств? Не слишком много и не слишком мало. Мы должны найти баланс. И сейчас нас больше интересуют даже не физические болезни, а воздействие пищи на ум. Ум полностью состоит из той информации, которую мы получаем от 5 органов чувств, поэтому так важно правильно пользоваться органами чувств. Есть две крайности – это злоупотребление, чем мы занимались до сознания Кришны, и излишний аскетизм - это то, во что ударяются некоторые преданные, придя в движение. Люди бросаются из одной крайности в другую. Они думают, что духовная жизнь должна полностью заглушить, обрезать все чувственные восприятия. Это неправильно. Это большая ошибка, которую совершают неофиты.
В «Чандогйа-упанишад» говорится, что если человек морит голодом свои чувства, то разум из него вытекает, как вода из дырявого бурдюка. Там же говорится, что пища сильнее силы, потому что если человек будет голодать 10 дней, то он перестает думать, понимать, слышать и знать. Я знаю, что найдутся сторонники Брега, но я всего лишь цитирую ЧУ, где говорится, что деятельность чувств атрофируется, и в конце концов человек теряет способность соображать. Я знаю одного преданного, которому было 20 с небольшим лет, и он умер от голодания. Он голодал по поводу и без повода, здоровый молодой парень, он однажды просто умер от голодания. Разум уходит, и человек утрачивает чувство меры и понимание того, что нужно делать. Поэтому в ЧУ говорится, что пища – это источник силы. Поэтому в ведической культуре столько внимания уделяли пище, не как физической составляющей, хотя это тоже подразумевалось. Главное значение отводилось тому, как пища воздействует на ум. Поэтому при дворе царей готовили только брахманы, потому что считалось, что приготовление пищи – это интеллектуальная деятельность, самого высшего калибра. Для того, чтобы готовить правильную пищу, нужно иметь голову на плечах. Иногда ешь и понимаешь, ЧТО ЭТО ГОТОВИЛО или КТО. Сознание человека в деталях, в разных мелочах, а также его качества отпечатываются на пище.
На высших ступенях духовного развития, когда ум человека не зависит от пищи, человек может есть или пить одну чашечку пахты раз в двое суток, как это делал Рагхунатха даса Госвами. Если мы будем его имитировать, то мы будем очень несчастными и очень печальными преданными, которые будут гордиться тем, что они идут по стопам РдГ.
Пища сильно формирует наш собственный ум. В Ведах есть множество правил, вплоть до того, что важно - откуда была принесена пища, как она была приготовлена, в каких условиях, кто ее приготовил, очень важно, как ее раздают и кто ее раздает. В хороших храмах разрешается раздавать пищу только дваждыинициированным преданным, потому что они могут это сделать с любовью. Когда тебе дают пищу с любовью /у меня есть такой опыт/, она переваривается лучше. Если вам швырнули пищу или уронили на тарелку, как дармоеду, она будет иметь совсем другие качества. Все это важно.
Еще немного хочу сказать о предложении пищи. Это на самом деле очень глубокая наука. Можно ли предлагать пищу, если мы пришли к кому-то домой, перед нами ставят тарелку, и мы быстренько в уме предлагаем эту пищу? Смысл культуры вайшнавов в том, чтобы человек сумел отказаться от своей ложной независимости. В этом мире нет независимых людей, но есть иллюзия полной независимости. Человек держится за эту иллюзию. Культура вайшнавов смело говорит, что независимости нет, и мы должны сознательно поставить себя в зависимость от Кришны, потому что мы все равно полностью от Него зависим, для этого мы развиваем в себе сознание слуги. И первый шаг для того, чтобы отказаться от независимости - это отказаться от независимости в еде. Еда – это то, что очень сильно удерживает нас в этом мире. Кришна говорит в БГ, что если человек готовит пищу только для себя, он ест один грех. Поэтому мы сначала должны предлагать пищу, потому что человек развивает природу того, чьи остатки пищи он ест. Это говорит Нарада Муни в ШБ 1.5.25. Остатки - это не обязательно то, что осталось на тарелке, это может быть также еда, которая осталась в кастрюле. Главное, что он первый ее отведал, и его сознание отпечаталось на этой еде. Тот, кто первый отведал пищу, сознание этого человека мы перенимаем. Люди, которые питаются в ресторанах, едят пищу, которую сначала попробовал повар, потом после повара все официанты, потом еще человек 20 или 30, которые это заказывали, и потом это приходит к нам. И мы восхищаемся этим вкусом, съедая все их сознания. В ведической Индии не было мест общественного питания, единственными местами общественного питания были храмы, где раздавали прасад. Ну и еще были гостиницы, в которых люди могли сами себе готовить, они никогда не питались пищей, которую до них продегустировало человек 40-50.
Мы должны ясно понимать, что мы будем развивать природу того человека, который ел эту пищи. Вся ведическая культура основана на сохранении чистоты сознания человека, поэтому, когда пищу раздавали в храмах, то первыми ее ели брахманы, т.е. сначала раздавали брахманам, чтобы остальные могли перенять их чистое сознание. У нас постепенно появятся те же склонности, те же самые привязанности, та же самая природа человека, остатки пищи которого мы ели. Есть одна замечательная реальная история, которая произошла где-то сто лет назад во Вриндаване.
Одна знаменитая куртизанка, которая жила в Бомбее, в какой-то момент раскаялась, ей стало стыдно, горько, что она так живет, и она решила собрать все деньги, накопленные своим ремеслом, и отдать их Богу в храм. Она приехала во Вриндаван /там уже был установлен Говиндаджи/ и сказала пуджари, что она куртизанка и хочет пожертвовать Говиндаджи большую сумму денег. Пуджари посмотрел на нее и сказал, что он не может принять от нее деньги, потому что он не может предлагать Господу что-то заработанное таким образом. Она очень огорчилась тем, что она настолько падшая, что даже Господь не принимает от нее денег, и стала поститься, чтобы оставить тело и искупить свою вину. Говиндаджи пришел во сне к пуджари и спросил его: «А почему это ты не берешь деньги? Она вообще-то их Мне принесла, а не тебе, Я все могу принять!». И Говиндаджи сказал, чтобы пуджари взял эти деньги, приготовил пищу, предложил ее Ему и потом накормил брахманов. Пуджари сделал все, как велел Господь, и куртизанка очень обрадовалась, что Господь все-таки принял от нее деньги. Пуджари приготовил огромный пир, собрал всех садху и накормил их. Все были очень довольны, прославляли и пуджари, и Говиндаджи. Потом они разошлись по свои ашрамам, и у всех садху этой ночью, как у одного, случилась поллюция. Садху проснулись утром очень смущенные. Они потихоньку выяснили, что, оказывается, это произошло у всех. Они проанализировали и поняли, что нет другой причины, как тот пир, который они вкусили в храме. Они пошли к пуджари и стали его допрашивать, чем он их накормил. Пуджари рассказал, что он приготовил прасад, который был приготовлен на деньги, заработанные определенным образом. Садху пришли в гнев и стали поститься, чтобы Кришна, в конце концов, сказал, зачем Он это с ними сделал. И Кришна пришел к ним во сне. Они стали с Ним спорить и говорить, что как же так, ведь это Его прасад! Кришна ответил, что, конечно же, это Его прасад и он - трансцендентный, но, тем не менее, голову на плечах тоже нужно было иметь. Нужно было просто почтить прасад немножко, а остальное раздать воронам и коровам. Иначе говоря, эта история показывает, каким образом человек принимает на себя последствия сознания того человека, который пожертвовал деньги, который приготовил пищу, того, как она была приготовлена, и даже если потом эта пища предлагается, то этот отпечаток сохраняется и поэтому так важно быть очень осторожным в принятии пищи.
Шри Чайтанья Махапрабху дает определение вайшнава – это тот, кто в своей жизни освобождается от нежелательного общения. Под нежелательным общением не обязательно подразумевается общение с какими-то дурными людьми, хотя, прежде всего это, конечно, общение с нежелательными людьми, но также имеется ввиду общение с нежелательными энергиями, которые попадают в нас извне, прежде всего в виде пищи, которую мы принимаем.
Пища в нашей традиции – это способ выразить любовь к Кришне, к преданным, которых мы угощаем, это способ принять любовь, - и в этом главная роль пищи. Первую пищу, которую мы употребляем – это молоко. Молоко - это проявление любви матери к ребенку. Наш век – это век поделок и все можно сымитировать, кроме любви.
Давайте поговорим о том, какой прасад можно назвать настоящим, а какой поддельным. Настоящий прасад дает полное удовлетворение уму, телу и, в конце концов, душе. Что на самом деле цениться в этом мире? То, что сделано с любовью, те вещи, в которые человек смог вложить свою любовь. Подделка – это то же самое, но уже без любви. При этом имитируется внешняя форма. У нас одна надежда – есть правильно приготовленный прасад. Мы должны научиться готовить настоящий прасад, предлагать его Кришне и раздавать. Иногда кажется, что все это такая мелочь, это же просто еда, но в каждой книге Шрилы Прабхупады в конце есть замечательная глава – «Йога приема пищи», и когда люди говорят: «Неважно, что я съем» – это в лучшем случае имперсонализм, это отражение нашего поврежденного Кали-йугой сознания.
Далее мне хотелось бы с вами разобрать, что такое саттвичная пища, потому что наш ум формируется тем, что мы едим, и нельзя ни в коем случае пренебрегать этим. Первая характеристика правильной пищи, которая правильно влияет на наше сознание, это то, что она особым образом увеличивает продолжительность жизни. Не нужно этого стесняться, это естественный критерий благостной пищи. Пища, в соответствии с аюрведой может быть причиной как нашего здоровья, так и всех наших болезней. Все болезни от неправильной пищи. Саттва в нашем сознании появляется тогда, когда мы питаемся здоровой пищей, когда эта пища продлевает нашу жизнь. Следующая характеристика пищи - увеличение силы ума или способность сопротивляться различным неправильным эмоциям. Саттвичная пища делает человека более уравновешенным, она избавляет его от зависимости от своих эмоций, от грусти, от отчаяния, депрессии и др. Далее, такая пища дает выносливость или способность не уставать, выполняя деятельность, согласно нашей природе. Иначе говоря, пища должна быть приспособлена для каждого человека. Также саттвичная пища дает здоровье, удовлетворение и, наконец, она делает человека независтливым и дает способность радоваться, когда у других все хорошо.
Рамануджа-ачарья говорит, что если человек употребляет пищу, в которой преобладает саттва, то в результате этого его духовная знание углубляется. Далее он говорит, что в результате того, что человек употребляет саттвичную пищу и становится счастливым, он начинает делиться этим счастьем с другими, он заботится о том, чтобы другие были счастливы, он совершает поступки, которые делают других людей счастливыми. И одним из самых благостных продуктов является молоко. Оно дает силу, улучшает память, устраняет усталость и продлевает жизнь. Корова – образец любви и жертвенности, поэтому мы поклоняемся корове, и на самом деле мы должны больше общаться с коровами в своей жизни. Молоко – самый большой носитель благости. Но говорится, что нельзя пить молоко от коровы, которая разлучена со своим теленком, потому что это молоко отравлено тоской и разлукой. Само слово «ватсалья», материнская любовь, происходит от слова ватса – теленок. Корова – образец материнской любви.
Также в Ведах говорится, что принимать пищу нужно в умиротворенным состоянии ума и обязательно сидя, потому что если мы принимаем пищу стоя, мы родимся в следующей жизни животным, потому что животные принимают пищу на ходу и стоя. Мы должны также хорошо осознавать вкус того, что мы едим и помнить, что эту пищу нам дал Кришна, и Он же будет ее переваривать. И когда мы должны остановиться при приеме пищи? Сразу же после первой отрыжки. Мы не должны объедаться – это преступление против своего организма и против Кришны. Т.е. нельзя есть до ощущения тяжести в теле.
Есть еще один нюанс – мы научились полоскать рот после еды, но должен вас огорчить, полоскать рот нужно также и до еды, потому что дурные мысли порождают грязь во рту, дурные мысли приводят к дурным словам, поэтому обязательно нельзя допустить, чтобы эта грязь попала вовнутрь. Шрила Прабхупада говорил, что саттва-гуна характеризуется сладким вкусом, раджа-гуна – соленым, кислым и острым, а тама-гуна – это чили. Вся современная индийская культура построена на использовании перца чили, который привезли из Южной Америки. Раньше в Индии чили не было. Чили – очень тамастичный продукт, черный перец во много раз лучше. Почему мы едим только правой рукой? Не только потому, что левой руке определена некая функция, но еще и потому, что правая рука несет позитивную энергию, а у левой руки энергия негативная.
Вопрос: что такое рак?
Ответ: рак - это программа на самоуничтожение, когда организм убивает себя сам. Как мы задаем программу на самоуничтожение? Мы нажимаем кнопку тама-гуны. Рак – это накопление тамаса внутри. Могут быть, конечно, какие-то естественные причины, но в основном именно эта. Это болезнь Кали-йуги, потому что у большинства людей работает программа на самоуничтожение, но можно себя обезопасить, перейдя в гуну благости. Поэтому пища должна быть свежей, не консервированной, правильно приготовленной. Я еще немного хотел поговорить о тех вопросах, которые чаще всего задают люди, касательно нашей диеты, и мы должны знать правильные ответы на эти вопросы. Первое, что они говорят, что мы убиваем овощи, им вдруг становится жалко капусту или яблоко. Шрила Прабхупада дал авторитетный ответ на этот вопрос, он сказал, что полностью без насилия в этом мире не обойтись, и это факт - мы тоже отнимаем жизнь у растений, но убийство убийству рознь. Сознание, которое находится в растениях значительно ниже сознания животных, и последствия убийства одного и другого разные. Другой аргумент – почему нельзя есть яйца. Факт, что не все яйца содержат зародыши, но как вы сможете это вычислить? Но даже дело не в этом, просто это вещь, из которой появляется мясо. Пища в тамасе - это оскверненная пища, и яйца относятся к оскверненной пище. Даже с точки зрения обычной диеты, это очень вредная вещь, потому что содержит самый высокий уровень холестерина, и эти белки практически не перевариваются и не усваиваются. Далее спрашивают, почему нельзя есть грибы. Некоторые преданные говорят, что Шрила Прабхупада разрешал есть грибы. Растения относятся к автотрофам, а животные и грибы - к гетеротрофам. Автотрофы – это живые существа, которые зависят от Солнца и производят питательные вещества на Солнце, а животные и грибы вынуждены питаться чем-то, т.е. они питаются продуктами жизнедеятельности других. Почему растения чистые? Потому что им не нужно кем-то питаться. Солнце, воздух, Луна – этого им достаточно. Но животное – это пища в квадрате, они появляются в результате того, что съели что-то другое, и грибы относятся к этой категории, они питаются продуктами распада растений и животных. Грибы с точки зрения их метаболизма равны животной форме жизни, они растут в темноте, поэтому они находятся в гуне тамаса. И последний вопрос, почему нельзя есть лук и чеснок. Мы знаем историю происхождения лука и чеснока. Они произошли из крови демона Раху. Он при этом уже успел отведать нектар бессмертия, поэтому лук и чеснок имеют целебные свойства. Но в законах Ману говорится, что никогда, ни при каких обстоятельствах человек не должен есть 6 вещей - это лук, чеснок, грибы, лук-порей /зеленый лук/, свинину и петушатину. В законах Ману говорится, что если чеснок просто полежал рядом с какой-то пищей, то она уже считается оскверненной, такая сильная у него демоническая энергия. Эти растения в высшей степени дурно влияют на сознание человека. И последний классический аргумент всех противников вегетарианцев – незаменимые аминокислоты. Причем, самое интересное, что если спросить, то никто не знает, что такое эти незаменимые аминокислоты, но все знают, что для того, чтобы они были в организме, нужно есть мясо. Эти аминокислоты: аргинин, валин, дистедин, изолицин, лизин, визин и метионин, а также трионин и триптофан. Суть в том, что все они также содержаться в вегетарианской пище, они в большом количестве содержатся в молоке, в злаках и бобовых. Лизин содержится в пшенице и орехах. Но вообщем, все это ерунда, нужно для начала просто стать вегетарианцем, а потом прасадарианцем и полностью зависеть от Кришны в плане получения от Него прасада. Прасадам, ки-джай.
Вопрос: по поводу шоколада
Ответ: я уже говорил, в чем опасность шоколада. Чай, шоколад являются продуктами, которые вызывают зависимость, и любая зависимость плоха, потому что она лишает нас свободы. Смысл духовной практики заключается в том, чтобы сделать человека свободным, чтобы из раба своих инстинктов и привычек человек превратился в свободного и счастливого. Можно быть рабом шоколада, можно быть рабом секса, можно быть рабом еще чего-то, но все эти вещи просто продлевают время нашего пребывания в этом мире. А мы должны попытаться освободиться от всех зависимостей. Иногда можно съесть шоколадку, но для всех - это «иногда» разное. Беда в том, что трудно найти грань – что значит «иногда»? Каждый будет интерпретировать это по-своему. Поэтому лучше не есть, но если кому-то очень нужно… Так или иначе, все что порабощает нас, этого нужно избегать. Если мы знаем, что где-то стоит капкан, то разумный человек туда не пойдет. Смелый будет пытаться сунуть палку, и потом будет смело идти, но разумный сразу скажет, что лучше обойти это место стороной.
Вопрос: если эти продукты вредны для нас, то зачем Бог нам их дал?
Ответ: Бог дал нам все – и мясо, и шоколад, и секс, потому что у нас есть желание наслаждаться в этом мире независимо от Него, потому что мы хотим быть независимыми. Кришна сказал, что если мы не хотим зависеть от Него, то мы будем зависеть от шоколада и секса. Бог также дал яды, чтобы люди могли отравлять друг друга. Что это значит? Значит ли это, что мы должны пользоваться ядами по назначению? Бог много всего дал. Но также Он дал нам разум, чтобы мы правильно понимали, что есть вещи, которые нас закрепощают, а есть вещи, которые нас освобождают, и разумный человек, пытается, анализируя различные влияния внешнего мира на его сознание, находиться в таком состоянии, чтобы это влияние было минимальным, чтобы мы находили счастье не в шоколаде, а в своей душе и сердце.
Вопрос: преданные очищают многие продукты, которые нельзя предлагать, работает ли это?
Ответ: да, мантра Шри Вишну работает и это очень сильно зависит от сознания того, кто ее произносит. Это мантра может все очистить, если наше сознание чистое и мотив наш также чист. Если мы попали в пустыню, и нам как-то неожиданно на голову упала ливерная колбаса, а мы уже несколько дней умираем с голоду, тогда можно прочитать эту мантру и со спокойной совестью съесть эту колбасу и потом спокойно жить всю оставшуюся жизнь. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!