Лекция 5

Итак, мы закончили описание первых трех привычек, и переходим к описанию четвертой. Но прежде чем перейти к описанию четвертой привычки как таковой, мы сделаем краткий обзор всех семи привычек, чтобы в очередной раз подчеркнуть, для чего мы всем этим занимаемся, какую роль эти привычки могут играть в нашей жизни и показать, как они связаны друг с другом.

Прежде всего, нужно понять, и мы об этом уже не раз говорили, что первые три привычки очень тесно связаны друг с другом; практически они не могут существовать по отдельности, то есть человек не может иметь одну привычку и не иметь при этом других. Это основа, которая составляет фундамент правильного характера человека, который в свою очередь является основой для правильного поведения.

По сути дела, привычки, о которых мы рассказываем, описывают определенные стадии развития человека. Первые три привычки касались индивидуального развития человека. Следующие три привычки, о которых мы начнем говорить сегодня, будут касаться непосредственно отношений между людьми. Поэтому материал, который начинается с этой лекции, для нас еще более важен, чем предыдущий.

Связь семи привычек между собой

Уровни индивидуального развития человека

Итак, все семь привычек связаны друг с другом. Мы можем видеть, что в своем развитии каждый человек проходит несколько стадий. Возьмем, скажем, ребенка. Ребенок в самом начале своей жизни полностью зависим от других. Он зависит от своих родителей: они его растят, кормят, заботятся о нем. Постепенно-постепенно он растет, и этот рост сопровождается тем, что он становится все более и более независимым. И где-то годам к 14-15-ти он полностью осознает, что независим, и начинает делать всякие глупости.

Другими словами, в какой-то момент человек становится более или менее независим, и ему хочется проявлять свою независимость. Это вторая ступень развития любого человека. Однако если он останется на этой ступени независимости, то всегда будет находиться на уровне подростка, который бунтует.

Следующая ступень индивидуального развития человека заключается в том, что он осознает свою зависимость от других, а точнее говоря, взаимозависимость. То есть он осознает, что является частью общества, живет в этом обществе, и не может быть независимым от этого общества. Поэтому следующий этап развития человека – это взаимозависимость.

Таковы три ступени, через которые проходят обычные люди. Возможно, некоторые не доходят до одной из этих ступеней, но, так или иначе, таков обычный порядок развития человека, сценарий развития его жизни. Но существует еще гораздо более высокая – четвертая ступень развития. Это ступень, когда человек осознает свою полную зависимость от Бога.

Итак:

1. Сначала человек полностью зависим от внешних обстоятельств, других живых существ;

2. Затем он начинает осознавать свою независимость;

3. Потом осознает взаимозависимость;

4. И, наконец, начинает осознавать полную зависимость от Бога.

Связь уровней развития человека с уровнями духовной квалификации

Таковы четыре ступени, которые проходит в своем развитии любой человек. И, в сущности, эти четыре степени соответствуют четырем различным уровням преданных. Сейчас мы попробуем соотнести различные этапы развития преданности с этими четырьмя ступенями.

Если взять непосредственно духовное развитие человека, и попробовать разложить по вышеперечисленным ступеням, то первой ступени будет соответствовать уровень карми, что ниже каништха-адхикари. Карми, или человек, который целиком живет материальной жизнью, очень сильно зависим от обстоятельств. Он не имеет возможности избавиться от этой зависимости.

Что означает санскритское слово адхикари? Кар – значит действовать, адхи – означает знать, что он делает. Другими словами, адхикари – это квалифицированный человек. Даже каништха-адхикари – это очень высокий уровень. Госвами Вриндавана, описывая уровень каништха-адхикари, говорили, что это уровень человека, который осознает, что в Божестве находится Господь. Когда такие преданные смотрят на Божество, то они видят не Божество, а Самого Господа. Таким образом, каништха-адхикари – это очень высокий уровень. Уровня каништха-адхикари нужно еще достичь.

Каништха-адхикари в своем отношении к другим преданным проявляет элементы независимости. Он думает: «Мне наплевать на тебя и на всех остальных. У меня есть Господь в форме Божества, я за ним ухаживаю, а до остальных мне нет дела».

Следующая степень взаимозависимости соответствует уровню мадхьяма-адхикари. В четвертой, пятой и шестой привычках мы как раз будем говорить об этом уровне мадхьяма-адхикари, когда человек действительно осознает свою взаимозависимость и учится жить в общении с другими людьми, и в частности, с другими преданными. Четвертый уровень – это уттама-адхикари.

Иначе говоря, на уровне зависимости человек в основном думает о других, но определенным образом. Он думает: «Ты должен сделать», «Ты виноват», «Ты должен мне принести то-то». На уровне независимости человек говорит: «Я». Он в основном мыслит категориями «я»: «Я могу», «Я делаю», «Я сделаю». На третьем уровне человек мыслит категориями «мы»: «Мы можем», «Мы сделаем», «Мы совершим». И на четвертом уровне человек думает «Бог»: «Бог сделает», «Бог может сделать все». Такие этапы проходит любой человек в своем развитии, и в частности любой преданный.

В связи с этим нужно очень четко понять, как устроено современное общество. Все оно построено на парадигме независимости. Современное общество пытается внушить человеку дух независимости, дух индивидуализма и сепаратизма. Люди, которые растут в современном обществе и следуют его законам, ставят ценность независимости выше всего. Они не знают и не понимают двух более высоких ступеней – взаимозависимости, и тем более, зависимости от Бога. Они целиком «запрограммированы» на независимость, и в результате у них развивается дух сепаратизма и эгоизма.

Когда мы будем подробно описывать эти привычки, особенно четвертую и пятую, у нас будет возможность понять, насколько глубоко мы запрограммированы на сепаратизм и индивидуализм, и как трудно нам будет от всего этого избавляться. Мы заглянем глубоко в свое сердце и увидим, как крепко все эти ценности независимости сидят в нас и отравляю наше существование.

Но, в конечном счете, такое отношение к миру и к людям – это всего лишь проявление внутренней духовной незрелости человека. Духовная зрелость подразумевает, что человек осознает свою взаимозависимость. Он понимает, что является частицей какого-либо общества, и, в конечном счете, что он зависит от Бога. Жизнь по своей природе основана на взаимозависимости.

И чтобы достичь этого уровня духовной зрелости, уровня мадхьяма-адхикари, когда человек начинает осознавать свою взаимозависимость, человек должен пройти через ступень независимости. Другими словами, стать по-настоящему взаимозависимым человек может только после того, как он стал независимым. И первые три привычки говорят человеку, что значит быть действительно независимым. До тех пор, пока мы не развили в себе первых трех привычек, мы не сможем перейти на следующий этап. До тех пор, пока мы не станем по-настоящему независимыми, мы не сможем почувствовать свою связь со всеми другими живыми существами.

Иллюстрация взаимозависимости на примере священных писаний

Какие стихи из писаний иллюстрируют умонастроение вайшнава, когда он ощущает, что связан со всеми другими существами?

«Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне».

В этом стихе Бхагавад-Гиты (4.35) Кришна объясняет, какое знание человек может получить от духовного учителя. Здесь говорится, что человек получает осознание того, что все живые существа связаны друг с другом, и начинает ощущать, что все они являются единой семьей.

Мне хотелось бы проиллюстрировать подобный образ мыслей непосредственно словами Прахлады Махараджи. У него есть два знаменитых стиха из 9-ой главы 7-ой песни Шримад-Бхагаватам, которые показывают умонастроение истинного вайшнава. Эти два стиха любил цитировать Шрила Прабхупада. Первый стих звучит так: найво двиджепаро дуратьяэва вайтаранья …

Тут Прахлада Махарадж говорит: «Я абсолютно спокоен, абсолютно независим, и меня не мучат никакие беспокойства этого материального мира, потому что стоит мне вспомнить о Твоих подвигах и великих деяниях, о мой Господь, как сразу же мне становится хорошо». Другими словами, он описывает состояние независимости. И дальше он говорит: «Однако, несмотря на то, что мне ничего не нужно самому, т.к. я знаю, что я спасен, я все время думаю об этих глупцах и негодяях, которые томятся в материальном мире, и которые ради иллюзорного материального счастья готовы принести в жертву все, что угодно. Ради этого иллюзорного счастья они взвалили на себя всю эту ношу материальной жизни и испытывают необычайные страдания».

Далее он говорит: «Есть мудрецы, которые уходят в Гималаи и заботятся только о своем собственном духовном развитии», – здесь он описывает ступень, которую мы назвали независимостью, – «Но что касается меня, то я ни за что не пойду к Богу один. До тех пор, пока вместе со мной не пойдут все эти глупцы и негодяи, которые томятся здесь в материальном мире, я сам буду отказываться идти к Богу». Эти два стиха – иллюстрация третьей стадии развития человека, то есть осознания своей взаимозависимости.

Однажды в Южной Африке, как раз в то время, когда Шрила Прабхупада писал свои комментарии к седьмой песни Шримад-Бхагаватам, в беседе с учениками он сказал: «На самом деле, я всегда нахожусь в состоянии Прахлады Махараджа. Я постоянно думаю, как освободить этих глупцов и негодяев. И я не хочу пойти к Кришне один до тех пор, пока не заберу с собой всех остальных». Это иллюстрация третьего уровня сознания.

Другими словами, после того, как человек становится по-настоящему независимым, он сможет спасать других людей. И, наоборот, до тех пор, пока человек остается зависимым, он не сможет осознать своего единства с другими, своей взаимозависимости.

Итак, подведем итог. Привычки с первой по третью – это основа для того, чтобы осознать нашу взаимозависимость, а привычки с четвертой по шестую – это основа для сотрудничества.

Последним завещанием Шрилы Прабхупады были такие слова: «Ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы будете сотрудничать друг с другом, когда меня с вами не будет». В этих лекциях мы будем говорить о том, как нужно сотрудничать друг с другом, о том, на каких принципах строится сотрудничество, в чем оно заключается, и как это красивое понятие «сотрудничества» можно действительно воплотить в нашу жизнь. И успех в этом будет доказательством того, что мы действительно являемся последователями Шрилы Прабхупады.

Основа для самоуважения

Говоря в начале нашего семинара о том, что человек может приобрести, прослушав его, мы сказали, что, прежде всего, человек обретет чувство собственного достоинства. И первые три привычки как раз помогают человеку обрести самоуважение, или чувство собственного достоинства. Чувство собственного достоинства появляется у нас тогда, когда мы на самом деле ощущаем свое истинное «я», то есть ощущаем себя слугой Бога, и когда мы победили себя. До тех пор, пока мы не победили себя, пока мы идем на поводу у своей низшей природы, мы не можем по-настоящему уважать себя.

И первые три привычки помогают человеку обрести самоуважение, а следующие три, с четвертой по шестую, помогут улучшить взаимоотношения с другими. Они рассказывают о том, каким образом нужно строить отношения между людьми.

Доверие – это то, на чем строятся хорошие отношения

На чем, прежде всего, строятся отношения с другими людьми? Без чего у нас не может быть хороших отношений с другим человеком? Это доверие. Другими словами, чтобы у меня были хорошие отношения с каким-то другим человеком, я должен, прежде всего, доверять ему. Если у нас не будет взаимного доверия, то у нас не смогут сложиться хорошие отношения. А на чем основано наше доверие к другим? Почему одному человеку я доверяю, а другому нет? Потому что одному человеку можно доверять, а другому нет, и зависит это от характера человека. В зависимости от качеств человека, от того, насколько человек целостен, насколько он честен, настолько у нас есть доверие к нему или нет.

Итак, первые три привычки говорят о том, что человек должен развивать в себе внутреннюю честность и целостность, и если он разовьет в себе эти качества, то автоматически и к нему возникнет доверие, и он будет доверять другим, что, в свою очередь, станет основой хороших отношений с другими.

Уровни способности поддерживать хорошие отношения

Все семь привычек, и в частности три первых и три последующих, очень тесно связаны друг с другом и немыслимы одна без другой.

Навин Кришна прабху в семинаре по менеджменту очень хорошо описал стадии развития способности поддерживать отношения между людьми. Он сказал, что вначале, практически у каждого человека, за редкими исключениями, есть (1) неосознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. И если мы посмотрим на свое окружение, то увидим, что очень много людей не способны поддерживать хорошие отношения и даже не осознают этого. Единственное, что они понимают – это то, что постоянно ругаются друг с другом. Этому этапу соответствует уровень карми.

Следующий уровень – это (2) осознанная неспособность поддерживать хорошие отношения. Это означает, что если человек развивается немного дальше, то он начинает понимать тот факт, что не может поддерживать хорошие отношения. И это уже прогресс, потому что на этом уровне он, по крайней мере, может поставить перед собой задачу: «Я должен исправиться. Я должен пойти дальше», – здесь он хотя бы осознает, что не может поддерживать хороших отношений, и это, строго говоря, уровень каништха-адхикари. Это та самая квалификация, которая отличает карми от каништха-адхикари. Каништха-адхикари по крайней мере должен осознавать, что не может поддерживать хороших отношений.

На следующем этапе у человека появляется (3) осознанная способность поддерживать хорошие отношения. На этом уровне человек знает, из чего складываются хорошие отношения, и старается сознательно их поддерживать.

И, наконец, на самом высоком уровне у человека появляется (4) неосознанная способность поддерживать хорошие отношения. Такому человеку не нужно прилагать осознанных усилий, или даже заострять на этом внимания, для того, чтобы поддерживать хорошие отношения с другими, потому что такие отношения поддерживаются сами по себе, совершенно естественно. Самым хорошим примером этого являются Госвами Вриндавана, потому что все, кто жил во Вриндаване, и преданные и неверующие, любили их. Таков уровень неосознанной способности поддерживать хорошие отношения. Госвами Вриндавана сознательно ничего для этого не делали, просто у них естественным образом была эта способность поддерживать хорошие отношения.