Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Семинары » Бхакти Вигьяна Госвами

"Семь привычек ...", лекция 8, ч.2
Условия, необходимые для возникновения синергетического эффекта

Таким образом, для того, чтобы синергетический эффект возник, необходимы следующие условия:

1.       Первое – это высокий уровень доверия между людьми;

2.       Во-вторых, они должны освоить четвертую привычку, то есть должны стремиться к тому, чтобы найти взаимовыгодное решение во всех случаях;

3.       И третье, самое важное условие – они должны стремиться понять друг друга.

Проблема трений между людьми

Но мы знаем, что, как правило, взаимоотношения между людьми приводят к трениям. И нужно понять, что трения будут, и что это, в общем-то, неизбежная характеристика человеческих взаимоотношений.

Однако, если трутся друг о друга слабые и неуверенные в себе люди, которые сами не очень твердо стоят на своих собственных позициях, то тогда их естественное желание – заткнуть рот другому человеку. Они сталкиваются друг с другом и говорят: «Ты вообще молчи. Я не хочу тебя слушать». Они не признают право другого человека иметь свое мнение. Такие люди пытаются заставить всех людей мыслить одинаково, они пытаются, так сказать, всех людей обратить. Этот феномен можно наблюдать на примере неофитов-преданных. Преданные-неофиты – самые большие фанатики, самые большие борцы за идею, и куда бы они ни пришли, где бы они ни появились, они сразу же начинают всех обращать. Независимо от ситуации, не различая, с кем и где они разговаривают, они сразу же стараются всех обратить. Они всем говорят: «Если вы едите мясо, то пойдете в ад», и т.п.

Однажды я провел несколько дней с таким человеком. Это были самые кошмарные дни в моей жизни. Я был вынужден везде с ним ходить, и куда бы он ни пришел, он сразу же пытался обратить всех остальных в нашу веру, «в истинную веру», а мне приходилось постоянно его затыкать, просить, чтобы он не говорил. Это было совершенно ужасно.

На самом деле, психология, которая стоит за этим заключается в том, что сам он неуверен в собственной вере, и чтобы больше утвердиться в ней, самоутверждается за счет того, что пытается обратить в нее всех остальных. Именно поэтому он говорит слова типа «если ты не будешь это делать, то ты демон», «я не демон, а ты демон; давай тоже становись недемоном».

Такие люди думают, что единство заключается в одинаковости людей, и в действительности они не могут понять, что есть разные люди, и что эти люди имеют право быть разными, что у каждого человека есть своя правота. Они не умеют ценить различия. Такие люди кричат: «Мои очки самые лучшие. Все остальные очки никуда не годятся. Все остальные не знают что делать. Прав только я и никто другой. Только я являюсь носителем объективной истины, а все остальные заблуждаются, у всех остальных только субъективное мнение». Они не могут понять, что у каждого человека есть какая-то своя правота, поэтому не могут чувствовать сострадания к людям.

На самом деле наши отношения с другими людьми должны основываться на сострадании. Если мы по-настоящему сострадаем другому человеку, то есть стараемся его понять – понять какую-то его правоту – тогда мы получаем к нему ключ, и действительно сможем его понять и оказать на него влияние, а он в свою очередь сможет что-то от нас принять. Без этого нельзя.

Восемнадцатый стих пятой главы Бхагавад-гиты прекрасно иллюстрирует, как нужно понимать одинаковость живых существ, то, как смотрит на это смиренный мудрец.

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке чапандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, не видят различий между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».

В этом стихе очень важны два слова: видйа и винайа. Шрила Прабхупада переводит эти два слова как «смиренный мудрец» – видйа винайа. Видйа – значит знание, или то, что человек действительно образован. Винайа – означает, что человек воистину смиренный, очень скромный и мягкий, человек, который не навязывает другому свое мнение. Винайа – это антоним высокомерия, то есть невысокомерный человек, который не привязан к своему ложному эго. Таковы две характеристики смиренного мудреца. И такой человек может увидеть в разных живых существах единую основу и одинаково к ним относиться. Но одинаково не в буквальном смысле одинаково, а в том смысле, что он будет понимать их разницу, и делать то, что нужно каждому живому существу. Это не значит, что он будет одинаково относиться и к больному и к здоровому. Такой человек не глупец. Он видйа-винайа – смиренный мудрец, но при этом он понимает, что все живые существа едины в своей основе.

Это то качество, которое мы должны в себе развить. И если мы разовьем его, то сможем жить вместе, сможем вместе работать, сможем добиться желанного уровня сотрудничества, и поэтому делать настоящие чудеса. Если нам удастся сформировать такой коллектив, пусть даже совсем небольшой, то мы увидим, что этот коллектив сможет творить чудеса.

Что должен сделать человек, который ведет коллектив? Первое, что он должен сделать – это увидеть, что между людьми существуют трения, и попытаться их разрешить. Он должен попытаться как бы вернуться назад, найти причину этих трений и объяснить людям, что все эти трения, в конечном счете, основаны на недоразумениях.

Как правило, все ссоры в этом мире возникают просто из-за недоразумения, просто из-за того, что люди неправильно поняли друг друга: один не так посмотрен на другого, или просто не посмотрел в какой-то момент. Особенно это характерно для женщин, потому что они более мнительны по своей природе. Иногда, начиная выяснять причину какой-либо ссоры, с изумлением замечаешь, что причиной этой ссоры, которая длилась несколько лет и которая выливалась в разные трагедии, в валокордины, в корвалолы, в скорые помощи и т.п., в конечном счете, было то, что кто-то когда-то «вот так вот косо» на нее посмотрел. И с этого все началось. Это было тотчас же интерпретировано самым сложным и загадочным образом, сразу же были найдены очень глубокие мотивы всему этому, которые были соответственно истолкованы и сделаны определенные выводы, в следствие чего сразу же и приступили к «боевым действиям».

Нужно понимать реальность человеческих отношений. Нужно понимать то, что люди действительно разные и что недоразумения существуют и будут существовать. Нужно попытаться разрешить эти недоразумения и понять, что, в конце концов, мы находимся по одну сторону баррикад, и что у нас одна цель, и мы должны постараться вместе достичь этой цели. Если мы достигнем этой цели вместе, то удовлетворим таким образом своего духовного учителя и Кришну.

 

Итак, чтобы попрактиковать это, я могу дать вам один совет: сядьте и составьте список людей, которые вас больше всего раздражают. У кого-то он будет более длинным, у кого-то менее. Можно расставить их в хронологическом порядке: самый-самый и т.д. Затем нужно попытаться определить, что именно раздражает меня в этом человеке? И, в конечном счете, вы поймете, что на самом деле источником раздражения является ваша собственная неуверенность в себе. Так как этот человек имеет какое-то другое мнение, отличное от вашего, то из-за вашей неуверенности это другое мнение вас раздражает. Другой человек раздражает вас просто потому, что он другой. Вы не можете воспользоваться тем, что он другой именно из-за того, что сами слабы и не уверены в себе.

Нужно также понять, что если бы вы откинули эту слабость и раздражение, то смогли бы по-настоящему сотрудничать с этим человеком и чего-то достичь. Вы бы смогли воспользоваться его сильными сторонами, а он бы воспользовался вашими.

Цитаты из Ведических писаний:

Какие стихи из Ведических писаний подтверждают, что Кришна хочет, чтобы мы сотрудничали? В трех последних стихах чатур-шлоки Бхагавад-гиты (10.9-11) много говорится об этом. Там говорится, что преданные всегда находятся вместе. В этих стихах десятой главы Бхагавад-гиты изложена ее суть, и начиная с мач-читта мад-гата-прана все время говорится о преданных во множественном числе. Начинается это с того, что преданные сходятся вместе, начинают беседовать о Кришне, просвещают друг друга, и тушьянти ча раманти ча чувствуют при этом удовлетворение. тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам / дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. «Если эти люди все вместе, – Кришна опять говорит о Своих преданных во множественном числе, – поклоняются Мне, то Я даю им разум, с помощью которого они (все вместе) могу прийти ко Мне». И дальше: «Я пребываю в их сердцах и светом знания рассеиваю мрак невежества, которое царит в них». Он всюду говорит во множественном числе. Он говорит именно о том, что люди должны жить вместе и помогать друг другу, они должны вместе заниматься преданным служение. Это единственный способ, с помощью которого можно достичь успеха в преданном служении.

 

Кришна также говорит, что Он не находится в сердцах медитирующих йогов, а находится там, где преданные собираются вместе и прославляют Его.

При этом возникает эффект синергии.

 

Ответы на вопросы:

В: …

О: Что должны соблюдать и помнить два человека, чтобы они могли общаться и ладить друг с другом? Нужно помнить, что другой человек тоже является самоценной личностью, что он тоже является индивидуальностью, что у него тоже есть свое мнение и это мнение также ценно. Обычно, если человек высказывает мнение противоположное нашему, то наша первая реакция: «Ты дурак!» Тогда как на самом деле мы должны радоваться, что человек думает по-другому, потому что если мы объединим наши взгляды, то сможем найти какое-то новое творческое решение.

Иначе мы просто зациклимся на своем мнении. Если сходятся два человека и у них полностью одинаковое мнение (хотя такого не бывает, но есть такая тенденция – окружить себя людьми, имеющими полностью одинаковое мнение с нами), то один из них лишний.

Это склонность людей с очень сильными авторитарными наклонностями. Если человек деспот или тиран по своей природе, и он становится во главе какого-то коллектива, то он пытается всех людей заставить думать также как он. Если они не думают также как он, то он устраняет их любыми способами.

 

В: …

О: Чтобы перейти со второй стадии развития коллектива на третью, люди должны, строго говоря, открыто высказать в лицо друг другу, что они друг о друге думают. Они должны все свое недовольство, которое они и так высказывают за спиной, все свои скрытые мотивы выложить друг другу открыто и вежливо, с учетом определенных норм и правил поведения. Тогда их доверие по отношению друг к другу очень сильно увеличится, они начнут немного понимать друг друга, и это понимание, в конце концов, приведет к тому, что они смогут лучше вместе работать.

 

В: Несмотря на то, что человек занимается преданным служением, у него сохраняются какие-то привязанности, и именно это является источником раздражения для окружающих. Может ли человек сохранять какие-то свои привязанности, совмещая их с преданным служением? Допустимы ли привязанности при общении в коллективе?

О: Если бы я сейчас сказал, что он не может их сохранять, то это означало бы, что если мы честны, то всем нам в тот же момент нужно было бы встать и уйти отсюда, начиная с меня, и никогда сюда не приходить.

У всех нас есть привязанности, и мы не можем искусственно от них отказаться. Мы должны очень четко это понимать. Мы не должны держаться за свои привязанности после всего того, что мы услышали, потому что это является оскорблением повторения мантры, но, тем не менее, мы должны также понимать, что далеко не все люди находятся на одинаково-высоком уровне отречения. Является очень большой ошибкой требовать от людей быть одинаково отреченными. Это тот же самый коммунистический менталитет – все должны быть одинаковыми. «Если я очень отреченный, то все остальные тоже должны быть такими же отреченными, а если они не отреченные, значит они в майе, а поэтому должны уйти куда-нибудь и не раздражать меня своим присутствием».

Мы должны понимать, что все люди – разные, что все находятся на разных уровнях духовного развития, и в разной степени реализовали те истины, которые мы ищем. Мы должны испытывать сострадание к людям и понимать, что у каждого человека есть свои привязанности, у одних более сильные, у других менее. Кто-то сражается с собой, чтобы отречься от пиццы, а кто-то, чтобы отречься от привязанности к славе, почету и т.д. Для одного является большим достижением, если он один раз в месяц придет на мангала-арати, а для другого большое достижение, если он одевает дхоти; для него отречься от каких-то джинсов – это уже большой подвиг. Так что глупо требовать от каждого одного и того же.

И если мы будем понимать, что все эти люди так или иначе стремятся отказаться от этих привязанностей (Прим.: А иначе зачем бы они здесь находились; ведь у каждого, в конце концов, есть желание прийти к Кришне, и если бы ни это желание, то, в общем-то, не было бы никакого смысла находиться здесь вместе, потому что тут так много неприятностей и столкновений), что каждый человек по-своему искренен в этом, проявляя эту искренность на разном уровне, то мы сможем уважать и ценить эти усилия, и не будем требовать от каждого одно и то же. 

Если мы начинаем сразу же, как только человек переступил ворота нашего храма, судить его и говорить, что если он не отрекся от всего, значит он плохой, то это отталкивает людей и делает атмосферу сектантской. На самом деле нужно видеть в человеке искренне желание.

 

В: …

О: Ишта-гоштхи – это замечательная традиция, когда люди собираются вместе и говорят о Кришне. Изначальный смысл слова ишта-гоштхи­ – поговорить о Кришне. Почему-то в ИСККОНе ишта-гоштхи­ превратились во что-то вроде комсомольских собраний.

Вообще-то, если мы правильно обсуждаем друг с другом наши производственные темы, то они должны так или иначе сводиться к тому, как удовлетворить Кришну, и мы должны таким образом говорить о Кришне.

Это в принципе очень хорошая традиция. Однако собрания могут быть как очень хорошими, так и очень плохими. Если собрания проводятся формально, и в них не достигается синергетического эффекта, то есть люди просто сходятся вместе, потому что должны сойтись, или потому что им нужно в скуке провести некоторое время, и при этом они думают: «Какой смысл собираться? Мы собираемся-собираемся, но ничего от этого не меняется», то в этом действительно нет никакого смысла. Собрания имеют смысл только в том случае, если человек, который созывает эти собрания, знает, как их проводить, и может побудить людей к тому, чтобы от этого произошел какой-то эффект: что-то сдвинулось, что-то изменилось. Собрания нужны, во-первых, хотя бы для того, чтобы просто принять какое-то решение. Принципом такого собрания должно быть то, что мы сознаем что-то новое и принимаем новые серьезные решения, а не собираемся, чтобы просто так поговорить друг с другом.

Принципом ишта-гоштхи­ должна быть открытость людей. Но опять же, мы не можем требовать этой открытости. Мы должны вызвать людей на открытость. Мы должны создать атмосферу доверия, чтобы люди захотели открыться, чтобы люди не стеснялись открыться.

Таким образом, это большое искусство. И если люди не могут этого делать, то лучше тогда вообще не делать.

 

В: …

О: Как это можно сделать? Для этого нужно развить в себе 1-ую, 2-ую, 3-ю, 4-ю и 5-ую привычки. Чтобы создать атмосферу доверия между людьми, прежде всего, нужно добиться, чтобы они доверяли вам, а чтобы они вам доверяли, они должны видеть в вас эти качества. В английском языке есть замечательная поговорка «work  what you talk», что означает «делай так, как ты говоришь».

Смысл в том, что человек должен развить в себе все те хорошие качества, о которых мы говорили. Только в том случае, если у него будут все эти качества, он сможет на самом деле создать атмосферу доверия. Если ему никто не доверяет, то он не сможет создать эту атмосферу.

Таким образом, нужно практиковать все то, о чем тут говорилось, развивать это в себе и тогда мы сможем многое сделать.

 

В: Чтобы улучшить положение в коллективе необходимо сказать друг другу, что мы друг о друге думаем. Нужно ли это делать один раз или же необходимо делать периодически?

О: Потребность высказывать человеку все то, что я о нем думаю, есть у меня только до тех пор, пока мы находимся с ним в плохих отношениях. Если я нахожусь с человеком в хороших отношениях, то он и так знает, что я о нем думаю; в своем общении я постоянно говорю ему об этом и ни для кого это не секрет. Если же у нас возникли какие-то препятствия в отношениях с ним, то тогда я не высказываю ему то, что о нем думаю, а делаю это у него за спиной.

Если у нас хорошие отношения – отношения сотрудничества – то в специальных периодических церемониях выяснения отношений нет никакой необходимости. Если отношения и так хорошие, то их не нужно выяснять. Поэтому нужно это делать только до тех пор, пока они плохие.

 

В: Перечислите, пожалуйста, все привычки.

О: Первая привычка – это привычка или способность не зависеть от обстоятельств, свобода от обстоятельств. Первая привычка – это способность не подчиняться обстоятельствам, то есть не просто рефлекторно реагировать на обстоятельства, а делать это на основании каких-то своих внутренних ценностей.

Вторая привычка называется «начинать с конца в уме». То есть каждое свое дело мы начинаем с того, что четко определяем, чего хотим добиться, визуализируем это, определяем свою миссию и только потом уже идем к этому. То есть это привычка не идти слепо.

Третья привычка – это способность выделять приоритеты в своей деятельности, то есть четко понимать, что для меня главное и важное и заниматься этим, и отсеивать и не распыляться на неважные вещи.

Четвертая привычка – стараться делать так, чтобы в наших отношениях все выигрывали.

Пятая привычка – сначала мы должны понять другого, прежде чем рассчитывать на то, что он поймет нас.

И шестая привычка – ценить разницу, стараться пользоваться различиями других людей, создавая единое целое из разных индивидуальностей; пользоваться сильными сторонами других людей.

 

В: Возможно ли создать варнашрама-дхарму в нынешнем обществе или же необходимо, чтобы сменилось два или три поколения?

О: Я думаю, что если она создастся через два или три поколения, то можно считать, что нам сильно повезло.

Шрила Прабхупада в принципе хотел создать варнашрама-дхарму. В 1977 году он сказал: «Половину своего дела я сделал. Теперь мне нужно сделать вторую половину – создать варнашрама-дхарму». Но он, к сожалению, не успел этого сделать.

Пока что еще очень трудно создать это общество. Мы не можем как следует создать один храм, не говоря уже об обществе варнашрама-дхармы. Но мы должны пытаться. Если нам удастся создать хотя бы небольшой коллектив, осуществить, например, принципы варнашрама-дхармы в кафе «Фортуна», то это будет большой победой.

(вопрос из зала)

Да. Майапур должен быть идеальным городом, где будут существовать принципы варнашрама-дхармы. Это возможно. В этом нет ничего нереального. Просто нужно очень четко и осмысленно действовать в этом направлении.

Я думаю, что какие-то зачатки ее на самом деле уже создаются, мы можем это видеть. Но чтобы варнашрама-дхарма как таковая, если серьезно говорить об этом, могла функционировать, должен быть достаточно большой коллектив. Почему, скажем, модели варнашрама-дхармы не получались на маленьких коллективах? Именно потому, что в маленьких коллективах нет достаточного количества представителей всех сословий, чтобы они могли дополнять и составлять это идеальное единое целое.

(вопрос из зала)

Нет. Почему Шрила Прабхупада делал такой упор на варнашрама-дхарму? Потому что никогда все люди не смогут стать преданными, полностью от всего отречься и жить только в храмах. Это совершенно нереальная ситуация. Этого не будет никогда. Институт варнашрама-дхармы нужен для того, чтобы люди оставались на своих местах, выполняли свои социальные обязанности, были по своему привязаны к тем же коровам, богатству, силе, власти, но, тем не менее, прогрессировали.

Допустим, человек рождается шудрой в обществе варнашрама-дхармы. Если он хорошо исполняет свои обязанности шудры в идеальном обществе, то в следующей жизни он рождается вайшьей. Если он хорошо исполняет свои обязанности вайшьи, то в следующей жизни он рождается кшатрием, потом брахманом, а потом уходит в духовный мир. Таким образом, духовный прогресс становится очень гладким и реально ощутимым.

Мы не можем ожидать, что все вдруг сразу начнут повторять Харе Кришна. Эту разницу очень хорошо видно из опыта проповеди на радио «Кришна-лока». Эта проповедь порождает совершенно разные категории людей. Есть очень много поклонников «Кришна-локи», и некоторые из  них серьезно практикуют преданное служение. Вчера, например, после живого эфира мне позвонила одна женщина. Она рассказывала, что встает каждый день в три часа, повторяет 16 кругов, потом читает книги, готовит прасад и идет кому-то проповедовать. И при этом в храм она не приходит, так что ее никто здесь не знает. Наше дело проповедовать чистое преданное служение. Но некоторые люди, скажем, услышав нашу проповедь, могут усвоить и принять что-то одно, например, просто вегетарианство, и они станут проповедовать другим вегетарианство. Так что в результате этой проповеди должна возникнуть целая система общества, приносящего духовное благо каждому человеку, находящемуся в том или ином положении в зависимости от его уровня.

Таким образом, есть целый спектр людей, которые занимают самые разные места. Это нормально, в этом нет ничего плохого. Это естественная вещь. Это то, к чему приводит наша проповедь.

Настоящая варнашрама-дхарма – это в принципе очень важная, но сейчас достаточно отдаленная задача.

 

В: …

О: Это происходит, когда люди заняты одним делом. Примером тому могут служить те же самые лекции. Если лекция действительно хорошая, если лектор смог приковать внимание всех людей, и все люди думают над тем, что он говорит, если они поглощены этим, то это именно тот самый момент, когда сумма больше механической суммы частей. При этом создается единство, которое можно ощущать (правда, люди, которые борются с нами, говорят, что мы гипнотизируем людей в этих ситуациях). В действительности, эффект такого сотрудничества заключается в том, что люди забывают о своем эго, и начинают думать над какими-то общими вещами и общими целями и чувствуют себя единым коллективом.

 

В: …

О: Мы уже говорили, что авторитарный стиль имеет свое место. Силовые методы возможны на первых этапах, но нужно понимать, что они очень ограничены и далеко на них не уедешь. Человек не должен полагаться только на них. На первом этапе формирования коллектива лидер может применять достаточно жесткие авторитарные методы, он должен спускать свои указания сверху вниз, если он знает, конечно, что делает. Но он должен понимать, что, в конце концов, его цель создать коллектив, основанный на желании сотрудничать.

Если человек хороший лидер, то что тогда получается? Тогда все происходит очень естественно. Хороший лидер создает коллектив, и этот коллектив гладко проходит через все четыре стадии. Когда он доходит до последней стадии, то люди, сами не понимая, как это произошло, начинают вместе слаженно работать как единое целое. Они не замечают всех этих этапов. Они говорят: «Все это произошло само собой». Это искусство хорошего лидера.

Таким образом, хороший лидер ни в коем случае не злоупотребляет силовыми методами. Силовые методы очень ограничены и, в конечном счете, не могут поддерживать прочных связей между людьми. Силой можно на какое-то время людей заставить что-то делать, но, в конце концов, они разлетятся и не смогут вместе работать.

 

В: …

О: Да. Это на самом деле очень эффективный метод. Там есть специальная комната, где стоит резиновый манекен директора, а рядом лежит резиновая дубинка, и человек приходит и бьет его.

Но мы сможем легко избежать этого, если у нас будет правильная миссия, и мы будем понимать, что все мы заняты этой единой миссией. На самом деле, как мы уже говорили, реально развить в себе все эти привычки в полной степени может только чистый преданный. В сущности, всё это привычки (уровень) мадхьяма-адхикари, это качества преданного, который достиг средней ступени преданного служения и действует вместе с другими.

Если мы будем помнить, что наша цель Кришна, и что мы преданные, которые должны делать все ради Кришны, то мы будем делать это именно для Кришны, и нам не нужно будет избивать манекен президента храма в специальной комнате.

В самых первых лекциях мы говорили, что нам как преданным развить все эти привычки гораздо легче, потому что у нас есть очень хорошая реальная основа для этого. Как мы уже говорили, основой всех привычек является первая привычка, а в основе первой привычки, в конечном счете, лежит понимание того, что «я не это тело». И кто лучше, чем преданный, по крайней мере, теоретически может понять это и начать развивать?

В этом семинаре я пытался как раз провести связь между нашей реальной практикой преданного служения и всеми этими привычками и показать насколько это актуально. Все это есть в книгах Шрилы Прабхупады. В сущности, система, которую дал Кави – это просто систематизированный здравый смысл, вся эта система основана на здравом смысле. Но если к этому здравому смыслу добавить духовную основу, которая у нас есть, то этот здравый смысл приобретает очень глубокое и большое значение и может очень нам помочь.

 

В: …

О: Когда соединяются вместе кармические люди, то их в действительности мало что связывает друг с другом. Они могут сотрудничать в течение какого-то времени ради достижения материальных целей, но потом, в конце концов, их начинает разводить в разные стороны. Но в случае с преданными это не должно быть обязательной неизбежностью, потому что есть гораздо более глубокие вещи, которые нас связывают, и если мы утвердились в них, то мы сможем в течение достаточно долгого времени сохранять отношения.

Другое дело, что естественным направлением движения материальной энергии является деградация – рано или поздно все в этом мире деградирует. Даже когда великие ачарьи  приходили и создавали на земле по сути дела духовный мир, то потом в этот духовный мир приходили обычные люди и делали из него опять материальный мир. Они приходили туда вместе со своими привычками – «с грязными ботинками» входили в этот духовный мир – и, соответственно, разводили там свою грязь.

То есть в материальном мире ничто долго не держится, но если у нас будет твердая духовная основа, а дух вечен по своей природе, то мы сможем просуществовать, по крайней мере, в течение достаточно долгого времени. Мы видим, что до тех пор, пока во главе стоит очень сильная духовная личность, которая может повести за собой других людей, то такой коллектив может очень долго существовать. Когда же великие ачарьи уходят, то всегда есть какой-то временный период разброда и шатания. Это можно было видеть на примере ИСККОН. После ухода Шрилы Прабхупады был период такого разброда и шатания, который, слава Богу, сейчас практически кончился.

Категория: Бхакти Вигьяна Госвами | Добавил: shabda (18.06.2008)
Просмотров: 2064 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2024
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора