Лекция Бхакти Вигьяны Госвами,
прочитанная в Кринице 09.06
Давайте вспомним стихи, которые мы разбирали в прошлых годах. Рагхунатх дас Госвами молит свой ум, обращаясь к нему, как к брату: «О брат мой, я смиренно молю тебя, ухватившись за твои стопы, чтобы в тебе появилась привязанность к гуру (во множественном числе), к земле Вриндавана, к обитателям земли Вриндавана, к мадхьяма-вайшнавам, вайшнавам, которые окружают нас, к брахманам, к мантре, которую ты получил, к святому Имени и к вечно юной чете Враджа. Научись удивительному искусству всегда, при всех обстоятельствах, оставаться смиренным, отбрасывать свою гордыню и одновременно с этим, развивай привязанность к этим духовным предметам».
Второй стих: «Когда ты отправишься в этот путь, в царство привязанности или любви к Богу, то в этом путешествии тебе не помогут никакие указания священных писаний, ни дхарма, которая описана в священных писаниях, ни адхарма не будут тебе поддержкой в этом царстве. Ты не сможешь идти по этой дороге, просто опираясь на то, что можно и что нельзя, как это описано в шастрах. Сразу же отправляйся во Врадж, нечего сидеть тут, в Кринице или еще где-то, где ты сможешь полным сердцем служить вечно юной чете Радхе и Кришне. И помни, что Шачи-суна пришел в этот мир, чтобы научить нас этому искусству, и Он Сам не отличен от Кришны, и даже твой гуру по своей таттве не отличен от Кришны. Ты не должен поклоняться ему отдельно, ты должен помнить, что он Мукунда-прештха, возлюбленный Мукунды, дарующего освобождение. Если ты будешь помнить об этом постоянно, тогда твое желание обрести рагу, или любовь, исполниться».
И третий стих, который мы разбирали в этом году, описан в «Манах-шикше», он больше похож на заклинание. Здесь Рагхунатх дас Госвами не наставляет свой ум, он снова и снова обращается к нему со смиренной просьбой. В этом стихе он открывает еще один секрет любви к Богу. Во втором стихе он говорит, что ни дхарма, ни адхарма не помогут нам на этом пути. Если мы все время будем бояться нарушить какие-то правила, то мы не сможем помнить о любви. В третьем стихе он говорит, от кого мы должны зависеть в своей любви. Мы должны зависеть от преданных, и не просто преданных, а от самых возвышенных преданных. И сегодня я хочу объяснить, как зависимость от преданных рождает в нашем сердце спонтанную любовь и спонтанную привязанность.
Давайте вспомним третий стих: «Если ты хочешь жить на земле Враджа, с рагой или любовью, много жизней подряд, если ты хочешь поклоняться вечно юной чете, находясь рядом с Ними, ты должен помнить о Сварупе Дамодаре Госвами, Шри Рупе Госвами и всех их спутниках, ты должен помнить прямо здесь, прямо сейчас, ты должен помнить о старшем брате Рупы Госвами, отчетливо и ясно».
Рагхунатх дас Госвами обращается к уму, который является причиной того, что мы остаемся в материальном мире, потому что мы отождествляем себя со своим умом. Это внутреннее Я держит нас в материальном мире. Ум боится нового. Ум создал себе ложный образ, которым являемся мы с вами. Мы создали себе образ, который мы постоянно обыгрываем и поддерживаем мнение других об этом образе. И когда у нас отнимают это внешнее по отношению к нам, то мы воспринимаем это как трагедию. Мы думаем о себе как о директоре, о президенте, мы привязываемся к этому ложному Я. Но Кришне не нужны директора, не нужны наши дипломы и достижения, ничто, что мы считаем ценным, и потому гордимся этим. Поэтому, мы должны всегда отбрасывать это, всегда ловить себя на том, что у нас будет соблазн отождествить себя с чем-то, чем мы не являемся. Как нам поменять свое Я? Нужно начать искать свое истинное Я.
В древней Греции было 7 мудрецов, которые считались самыми мудрыми людьми, и у каждого из них был свой девиз. Один из них, самый мудрый сказал: «Познай самого себя». Рагхунатх дас Госвами объясняет нам, как мы можем найти себя. Сейчас мы запутались, потому что мы создали слишком много ложных представлений о себе. Начать искать себя можно в привязанности к преданным Господа. Эта привязанность научит нас как сформировать свое Я.
Привязанность должна быть направлена на гуру во множественном числе. Гуру – это тот, кто берет нас за руку и помогает нам найти себя и свое место в духовном мире. При этом мы будем бояться, робеть, но гуру будет тянуть нас. На самом деле, нам не хочется в духовный мир. Криница нам нравится больше. Но постепенно, по мере того, как наше духовное Я будет наполняться содержанием, наш мир будет расширяться. Вторым шагом будет изучение духовного мира, нашего духовного дома. Мы должны будем ползать по нему, изучать его. Следом за этим, мы должны будем изучить свое окружение. В начале мы даже не можем служить нашему гуру. Мы говорим ему: «Я ваш слуга». И он печально улыбается, потому что знает, что на самом деле он - наш слуга, а не мы – его. Гуру вытирает наши духовные сопли, пытаясь вытянуть нас отсюда. По мере того, как мы растем и становимся взрослее, мы начинаем понимать, кто мы, и что мы должны делать. Это две вещи непосредственно связаны друг с другом. Когда Рагхунатх дас Госвами говорит, что мы должны привязаться ко всем вайшнавам, это значит, что мы должны привязаться к служению. Вайшнавы дают нам возможность служить и сформировать наше истинное эго.
Наша вечная природа – природа слуги. Мы ничего не можем делать для себя. Сегодня Бхакти Чайтанья Свами объяснял это на своей лекции. Он говорил, что настоящий вкус человек испытывает, только когда он служит и делает что-то для других. Даже Кришна в один момент это понял и стал преданным. Наше духовное эго по-настоящему формируется только в обществе преданных. Когда мы поймем это, тогда мы поймем и то, как служить вечно юной чете Враджа, Радхе и Кришне.
Далее, он говорит, что священные писания в сущности являются помехой в нашем служении Кришне. Многие, из находящихся здесь, обрадуются. И дальше он говорит больше: «Никакой дхармы и адхармы не нужно тоже». Все, что описано в шрути – хорошо, но это не то, что нам нужно. Если мы слишком сосредотачиваемся на этом, то это может стать для нас помехой, потому что мы будем гордиться собой. Мы будем считать себя праведниками, но мы должны понять, что все эти правила - лишь отражение нашей внутренней природы. Мы должны сосредоточить свое сознание на Боге. В этом мире даже религия может стать помехой в служении Богу. Как правило, профессиональные религиозные деятели – самые большие атеисты в этом мире. Религия становится для них помехой, потому что они забывают о Боге. Это парадоксально, но факт. Религия – это первая опасность, которая может подстерегать нас на этом пути. В религию можно погрузиться на столько, что при этом забыть Бога.
По природе своей, наше сознание изменило Богу. Есть такая замечательная фраза: «Все вокруг будет изменять тому, кто изменил Богу», или кому-то еще. Когда мы изменяем Богу, и ищем кого-то, на кого мы хотели бы направить свою привязанность, то это что-то или кто-то будут нам изменять. Жена будет изменять мужу, муж – жене, дети – родителям, тело изменит нам, почему? Потому что мы изменили Богу! Мы отвернулись от Него и пытаемся найти что-то на стороне.
Дальше, Рагхунатх дас Госвами говорит, к кому мы должны привязаться. Даже привязанность к своему гуру, если она неправильная, может увести нас неизвестно куда. Мы можем видеть фанатиков своего гуру, которым никто другой не нужен. Если мы не поймем, что нам нужно вернуть целомудрие по отношению к Богу, все будет изменять нам, весь мир.
Далее мне немного хочется поговорить о раге, привязанности. Привязанность, в сущности, основа наших поступков. Господь Чайтанья принес в этот мир путь раги. О любви к Богу упоминается даже в Упанишадах, в «Брихат-араньяке-упанишаде» есть упоминание об экстатической любви к Богу, в Ведах есть какие-то намеки на любовь к Богу. Но Господь Чайтанья сказал, что никакого другого пути не существует в век Кали. Если у нас будет привязанность к духовной практике, привязанность к Богу, мы сможем сопротивляться напору Кали-йуги. Напор Кали-йуги с каждым мгновением становится все сильнее, и эти атаки забирают наш разум, вы чувствуете это??? Идет массированная атака на наше сознание. Мы думаем, что мы любим Кришну, и я верю, что мы хотим искренне полюбить Его, но Кали-йуга будет постоянно атаковать наше сознание. Если у нас не будет сильной привязанности, то просто религиозные заповеди не сохранят нас в чистоте.
Рага – это основа нашей деятельности. Если у нас не будет привязанности к духовной деятельности, мы не выживем в духовном плане. Девамрита Махарадж читает в этом году семинар «Ослепленный любовью». Он говорит, что и материальная, и духовная любовь способны нас ослепить.
Кришна говорит, что если человек начинает медитировать на объекты чувств, то у него появляется привязанность, санга. Из общения, санги, появляется кама, желание, которое покрывает разум. Как только кама вошла в наш разум, он начинает программироваться этим желанием. Кама начинает диктовать свои правила, и разум начинает составлять планы, с помощью которых он может осуществить эти желания. Затем появляется кродха или лобха. Кродха, или гнев, возникают из-за того, что появляется какое-то препятствие на нашем пути. Гнев – разрушительная энергия, которая нужна для того, чтобы уничтожить препятствие. В гневе человек забывает, кто он, что он. Человек под влиянием гнева теряет себя. Но когда его желание осуществляется, то его удел не становится лучше. Если желание осуществилось, то появляется лобха, жадность. Жадность также ослепляет человека. Жадных людей легче всего обмануть, потому что их разум находится в иллюзии.
Еще один эффект покрытия разума заключается в том, что кама, покрывая разум, заставляет человека забыть, что хорошо и что плохо. Удивительный эффект раги заключается в том, что она заставляет человека видеть везде объект своей привязанности. В «восьмиступенчатой йоге деградации души все начинается с медитации» – дхьяято вишайан пумсах. Девамрита Махарадж рассказывает о том, как обитатели Вриндавана ослеплены любовью к Кришне. Они не видят Его таким, как Он есть. Чтобы обрести такой силы любовь, нам тоже нужно начинать медитировать. мы должны медитировать и отчетливо помнить с любовью и привязанностью о Сварупе Дамодаре, Шри Рупе, Санатане Госвами и всех, кто их окружает.
В последнем стихе есть одна фраза, которая бросается в глаза: «Если ты хочешь рождение за рождением служить…» Почему преданный должен рождаться в этом мире? Это отражение смирения. Преданный никогда не считает себя достойным даже освобождения. Прахлада Махарадж говорит, и Рупа Госвами приводит этот стих в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Позволь мне миллионы раз рождаться в этом мире, но так, чтобы у меня оставалась любовь к Тебе». В ШБ говорится, что неважно, где мы находимся, главное, чтобы у нас была привязанность к ВЛБ. Первый урок из этого стиха – это то, что у нас уже должно быть смирение. Мы уже отбросили гордыню, даже гордыню своей дхармой. Иногда мы думаем, что дхарма нас защитит, и что Дхармарадж уже вычеркнул наше имя из своей книги, где до этого оно занимало почетное место. Этими словами Рагхунатх дас Госвами прославляет бхакти. Мы готовы находиться в этом мире рождение за рождением, и если у нас будет боль, но при этом также у нас будет любовь, то эта любовь перевесит любую боль. Примером этого является Бхакти Тиртха Махарадж. Радханатх Махарадж рассказывает, что однажды боль, которая разъедала тело Бхакти Тиртхи Махараджа, была настолько сильной, что уже не помогали ни наркотики, ни теплые ванны, облегчавшие боль до этого, и тогда Бхакти Тиртха Махарадж попросил рассказать ему о Вриндаване. И потом он сказал: «Я не променяю это мгновение ни на что другое. Мне сейчас так хорошо, как никогда в жизни не было». Это слава бхакти. Если у нас будет бхакти, то нам будет все равно, где мы будем находиться. Мы будем счастливы. Если у нас не будет бхакти, то нам тоже будет все равно, потому что нам везде будет плохо. Если мы любим, то мы готовы дарить эту любовь всем. Если у нас нет бхакти, то где бы мы ни находились, везде для нас будет ад.
Еще один аспект этого стиха: мы можем получить Шрилу Прабхупаду целиком, только в том случае, если мы будем получать его отовсюду. В ШБ говорится: что человек не может достичь совершенства, если у него только один гуру. Нам нужно учиться у разных людей, храня верность своему гуру, стараясь понять своего гуру, как можно глубже, но при этом, понимая, что наш гуру проявляется в разных людях. Чайтанья Махапрабху или Нитьянанда прабху могут прийти к нам в любом виде, в любой форме в обществе вайшнавов.
Милость доступна нам, если мы сделаем своей садханой служение вайшнавам, память о вайшнавах, любовь к вайшнавам. Тогда все придет и встанет на свои места.
Часто спрашивают, следуем ли мы путем раги? Бхактивинод Тхакур сформулировал ответ на этот вопрос, который нам нужно знать. У нас появляется желание обрести любовь, когда мы слышим о Кришне. Это желание называется лобха, священная жадность. У начинающих преданных эта лобха называется каништха-лобха-майа-шраддха. Шраддха, пронизанная желанием или жадностью. Каништха, значит мизинец, очень маленький. У нас есть жадность, но она не очень сильная. Бхактивинод Тхакур объясняет, как человек, у которого есть такая маленькая жадность, может дойти до конца и обрести любовь. Для этого, с самого начала, он должен получать поддержку от правил священных писаний. Когда у нас есть рага, нам не нужны никакие правила и предписания, мы сами знаем, что нам нужно делать. Рага ведет нас. Мы с самого начала рагануга-бхакты. В этом движении никто не следует правилам и ограничениям. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что если мы хотим дойти до конца побыстрее, если мы хотим, чтобы эта лобха стала сильной, мы должны получать помощь от правил священных писаний. Когда в конце концов, мы подойдем к раге, то правила уже нам не будут нужны, они будут записаны на нашем сердце. Когда говорится, что мы не должны полагаться на дхарму и адхарму, это значит, что мы должны все время полагаться на свое сердце. Даже в самом начале. Мы должны уповать на свое сердце, интуицию. С самого начала мы полагаемся на сердце, а не только на следование указаниям священных писаний.
Мы знаем, что Кришна устраиваем спектакль, драму. Все бхакти – это драма. Кришна вечно занят нитья-лилой. И в каждой лиле должна быть какая-то изюминка. Иногда нам хочется какие-то свои лилы устроить, или поучаствовать в других играх, но Кришна хочет, чтобы мы участвовали в Его играх. Бхакти Тиртха Махарадж перед самым своим уходом сказал Радханатхе Махараджу: «Ты можешь себе представить, что мы часть лилы Господа Чайтаньи! Мы вошли в Его лилы!». И все зависит от нас, будем мы играть в эти игры или нет, примем мы на себя это невероятное приключение, которым является СК. Равиндра Сварупа говорил, что в движении сознания Кришны ему было очень хорошо, ему было очень плохо, но никогда не было скучно. Господь Чайтанья зовет нас в Свою лилу.
