Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция по ШБ 1.2.17, прочитанная в Тбилиси в 2006 году.

«Шрнватам сва-катха кришнах пунйя-шравана-киртанах

Хридй антах стхохй абхадрани видхуноти сухрт сатам».

«Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце честного преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Это знаменитый стих из ШБ, который объясняет природу духовного прогресса или механизм духовного развития человека, становящегося на путь бхакти. Нам с вами нужно очень хорошо понимать механизм этого процесса, потому что это наука. Это в высшей степени научный процесс и если мы поймем природу этого процесса, тогда нам легче будет понять, отклонились ли мы с этого пути или стоим на нем по-прежнему.

Суть бхакти в отличие от всех остальных методов духовного развития заключается в том, что человек с самого начала не полагается на свои силы, потому что своими силами очень трудно что-то исправить. Чтобы исправить что-то в себе, мы должны посмотреть на себя со стороны.

Сута Госвами, описывая этот стих, говорит, что бхакти не есть какая-то искусственная попытка исправить себя, это скорее попытка настроить свое сознание на восприятие энергии, которая уже есть. Бхакти – это духовная энергия Бога, поток которой уже льется на нас, проблема в том, что мы в силу своей загрязненности не настроены на эту волну. Маленькая душа является сосудом сознания. Сознание – значит свобода, значит понимание мира вокруг себя, и это понимание своего «Я». Мы не придумываем бхакти, это не продукт самовнушения. В данный момент весь эфир пронизан разнообразными звуками, но мы не слышим их, для этого нам нужен особый прибор. Точно также мы должны настроить свое сознание для восприятия этой энергии. И начинается все со встречи с преданными. Преданные являются ваханами – носителями духовной энергии. У каждого Божества есть свой носитель - у Брахмы – лебедь, у Шивы – бык, все они особенные, они могут перемещаться в космосе. И точно также бхакти, которая является внутренней энергией Господа, имеет Свою вахану, и этой ваханой является сердце преданного. Бхакти выбирает сердце преданного как некое приспособление для собственного распространения.

в начале. для того, чтобы встать на путь бхакти, человек должен соприкоснуться с преданными, получить их милость. По природе своей человек, который встал на путь бхакти и достигает чего-то на этом пути, обретает сострадание или милосердие. Природа любого святого, настоящего святого отличается тем, что сердце его становится мягким и ему хочется дать милость всем остальным. Он не может держать ее для себя, потому что он знает, что другие люди страдают, что другие люди пребывают в иллюзии материальной жизни и наслаждений, от которых бывает только похмелье. Мы знает, чем кончаются материальные наслаждения - чтобы избавиться от похмелья, нужно еще раз выпить. Бхактивинод Тхакур объясняет, что природа любви к Богу такова, что когда она есть в сердце человека, он не может не проявлять сострадания к другим, и ради этого он готов на все.

В «Падма-пуране» есть предсказание, что однажды бхакти, которая издревле обитает в Индии, сядет на корабль и поплывет за границу. И мы знаем, что бхакти в сердце Шрилы Прабхупады, села на корабль и пересекла океан. Шрила Прабхупада оставил святой Вриндаван, чтобы приехать в демоническую Америку. Любой, кто попадает во Вриндаван, чувствует что-то особенное. Шрила Рупа Госвами говорит, что любой человек, который оказывается во Вриндаване, может сразу же ощутить бхаву. Я видел людей, которые первый раз приезжали во Вриндаван, которые ничего не знали, они начинали плакать. Я помню одного юношу, с которым мы объехали всю Южную Индию, мы были в разных дхамах и храмах, и все было очень красиво и впечатляюще. Но когда он приехал во Вриндаван, он стал рыдать: «Зачем вы меня так долго возили по Южной Индии? Сколько времени я потратил зря!». Просто само это место настолько воздействует на человека, что у него начинает таять сердце. Он чувствует что-то особенное в этом месте. И Шрила Прабхупада оставил это место, потому что у Кришны был особый план.

Надежда на то, что мы когда-нибудь будем счастливы, не оставляет нас. Прабхупада молился Кришне, чтобы Тот сделал так, чтобы американцы, которые считают себя самыми счастливыми, поняли Его послание, чтобы они почувствовали привлекательность игр Кришны и рассказов о Нем. Прабхупада говорит, что бхакти начинается с самого маленького служения. Если мы просто кому-то улыбнулись, это уже начало бхакти. Если мы встречаем преданного, мы обязательно должны что-то сделать для него.

В «Прабхупада-лиламрите», которая скоро выйдет в 7 томах, описывается одна история. В то время Прабхупада проводил классы по ШБ в своем магазинчике, и однажды во время одного такого класса зашел пьяный человек, в руках у него был рулон туалетной бумаги. Он как-то заходил к преданным и не обнаружил у них эту бумагу там, где, как он считал, она должна была быть, поэтому он решил принести и подарить преданным один рулончик. И после этого Прабхупада сказал: «Так начинается махат-сева». Мы не должны отвергать даже самого незначительного служения и с благодарностью принимать его, потому что эти мелочи – начало духовного пути человека. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова махат-сева. Он говорит, что мы должны пройти 4 стадии, прежде чем начнем практиковать преданное служение.

Сева – это служение. Само слово происходит от корня «сев» – находиться рядом. Сева подразумевает близость. Эта близость, в конце концов, приводит к тому, что у человека появляется шраддха, это третья ступень. У нас появляется вера, когда мы находимся рядом с преданными, видим их. Видим, что в сердце у них есть одно желание – что-то дать другим. У всех остальных людей есть только одно желание – взять и эксплуатировать другого человека. Если мы находимся рядом с преданным, у которого есть яркое желание дать, то более всего в нем нас поражает его искренний интерес к нам. Это то, каким образом бхакти проявляется в человеке. У Достоевского есть одна фраза: «Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше я ненавижу каждого его члена в отдельности!». Бхакти – это конкретная любовь к каждому члену общества, каким бы он ни был. Когда мы чувствуем на себе любовь, мы начинаем расцветать, как личность, и тогда у нас появляется шраддха – доверие, вера, что нас не обманут. Природа веры – доверие к тому, с чем мы еще не сталкивались и оно - прямо противоположно материальному миру. Мы чувствуем, что мы интересны этому преданному, и он, что самое удивительное, помнит о нас.

Шрила Прабхупада помнил обо всех своих учениках. Есть потрясающая истории о том, как один человек случайно встретил Прабхупаду на улице, и тот какое-то время шел с ним рядом и что-то говорил. Этот человек ни слова не понял, понял только, что старый индиец рассказывает о чем-то очень интересном. Через какое-то время каждый пошел своей дорогой. Прошло время, и этот человек стал интересоваться эзотерикой, йогой, и судьба привела его в храм Харе Кришна. Там он увидел изображение того старого индуса, с которым он когда-то шел рядом по улице. Вскоре разнеслась весть, что Прабхупада едет в этот храм. Большая толпа преданных поехала встречать Прабхупаду в аэропорт, и среди них был этот преданный. Прабхупада шел по ковровой дорожке, вокруг были сотни преданных, которые воспевали киртан, бросали лепестки. Вдруг Прабхупада остановился прямо напротив этого преданного, он посмотрел ему в глаза и сказал: «Где ты был так долго? Я ждал тебя!». Таким образом, шраддха зарождается в нашем сердце. Мы понимаем, что этот человек пришел только для того, чтобы поднять нас из болота.

После шраддхи появляется бхаджана-сприха – желание служить Кришне, повторять Его святое Имя. В какой-то момент, мы понимаем, что мы должны слушать, хотя до этого мы не понимали важности всего этого. Это желание появляется у нас по милости другого преданного. Если бы не эта милость, мы никогда бы не поняли важность рассказов о Кришне, важность святого Имени. Рассказы о Кришне обладают удивительными свойствами. Просто слушая эти рассказы, мы очищаем свои сердца. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил сокровенные вещи обычным людям. Здесь подразумеваются игры Кришны во Вриндаване. Когда мы слишком рано начинаем говорить об этом с обычными людьми, то они будут обречены совершать оскорбления. Это может показаться им слишком обыденным, и они будут воспринимать это слишком дешево. У Чайтанья Махапрабху для каждого человека была своя катха. Для обычных людей, которые ходят по улице, Господь Чайтанья проводил санкиртану. С философами Он обсуждал БГ или Веданта-сутру. Всякий раз, когда я сажусь давать лекцию по БГ, я думаю, что лучше сейчас попеть святое Имя, потому что философию обсуждать не с кем, на самом деле. Со своими учениками Рупой и Санатаной Господь Чайтанья тоже не обсуждал игр Кришны, Он объяснял им, как развивается бхакти, что происходит в сердце человека. Он объяснял им стадии и пути развития бхакти. И только для избранных, для людей достигших совершенства, Он хранил Кришна-катху.

Если у человека есть желание слушать, и если он будет правильно слушать и понимать эти рассказы, то Кришна, находящийся в сердце такого человека, уловив это желание, начнет очищать его сердце. Каждое материальное желание в нашем сердце – это заноза, и эти занозы Кришна начинает вытаскивать из нашего сердца. То, что раньше нам казалось вкусным, становится невкусным, более того, появляется отвращение. Какие-то желания остаются, но только потому, что мы за них держимся, и не понимаем, что это только заноза, которая будет нам мешать. Но самое главное, что мы должны понять - нам не нужно волноваться, желания уйдут сами, потому что Кришна – уже наш друг – сухрид. Если у человека есть желание духовности, желание обрести свое духовное бытие, то тогда Кришна в его сердце сделает все. Что остается делать этому человеку? - В правильном настроении слушать БГ, читать БГ и ШБ, и повторять святое Имя. Ничего другого не нужно.

Преданное служение по своей форме очень простое, но результаты его очень возвышенны. Нужно просто приходить в храм и радовать Божеств. Кришна в нашем сердце знает лучше нас каждое наше движение. Шрила Прабхупада объясняет, почему у нас с самого начала нет вкуса. Потому что ум слишком долго находился в соприкосновении с вещами, которые, как ему казалось, доставляли ему удовольствие. И по-прежнему они вылезают у нас в виде каких-то желаний. Соприкосновение с деньгами, с женщинами - все это находится в подсознательном уме, и внешне эти желания проявляются в желании власти. Желание господствовать – самое сильное желание, все остальные вещи – лишь инструменты для господства. Чем мальчик отличается от мужчины? – Ценой игрушек, в которые он играет. Деньги нужны для того, чтобы купить дорогие игрушки и показать свой статус, и еще больше вознести свое ложное эго. Но самое удивительное, что происходит в сердце человека, когда он слушает о Кришне и повторяет святое Имя, это то, что постепенно интерес к этим вещам пропадет, вкус пропадет, и наоборот, мы готовы слушать о Кришне снова и снова, потому что есть что-то удивительное в этих рассказах.

Я до сих пор не могу понять БГ. Я читаю ее уже 26 лет, всего 700 стихов, но каждый раз я нахожу что-то новое. В свое время Сандипани Муни дал благословение Кришне, когда Тот закончил обучение в его ашраме. Он сказал Ему: «Все то, что Ты скажешь, будет обладать особым свойством, особой силой. Что бы Ты ни сказал, это никогда не будет надоедать людям. Всегда люди будут находить в Твоих словах все новые и новые грани». И с тех пор это благословение работает. Если мы правильно слушаем и повторяем Кришна-катху, мы всегда будем чувствовать неизменный вкус. По мере того, как мы слушаем, вера наша становится все крепче и крепче, и потом нам становится легче идти по этому пути, и в конце концов, наша вера превращается в любовь. Бхакти становится неопровержимым фактом в нашем сердце. Из теории она становится реальностью в нашем сердце, чем-то ощутимым. Все это происходит, благодаря одной простой вещи – сначала желанию слушать, затем правильному осмысленному слушанию из уст реализованной личности.

Вопрос: говорится, что самое лучшее – это слушать катху в святых дхамах, например во Вриндаване…

Ответ: Вриндаван – опасное место. Мы можем находиться там и совершать оскорбления, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что если у нас нет дел во Вриндаване, то нужно оставаться там 3-4 дня, иначе сознание быстро становится материальным, и мы начинаем искать везде недостатки, начиная с земли Вриндавана и заканчивая Кришна-катхой. Мы должны жаждать катху, и для этого Прабхупада оставил столько лекций и книг после себя. Единственное, что у нас должно быть – это желание слушать, это необходимое и достаточное условие для духовного развития. Мешает этому грязь в нашем сердце, которая заставляет наш ум тянуться к чему-то еще. Но если мы постоянно будем находится в катхе, то мы постепенно начнем чувствовать ее привлекательность. Для нас бывает непривлекательна Кришна-катха, потому что мы делаем это поверхностно. Правильно слушать и повторять означает, что нужно думать над этим. Поверхностность приводит к скуке. Неважно, где мы находимся во Вриндаване или в Тбилиси, мы везде можем быть погружены в Кришна-катху, если мы поняли вкус. А вкус придет, когда мы начнем думать над этим, начнем погружаться в это. Нужно стараться, как можно глубже погрузиться в океан Кришна-катхи, не скользить по поверхности.

Вопрос: почему происходят падения?

Ответ потому что мы используем духовную практику для себя. Мы привыкаем к духовной практике, к нам приходит почет, деньги. Мы можем достичь определенного уровня в преданном служении, и когда у нас появляется какая-то стойкость, сразу же возникает определенный соблазн. Мы начинаем гордиться и думать, что мы - сами по себе, и нам никто не нужен. Кришна помогает тому, кто хочет, чтобы ему помогли, и не полагается на самого себя. С духовного пути сходят те, кто думают, что они все сделали сами, что они сами всего достигли.