Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция, прочитанная в Омске в декабре 2007 года.

«Люди демонической природы не знают, что можно делать и чего нельзя. Им не свойственна ни чистота, ни благонравие, ни правдивость».

Сегодня мы поговорим о человеческой природе. Кришна объясняет в БГ, что наша природа формируется под влиянием поступков, которые мы совершили в прошлом. Каждый наш поступок – это вклад в определенные привязанности. Мы совершаем определенные поступки, потому что у нас есть определенное представление о счастье, о том, что хорошо и что плохо. Каждый такой поступок усиливает природу, которая у нас уже есть и каждый наш поступок подтверждает верность этой природе. И до тех пор, пока мы будем держаться за эту природу, ничего в нашей жизни не поменяется к лучшему. Кришна говорит, что если человек привязан к гуне невежества, то он становится ракшасом, у него появляются все признаки ракшасов. Кто такие ракшасы? Это людоеды, и в прямом, и в переносном смысле. Гуна невежества опускает сознание настолько, что у человека проявляются самые низменные качества. Гуна страсти делает человека асуром или демоном. Чем гордятся демоны? Своими желаниями. Они считают, что чем больше они хотят, тем счастливее они будут. Ванамали прабху снял фильм, в котором он спрашивает у людей, кто их ведет по жизни. И почти все отвечают, что они сами идут по жизни, никто их не ведет. Это гуна страсти, - когда человек думает, что он знает, что для него лучше. Он сам определяет течение своей жизни. Эта привычка судить обо всем на основании своих представлений о жизни.

Есть саттва-гуна, которая помогает человеку приблизиться к Богу. Если человек усиливает влияние гуны благости, то он приближается к своей естественной природе. И что происходит с человеком, если он следует низшим гунам? Он предает свое естество. Он начинает чувствовать, что его собственная природа страдает все больше и больше. Гуна страсти, хотя и сулит много, никого еще не сделала счастливым. Везде обман. Нектар, который чувствуется в начале, вскоре превращается в яд, который быстро разлагает все внутри.

Гуна невежества отвратительна от начала и до конца, но люди все равно ее любят, потому что она ни к чему не обязывает. Самый легкий путь – путь к деградации. Но внутри своего сердца человек чувствует, что он делает что-то не так. Наша дхарма, или природа – это то, для чего мы созданы, ради чего мы появились на свет, то, что соответствует нашего внутреннему «Я». Саттва-гуна дает отблеск понимания того, кем мы являемся на самом деле. Она приносит человеку удовлетворение и счастье, и связывает его этими качествами.

Но мы должны также подумать о демонической природе, которая очень крепко въелась в нас. Сегодня я ехал по ночному Омску, смотрел на приманки материальной природы и думал, откуда все это появилось? На самом деле поразительная вещь – мир, в котором мы с вами живем. Капиладев объясняет, откуда все появилось. Все появилось из ложного эго. Все что мы видим вокруг – это не что иное, как трансформация ложного эго, ложного «Я». И для того, чтобы выбраться из плена, из ловушки, в которую мы с вами попали, надо, в конечном счете, развязать узел ложного эго, который связывает нас с этим миром.

Весь мир возник из представления, что я – есть материя, и я должен ей наслаждаться. Где-то глубоко в нашем сердце эта убежденность сидит, и называется она на санскрите – «хридайа-грантхи» - узел, который связывает нас с материей. Люди вообщем-то довольны своей жизнью. Они, может быть, хотят стать чуть-чуть богаче, чуть-чуть красивее, чуть-чуть умнее, но в основном все удовлетворены. Бывает какая-то небольшая неудовлетворенность, которая иногда проявляется. Большая часть людей думает, что нужно опуститься до уровня животных, чтобы стать абсолютно счастливыми. Именно в этом они находят смысл своего существования, в том, чтобы окончательно и полностью примириться со своим положением. Но разум, который нам дал Кришна, всегда будет мешать нам изнутри.

Разум будет говорить нам, что что-то не так, и, в конце концов, нужно понимать, что мы заслужили это состояние неудовлетворенности, это проявление нашего ложного эго, и мы связаны с этим миром тесными узами. Любой человек, который пытался идти по духовному пути, знает, что это такое. Это значит с кровью отрывать привычные вещи. С одной стороны духовный идеал очень привлекает нас, но начальный энтузиазм - заскочить в духовный мир без билета, очень быстро проходит. Мы ступаем на этот путь, исполненный энтузиазма и веры, которые на самом деле нам дал Прабхупада, но стоит нам пойти по этому пути, мы начинаем чувствовать внутренний тормоз, внутренние проблемы и нам буквально приходится с кровью отдирать какие-то вещи от себя. Кто-то из вас пытался работать над своими качествами? Кому-то что-нибудь удалось?

Есть на этот счет известная притча о том, как один джин пытался распрямить хвост дворняжки. Это притча о том, как трудно исправить человеческую природу. Не стоит преувеличивать свою способность сделать это своими силами, без помощи свыше. Нам очень трудно будет по-настоящему что-то изменить. Нам нужно хорошо понимать, что все, чем мы пытаемся изменить себя, имеет такую же природу. Пытаться самому выбраться из материального мира все равно, что тащить себя за волосы из болота. Мы уже погрязли в болоте, поэтому нам нужен кто-то, кто находится на берегу, кто протянет нам руку, за которую мы сможем уцепиться, и кто поможет нам вырваться из этой трясины.

И также мы должны понять, на каком уровне существует наша привязанность к этому миру. Говорится, что этот узел привязанности находится в нашем сердце, не в нашем уме, не в нашем разуме. Ложное эго – это самые тонкие ложные концепции. Все наше тело, бытие, ум и разум находятся на этом тонком фундаменте ложных представлений – «Я» - это тело, и я должен наслаждаться. До тех пор пока мы не вырвали эту концепцию из своего сердца, или пока духовный учитель не сделал этого, все остальное будет проистекать из этого понятия. Все наши попытки изменить это будут, в высшей степени, поверхностными. Именно поэтому духовный путь так сложен, именно поэтому человеку так сложно поменять что-то. Потому что то, что нужно поменять находится глубоко внутри и зачастую нам даже сложно разглядеть то, что нам мешает.

Человек начинает свой духовный путь с того, что он оказывается в пустыне отречения. Мы должны отречься от своих капризов, от своих собственных представлений о жизни, от своих собственных представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо. Как пересечь пустыню? Это очень сложно. Но если есть верблюд, то можно попробовать это осуществить. Верблюд этот называется смирение. До тех пор пока мы не решим внутренние проблемы, никакие внешние мероприятия не помогут. Именно поэтому мы должны отчетливо понимать, какую проблему мы решаем в духовной жизни.

Но начинается все с простых вещей. Минимальное самоотречение, которое должно быть в самом начале нашего духовного пути, - это принятие правил священных писаний. Правриттим ча нивриттим ча, это то, что демоны никогда не делают. Мы отрекаемся от себя ровно на столько, чтобы понять, что я ничего не понимаю, что нам нужно какое-то руководство в жизни. Однако, если мы будем довольствоваться тем, что мы приняли правила священных писаний, например, 4 регулирующих принципа, или 3,5, или 3, или 2, то далеко мы не продвинемся. Шрила Прабхупада знал, что нас загружать нельзя, нужно дать нам простую формулу, чтобы все запомнили. Наши калиюжные мозги не воспринимают сложные вещи. Всего 4 принципа, но даже их люди умудряются забыть, когда получают инициацию. Кто-то обязательно забудет, и начнет испуганно оглядываться и искать подсказки. Нужно хорошо понимать, что все это вспомогательные вещи, что к этому все не сводиться. Мало просто сказать, что я не буду есть мясо.

В начале, конечно, это важно, но что более важно, что человек, следуя этим принципам, должен всегда понимать, каким образом его ложное эго проявляется в этом мире. Нам всем кажется, что мы очень смиренные, что мы уже пересекли половину пустыни отречения на верблюде смирения. Но ложное эго дает о себе знать периодически. И в чем оно выдает себя? Прежде всего, в том, что мы критикуем других. Мы можем на каком-то уровне понять, что мы слуги, мы можем даже пытаться служить: раздавать прасад, распространять книги, но все это будет всего лишь имитацией, если в свободное от служения время мы будем критиковать других.

Критика других – это то, каким образом проявляется наша самая тонкая концепция, что я здесь самый лучший. Сатсарья, гордыня, зависть – это самое тонкое проявление Л.Э. Зависть проявляется в том, что мы критикуем, или нам очень нравится слушать, как другие критикуют. Любое наше плохое высказывание о другом человеке, желание зла этому человеку означает, что узел, который связывает нас с этим миром, до сих пор не развязался, что мы держимся за наше ложное положение здесь.

Шрила Вьясадева в самом начале ШБ объясняет, что есть всего-навсего одно качество, которое человек должен обрести, чтобы понять Кришну и ШБ, для того, чтобы просто что-то услышать о Кришне. На самом деле пока у нас есть Л.Э., мы даже не можем нормально что-то услышать о Кришне, мы даже мантру не можем услышать! Мы можем повторять мантру, но это будет лишь материальный звук, пропущенный через наше ложное эго. Сама по себе мантра не отлична от Бога, и человеку достаточно один раз услышать мантру, чтобы весь духовный мир открылся перед ним. Но почему нам так сложно, когда мы повторяем мантру? Именно потому, что этот фильтр ложного эго остается у нас. Поэтому нам так сложно об этом слушать.

В «Чайтанья-бхагавате» описывается одна причина, по которой Господь Чайтанья освободил Джагая и Мадхая. У них было одно огромное достоинство – они много пили, и так как они были все время пьяными, они ни разу не оскорбляли вайшнавов, им было не до этого. Но у нас, к сожалению, в обществе вайшнавов все стараются соблюдать принципы. Утром мы моемся, бреемся, но проблема наша в том, что мы ругаем вайшнавов, и это хуже, чем просто быть демоном. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя это утверждение о спасении Джагая и Мадхая, говорит, что человек никогда ничего не сможет понять о духовности, если он не искоренит в себе этот один-единственный недостаток.

В начале ШБ Вьясадева говорит об одной единственной характеристике, об одном единственном качестве, которое должно быть у человека, если он хочет понять Кришну. Человек должен стать нирматсара – он должен избавиться от зависти, от стремления опускать или критиковать других; от удовольствия, которое он получает, когда при нем критикуют преданных. И когда это произойдет, тогда сразу же, в тот же самый миг, Кришна войдет в сердце такого человека, потому что у него появляется желание слушать о Кришне.

Две вещи: любовь к Богу и желание опускать других – никак не совместимы, они находятся на противоположных концах спектра. Все остальное, что мы делаем, предназначено для того, чтобы избавиться от этой демонической природы. Именно для этого мы следуем принципам, именно для этого мы выполняем дхарму, именно для этого мы повторяем мантру, – чтобы вкус духовного мира, вкус духовного бытия, не связанного с ложным эго, с ложным желанием наслаждаться и властвовать здесь, пришел к нам.

В 3 Песни ШБ говорится что в этом мире счастливы только двое – либо свинья, либо святой, все остальные, кто находятся между ними – несчастны. И нам выбирать, кем мы хотим быть, чтобы стать счастливыми. Причем, святым можно быть только на 100%. Святой – это тот, кто не хочет наслаждаться в одиночестве, кто не хочет властвовать над другими, эксплуатировать других. Очень легко стать святыми. Можно один раз услышать святое Имя и стать святым. Единственное, что нужно сделать – отпустить нерациональное, неразумное желание наслаждаться здесь, которое проявляется в нашем л.э., в нашей гордыне или зависти к другим. Если мы позволим Кришне убить в нас эти качества, Он убьет. Шишупала – пример этого качества. Нам не следует идти по стопам Шишупалы и ждать, когда мы исчерпаем терпение Кришны и Он запустит в нас Свою чакру.

Итак, есть внешние вещи, которым мы следуем, чтобы стать преданными, но в конце концов, эти внешние вещи так и останутся внешними, пока не затронут самого глубокого уровня нашего существа. Если мы в глубине своей души поймем, что нам, как искорке духа, нужна только ЛЮБОВЬ к Кришне, только полная самоотверженность, желание полностью отдать себя, желание служить, если мы поймем, что это наша истинная природа, а все остальное наносное, внешнее, и оно не сделает нас счастливыми, тогда мы будем идти в своей цели без остановок, и, в конце концов, достигнем ее. И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что если мы пришли в общество преданных, то наш полный прогресс зависит только от одного – от общения! С кем поведешься от того и наберешься. Наше духовное развитие целиком и полностью зависит от одного фактора – с кем мы общаемся и как мы общаемся. Мы должны научиться общаться с вайшнавами, служить им. Мы должны найти здесь любовь, и для этого мы, в-первую очередь, должны сами эту любовь отдавать, и тогда мы сможем вернуться домой к Кришне. Если мы это не сделаем, мы так и будем оставаться в этом холодном, темном материальном мире, который есть ни что иное, как декорация, созданная из материала Л.Э.

Вопрос: как быть, если энтузиазм испаряется?

Ответ: энтузиазм не должен испаряться, он должен только возрастать, если мы правильно духовно развиваемся. Не так, что только молодые бхакты бегают, а старые уже все знают и им незачем бегать. Нет, у старших преданных еще больше энтузиазма, и он возрастает с каждым днем. Все это зависит от правильного общения. Энтузиазм уходит, потому что уходит вера, а вера разрушается, когда мы либо слушаем критику, либо участвуем в этом, т.е. критикуем сами. Источником всякого энтузиазма является вера. Энтузиазм появляется, когда мы увидели цель и поняли, как ее достичь. Одной из главных причин, виновных в том, что вера уходит – это оскорбления. Мы должны очень трепетно относиться к своей вере, не разрушать ее и не разрушать веру других. Вера – очень хрупкая вещь, ее очень трудно обрести, но очень легко потерять. Особенно на начальных этапах, когда вера, шраддха, хрупкая, как новорожденный ребенок.

Вопрос: как бороться с критикой в уме?

Ответ: критика в уме не так страшна. Страшно то, что она может выйти из ума. Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке. Стоит нам немного потерять над собой контроль, и все это выйдет наружу, поэтому если мы видим в своем уме критику, мы должны сразу вспомнить что-то хорошее об этом человеке, и внутренне, в уме попросить прощение. Пока мы не оскорбили, мы можем просить прощение в уме. Мы должны найти в этом человеке что-то хорошее, прославить его. Лекарством против оскорблений является прославление. Прославлять тоже нужно уметь правильно, потому что некоторые прославления хуже, чем оскорбления. Но всегда можно найти что-то хорошее в человеке.

Вопрос: когда прославление может быть хуже оскорбления?

Ответ: когда человек делает это неискренне, льстит и, таким образом, отравляет другого человека. Мы должны прославлять те качества, которые мы хотим видеть в другом человеке. Грубая лесть используется для того, чтобы манипулировать другим человеком. Прославление – это очень могущественный воспитательный процесс, и нужно уметь это делать. Мы можем прославлять какое-то качество, которое есть в зачатке у этого человека, и тогда он будет стремиться дорасти до этого уровня. Поэтому надо быть осторожным, нужно стараться увидеть хорошие качества в человеке, а не использовать похвалу как инструмент для достижения своих целей. Иногда мы столько сарказма вкладываем в свое прославление!

Вопрос: чем опасна джива-апарадха?

Ответ: начинающий пракрита-бхакта поклоняется только Божеству или своему ДУ, он не понимает, что Кришна находится в сердце каждого живого существа. Есть такое слово - ачар – это способность правильно себя вести. Все правила в обществе существуют для того, чтобы оградить нас от нежелательных вещей. Почему Шрила Прабхупада прославляет законы Ману? Потому что священные писания говорят нам, грубым и необразованным людям, как мы должны себя вести, чтобы наша связь с материальным миром не становилась сильнее, а чтобы она постепенно ослабевала. В чем суть демонов? Демоны отвергают наставления шастр и руководствуются только своими капризами и прихотями. Священные писания – это свод правил поведения. Все начинается с уважения и благодарности. Этому можно научиться. Любви научиться нельзя. Любовь - это состояние, когда у человека нет ложного эго. Когда уходит ложного эго, то любовь нисходит на человека. Но уважению можно научиться. Уважать мы можем любого человека, видя, что он в чем-то старше нас. Брахманов мы уважаем за то, что они знают больше нас. Кшатриев мы уважаем за то, что они сильнее нас и у них больше героизма, в этом их старшинство. Кшатрий может быть младше нас по возрасту, но если он сильнее и отважнее нас, мы должны его за это уважать. Вайшьи уважают друг друга за количество денег, у кого больше. Шудры уважают друг друга по возрасту. У них ничего нет, кроме возраста. «Мои года – мое богатство». Способность уважать и благодарить защищают нас от оскорблений, и этому мы должны учить детей с раннего детства. Это очень важная вещь.

Вопрос: если мы видим, что наше служение развращает другого человека, должны ли мы продолжать свое служение или надо вовремя остановиться?

Ответ: если мы видим, что нас эксплуатируют, мы не должны это позволять. Также мы можем служить разными способами. Иногда сказать человеку что-то неприятное – это тоже служение, если мы говорим честно и открыто, что он в чем-то неправ. Мы должны понять, как служить, чтобы наше служение не развращало. Служить можно разными способами и не обязательно такими, какие человеку будут нравиться. Главное – иметь искреннее желание служить.

Вопрос: как можно ощутить, что нама-санкиртана разрубает узлы в сердце?

Ответ: нама-санкиртана – самый могущественный метод в Кали-йугу. Благодаря воспеванию, мы начинаем видеть узлы в своем сердце, которые раньше мы не замечали. Чтобы избавиться от этих узлов, сначала нужно их увидеть. Многих это пугает, многие говорят, что до СК они были лучше. Но до СК мы не были лучше, мы думали о себе лучше. По мере очищения и углубления практики мы начинаем понимать, что раньше наше эго не позволяло нам видеть свои недостатки, у нас было определенное возвышенное представление о себе, которое мы создали за многие жизни. Нам очень трудно отказываться от всех этих вещей, но когда мы повторяем святое Имя, мы начинаем видеть реальность и нам становится страшно. Мы начинаем видеть свои привязанности и узлы. Иногда эти узлы развязываются естественным образом, иногда развязываются через какую-то боль и опыт. Проблема в том, что узлы есть не только на уровне ума. Если бы только на этом уровне, то было бы легко их развязать. Узлы находятся значительно глубже. Мантра дает нам точку отсчета, и все узлы рано или поздно развяжутся, а ДУ дает нам шанс, мы можем медитировать на него и понимать что-то, благодаря ему. Мы должны хотеть развязать свои узлы. Мантра может полностью сразу же поменять желания человека, если мы позволим ей это сделать. Тонкие концепции на уровне ложного эго проявляются в тонких желаниях. Мы хотим наслаждаться даже здесь. Но мы можем избавиться даже от этого желания. Если мы в глубине души думаем: «Как же я буду без ЭТОГО счастливым? Как же я буду жить без этого?», то в этом случае узел, который только начал развязываться, завязывается снова и еще туже. Харе Кришна! Спасибо!