Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция по БГ 2.42-44., прочитанная в Екатеринбурге.

Парочка секретов как стать счастливым и бессмертным в этой жизни!

Смысл этих 2-х стихов в противопоставлении материальной и духовной жизни. На самом деле все очень просто. Есть один путь, который ведет в никуда, и, к сожалению, этим путем идет большая часть людей. И сегодня мы поговорим, почему это путь в тупик, путь, который не принесет никому ничего хорошего.

БГ 2.42-44. «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, который призывает их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого. Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, и чей разум из-за этого постоянно пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».

В этой главе Гиты Кришна приоткрывает тайну, которая далеко не так очевидна, эта тайна заключается в том, что вся Гита посвящена бхакти. Кришна не учил ничему, кроме любви. Это факт, хотя может показаться, что о бхакти Кришна говорит очень мало. Он учит мистической йоге, карме и гьяна-йоге, Он описывает множество различных способов и путей, аспектов ведической культуры. И не мудрено, что люди путаются, но сокровенная цель Кришны сводится к одному. Ман мана бхава мад бхакто и сарва дхарман паритйаджйа. В этом суть всего того, о чем Кришна хотел сказать Арджуне – думать о Нем, и в конце концов, предаться Ему, потому что все остальное только уводит от главной цели.

Кришна говорит, что Веды – ерунда, Веды будут часто нас соблазнять. Сейчас многие пытаются проповедовать СК с помощью различных аспектов ведического знания и культуры, потому что это полезно и практично, и потому что людям очень легко понять, зачем им это нужно. В Ведах на каждой странице обещают – ты получишь это или то. Но Кришна говорит, что единственное, что мы получим – джанма карма пхалапрадам – возможность снова и снова рождаться в этом материальном мире. За каждое наслаждение нужно платить. Недавно я читал «Хатха-йога-прадипику» и там после каждой асаны описаны ее блага. Например, если человек научится стоять на голове, то он обретет бессмертие. И сразу же после этого очень хочется постоять на голове и обрести бессмертие. Но это глупость, потому что, сколько бы человек не стоял на голове, бессмертным он не станет, даже если он всю свою жизнь простоит на голове, он умрет, стоя на голове. Все Веды предназначены для дураков. Кришна говорит об этом, потому что Он – автор Вед. И Он никого этим не обижает, Он говорит, что специально создал эти Веды для людей, которые привязаны к бхоге и айшварйе.

Бхога – значит чувственные наслаждения, айшварйа значит – Ишвара, повелитель. Айшварью можно также перевести как роскошь и великолепие, но также это значит власть. Это две вещи, к которым мы привязаны в этом мире. Мы хотим наслаждаться в этом мире, и мы хотим властвовать. Кришна называет таких людей – каматмака. Атма – это душа. Каматмака - это тот, у кого вместо души осталось только вожделение. Все это относится в нашему ложному эго и к нашему ложному представлению о самом себе. Все Веды – это красивый мыльный пузырь, за которым мы гонимся. Кришна объясняет в БГ, что человек, который покупается на эти приманки, растрачивает свою жизнь напрасно, он не получает того, что нужно.

Есть люди, которые привязаны к наставлениям Вед, мы относимся к ним. Мы привязаны к СМИ. Реклама обещает нам райские наслаждения. Мы смотрим на рекламные плакаты, которые сулят нам удовольствия. Сейчас люди работают на нескольких работах с одной целью - все это купить, все, что на самом деле никому не нужно. Таким образом, человека контролируют с этом мире. Разум человека украден. В результате этого у него не появляется сосредоточенного сознания, и он ничего не понимает. Самый большой дар в нашей жизни – это разум, и самое большое благо для нас – это разум, сосредоточенный на внутренней духовной сущности.

Майя имеет два аспекта. Аваранатмика-майа - это покров. Этот мир представляет собой энергию Бога, и он создан для того, чтобы помочь нам познать Бога. Во всех стихиях есть Бог, Он – вкус воды, Он – изначальный аромат земли, Он – жар огня, Он – сила сильных. Есть единая сила, которая стоит за всем этим миром. Человек смотрит на этот мир и не видит за ним Бога, потому что глаза его застланы майей. Разум дан нам, чтобы различать, что такое дух и что такое материя. Если наш разум замутнен, то мы смотрим на этот мир и не понимаем, кому он принадлежит. Все в этом мире кому-то принадлежит, потому что все – энергия Кришны. Кришна говорит, что этот мир принадлежит Ему. В сумерках разума наше сознание утратило четкость. И мы начинаем думать, что этот мир принадлежит нам – это действие викшепатмика-майи, второго аспекта иллюзии. Очень много людей привязаны в иллюзорному материальному счастью, которое дает им почувствовать себя хозяева этого мира. У нас не хватает решимости победить эту иллюзию. Все привязанности этого мира делают нас своими рабами и заставляют нас трудится, как ослов. Мы не можем избавиться от всех этих привязанностей, потому что не хотим, потому что внутри у нас не хватает решимости для этого, не хватает понимания, что нам нужно от них избавиться.

Нас постоянно соблазняет материальная энергия с ее фальшивым блеском, только потому, что мы хотим, чтобы нас соблазнили. Ко мне пришел один мой кандидат в ученики и стал просить прощение: «О, Гуру Махарадж, простите меня, я виноват, меня соблазнили. Но я сделаю из нее преданную!». Мы на самом деле только ходим и ждем, когда же нас соблазнят, и у нас не хватает решимости противостоять этому. Кришна выносит приговор: если мы до сих пор привязаны к бхоге и айшварйе, если у нас до сих пор есть ложное эго, если до сих пор мы не поняли, что это не естественное для нас состояние, не тут наш дом, то это говорит о том, что до сих пор у нас не появилась сила воли. А она приходит, когда человек начинает думать, читать, общаться. Только тогда приходит понимание того, что нам это не нужно, потому что мы все – души, и никакого отношения мы ко всему этому не имеем. Но мы снова и снова оказываемся в иллюзии ложного эго, потому что мы хотим оказываться в этой иллюзии.

У ложного эго есть два аспекта – один: это я – Ишвара, и я Бог. Это значит, что мы хотим быть Ишварой не всего мира, но хотя бы Ишварой маленькой сферы, которую мы можем контролировать. Мы хотим создать контролируемую среду вокруг себя и, в зависимости от амбиций, эта контролируемая среда может быть либо больше, либо меньше. И что в конечном итоге испытывает каждый тиран? Страх! Потому что сколько бы мы ни пытались создать надежно контролируемую среду, всегда найдется другой Ишвара, который будет нам мешать. Наше сознание ориентировано на наслаждение и контроль в этом мире, и все остальные болезни и проблемы исходят из этих двух причин. Если мы хотим избавиться от всех болезней, если хотим стать полностью счастливыми даже в этом мире, мы должны избавиться от бхоги и айшварьи, которые составляют суть нашего ложного эго. Вот куда должна прилагаться наша сила воли.

Часто люди возмущаются: «Почему Бог обрек нас на смерть?». Как, по-вашему? Но такова природа нашего желания! Наше желание по определению, конечно, мы работаем на то, чтобы исполнилось наше желание. Когда исполняется наше желание, мы достигаем конца. Наша жизнь конечна, потому что наши желания, хоть количество их и бесконечно, рано или поздно заканчиваются и они конечны по своей сути. Иначе говоря, вся наша жизнь должна быть конечной. Душа сопротивляется, она не хочет смерти, отвергает ее, но каждым своим дыханием мы подтверждаем свое желание умереть. И Кришна учит нас тому, как обрести бессмертие.

Бессмертие начинается с того, что мы меняем свое отношение к этому миру, к деятельности в этом мире. Материальная деятельность, которая ориентирована на достижение плода, всегда конечна. Мимолетное счастье, которое человек ощущает, когда его желание исполняется, происходит от того, что на какое-то время у него нет никаких желаний, и поэтому он счастлив. Кришна говорит, что человек может быть счастлив, только когда у него нет никаких желаний. Откуда может быть счастье, если нет мира в душе? Мир в душе может установиться, когда у нас не будет желаний! Поэтому Кришна говорит, что мы уже сейчас можем стать бессмертными, поменяв свое отношение к деятельности.

Игра – это деятельность, которой можно заниматься целую вечность. Но в нашей жизни все имеет конец, потому что нам нужен плод. Все анартхи сами уходят из нашего сердца, но есть две, которые сами не уходят, и которые мы с помощью нашего духовного учителя должны сами в себе уничтожить. Первый демон – осел или ишак, которого звали Дхенукасура. Он жил в лесу, полном фруктов, и он никого не пускал в этот лес. Но мог ли он сам наслаждаться теми фруктами, которые росли в этом лесу? Не мог, потому что все фрукты росли высоко на пальмах. Осел является причиной всех оскорблений, которые мы совершаем на пути преданного служения, и от которого мы должны избавиться сами. К избавлению от него мы должны прилагать все усилия – э то наша привязанность к плодам своей деятельности, которыми мы все равно не можем наслаждаться. Как только к нам приходят плоды нашего труда, сразу же появляется очередь желающих, которые также хотят ими насладиться. Кришна говорит, что мы предназначены для того, чтобы трудиться, но плодами мы все равно наслаждаться не можем, поэтому лучше отдать сразу, и отдав, обрести настоящее счастье. Привязанность к плодам закрепощает наше сознание и делает его грубым. И в грубом сознании мы не можем почувствовать Бога, почувствовать преданных, не можем почувствовать духовного учителя, духовной энергии, почувствовать природы святого Имени, потому что своим грубым сознанием мы пытаемся воспринять тончайшие предметы. В этом суть. Мы должны работать над этим и только в этом случае мы обретем бессмертие.

Кришна в 4 главе БГ обещает бессмертие человеку:

Джанма карма ча ме дивйам

Эвам йо ветти таттватах

Тьяктва дехам пунар джанма

Найти мам эти со′ рджуна

Кришна говорит, что если мы поймем, как действует Он, и научимся действовать, как Он, тогда мы обретем бессмертие. Кришна действует без привязанности, Он счастлив, Он играет, для Него деятельность - это способность подарить что-то другим.

Однажды один шах ехал мимо плодового сада, в котором старый садовник высаживал саженцы плодовых деревьев. Шах остановил свою карету и стал спрашивать садовника, зачем он это делает. Он говорил: «Твой труд бесполезен, ведь ты не сможешь насладиться плодами тех деревьев, которые ты выращиваешь, ты слишком стар, ты не сможешь дождаться времени плодоношения. Наслаждаться нужно сейчас». Садовник посмотрел на этого шаха, и т.к. он был старым, он мог сказать ему правду, он сказал: «Дорогой мой шах, ты пытаешься наслаждаться сиюминутными наслаждениями сейчас только потому, что прошлое твое слишком ужасно, чтобы помнить его, а будущее слишком тебя страшит, чтобы ты о нем думал, и т.к. у тебя нет прошлого, а будущее слишком страшное, то ты не можешь наслаждаться сейчас. Я же могу спокойно помнить о своем прошлом и с улыбкой думать о своем будущем, и поэтому я наслаждаюсь сейчас тем, что сажаю эти деревья, которые потом кому-то принесут плоды, которые будут дарить радость другим людям, и я радуюсь этому сейчас!».

Чтобы наслаждаться сейчас, нужно быть не привязанным к плодам своего труда, нужно перестать быть запрограммированным на бхога-айшварйа просактанам. Когда мы думаем только о плодах своего труда, мы не можем как следует сосредоточиться на самой деятельности, мы плохо выполняем свои обязанности и, тем самым, портим свою жизнь. Такой человек не достигает самадхи – внутренней сосредоточенности. Каждый может достичь самадхи и для этого не нужно сидеть в позе лотоса. Люди думают, что это - поза лотоса - совершенство йоги. Но Кришна говорит, что каждый человек может достичь самадхи – внутренней духовной сосредоточенности.

Постижение Бога происходит не с помощью материального разума, а с помощью разума в состоянии самадхи. Для этого мы должны найти человека, у которого разум сосредоточен на внутренней деятельности, и для этого нужно только избавиться от нашей привязанности к бхоге и айшварье. Это самая сокровенная истина. Если мы поймем это и последуем этому совету, мы решим все свои проблемы. В противном случае, мы растратим свою жизнь напрасно, и будем получать плоды своей кармы.

Мы все ищем счастья, мы все ищем ключ от нашего дома, но где мы его ищем? Там где светло, а не там, где мы его действительно потеряли. Мы потеряли его в глубине своей души, там находится ключ счастья, и чтобы найти его, нужна глубочайшая внутренняя сосредоточенность!!! Мы можем обрести это состояние самадхи, даже если мы будем действовать в материальном мире. Не нужно уезжать в Индию и Гималаи, можно жить в Екатеринбурге и Омске, даже здесь можно войти в самадхи, для этого мы должны действовать так же, как действует Кришна, без привязанности к плодам своего труда, понимая, что мы всегда остаемся слугой, а не Господином этого мира. Понятно? Будете действовать, как велит Кришна?

Эта простая вещь трудна для исполнения. Каждый вечер мы должны думать, как мы прожили этот день, разменивали ли мы свой разум на пустяки или мы попытались выполнять свои обязанности чисто. Все начинается с того, что мы правильно без ложного эго обращаемся к Кришне. Постепенно мы должны начать развязывать узел, который связывает нашу душу с материей. Спасибо большое!

Вопрос: как развить качество аскетичного ума?

Ответ: качество аскетичного ума – умиротворенность. Человек должен определенным образом тренировать свой ум, и мы можем это делать. Мы можем развить любые качества, например память. Это точно так же, как люди развивают мускулы. Для того, чтобы развить память, нужно учить, запоминать, стараться повторять, и таким образом развивается память. Удовлетворенность такое же качество. Удовлетворенность – это способность довольствоваться тем, что приходит к нам само в большей, или меньшей степени. Есть вещи, которые мы можем получить в результате чрезмерных усилий, когда мы под страшным прессингом. Все жалуются на стресс, но какое самое лучшее лекарство от стресса? Это БГ! Мы сами помещаем себя в состояние стресса, когда ставим перед собой нереальную дурацкую цель. Нужно ставить перед собой реальные цели, которые соответствуют нашей природе. То, что нам не нужно, и что дается нам путем чрезвычайных усилий, на самом деле, нам не нужно. Сенека также говорил об этом, он говорил, что нужные вещи всегда просты. Человеку, на самом деле, не так уж много нужно, если он, как следует, поразмыслит. Мы чувствуем свою неполноценность, неполноту и думаем, что можем это восполнить материальными объектами. Это происходит от незащищенности. Все наши бесконечные желания происходит от ощущения нашей глубочайшей уязвимости или от глубоко скрытого страха. Это часто проявляется у женщин. Мужчины этого не понимают. Мужчины не понимают, до какой степени женщина нуждается в защите. Если мужчины не дают ей эмоциональной защиты, заботы, общения, то в результате, у женщины появляется желание восполнить этот пробел тем, что она начинает все подряд скупать. Мы должны понять, что нам нужно на самом деле: нам нужно немного еды каждый день, нужна крыша над головой, нужны хорошие друзья и нужен Бог, который будет с нами, и которого мы будем постоянно ощущать рядом с собой. И на самом деле, Бог должен стоять на первом месте, потому что как только у нас будет Бог, все остальное приложиться само. Если мы поймем, что нам нужно только это, а все остальное не сделает нас счастливыми, тогда рано или поздно мы станем счастливыми. Страх делает нас неудовлетворенными. Платон рассказывает, как умирал Сократ. Мы знаем, что его приговорили к смертной казни через принятие яда цикуты. К нему пришли друзья, они плакали, а Сократ в это время радовался. Он объяснял им, что душа вечная, что он это уже понял, поэтому ему не страшно. Тут подошел тюремщик, который принес яд, и друзья стали просить его отсрочить казнь, но Сократ сказал, что он не хочет тянуть, и выпил этот яд. Его последними словами были: Харе Кришна Харе Кришна! Шутка! Он попросил поблагодарить Асклепу за то, что у него была такая хорошая смерть. И Платон объясняет, что значит быть удовлетворенным. Это значит понимать, что нам на самом деле нужно, это значит понимать, в конце концов, кто я такой. Харе Кришна!