Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция по БГ 1.30.

«Я более не в силах оставаться здесь, память отказывает мне, разум мой помутился, все, что я вижу, предвещает лишь несчастья, о, Кришна, сразивший демона Кеши».

Я выбрал этот стих, чтобы немного рассказать о БГ. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что состояние, в котором оказался Арджуна, состояние боли, отчаяния, полной запутанности - это обычное состояние живого существа. Рано или поздно человек оказывается в этом состоянии. В сущности, мы все находимся на поле битвы. И если мы посмотрим вокруг себя, мы не увидим ничего хорошего или чего-то, что предвещало бы что-то хорошее. Одни дурные предзнаменования. Все эти предвестники несчастья преследуют нас от начала до конца. Иногда люди думают, что они могут стать счастливыми в материальной жизни. Ищут какие-то хорошие предзнаменования. В наших гороскопах есть такие планеты, как Сатурн, Раху, есть также и хорошие планеты, но иногда они действуют так, что хочется кричать: «Караул». Отчаяние или уныние, как правило, бесплодное состояние. Такое состояние делает людей парализованными. Шрила Прабхупада говорит, что как только человек поглощается материальной реальностью, как только материальная реальность становится причиной его привязанности, сразу же он чувствует страх. Отдаем мы себе отчет или нет, но страх – это фон материального существования. На фоне этого страха проходит вся наша жизнь. Когда ребенок рождается, первым делом он орет от страха. Когда он умирает, он плачет от привязанности к материальному миру. Страх, отчаяние являются грехом, потому что они парализуют человека и мешают ему действовать активно. Если у человека есть какой-то запас благочестия внутри, если он родился с богатством благочестия, то такой человек в момент отчаяния будет думать о Боге. Эти мысли о Боге, вопросы, которые он будет задавать Богу, мольбы, с которой он обращается к Богу, становятся нитью, которая связывает его с Богом. В это время к нему приходит сила во много раз большая, чем была у него до этого. Отчаяние – это признание своей слабости. Нам хочется, чтобы все было хорошо, но все будет с точностью до наоборот. Когда человек признается в своем бессилии, но при этом понимает, что есть высшая сила, от которой он полностью зависит, когда он обращается к этой высшей силе со словами признания своей слабости, тогда через канал, возникший в процессе обращения, к нему приходит сила. БГ – это самое лучшее лекарство от отчаяния, самое лучшее средство, которое помогает человеку избавиться от болезни материального существования.

Шрила Прабхупада объясняет, откуда приходит этот страх и отчаяние к человеку. Они возникают из привязанности. Хотя это несомненный факт, нам нужно понять, как привязанность лишает нас силы, каким образом привязанность помещает нас в уныние. Привязанность в материальном мире, также как и в духовном мире - это наш способ понять и осознать самого себя. В материальном мире мы осознаем себя через сумму привязанностей. Если у человека спросят, кто он, он ответит, что он муж такой-то жены, сын таких-то родителей, отец таких-то детей, житель такой-то страны, человек определенной национальности естественно привязанный ко всем странностям своей национальности: к национальной кухне, к национальным особенностям характера. Человек будет перечислять одну привязанность за другой, и каждая эта привязанность, как мозаика составляет его эго. Наше ложное эго создано из разных привязанностей. В результате этих многочисленных привязанностей наше эго теряет свою целостность. Любая вещь, созданная из множества частей, очень непрочная, она легко может распасться. То же самое происходит с нашим эго, с нашим представлением о себе. в результате всех привязанностей сознание человек не то, что раздвоено или растроено, оно размножено. В соответствии со своими привязанностями, люди начинают играть разные роли в этом мире.

Шрила Прабхупада гениально определяет причину состоянии Арджуны, которое тот испытывает на поле битвы - он слишком зависит от материальным обстоятельств. Другое название этой зависимости - это наши материальные привязанности. Когда мы не привязаны ни к чему, мы не зависим от материальных обстоятельств, мы абсолютно свободны и сильны. Любая привязанность привязывает нас к определенному материальному положению в мире и делает нас уязвимыми. У Ахиллеса самым уязвимым местом была пятка, у нас таких мест много. Привязанность – это мишень, в которую рано или поздно материальный мир ударит своей стрелой. Каждая наша привязанность – это ахиллесова пята, слабое место.

Мы постоянно играем какие-то роли, в соответствии со своими привязанностями, хотим мы этого или нет. И в результате этого, наше эго становится размноженным. Кришна говорит Арджуне: «Твоя слабость, твоя беда, твоя проблема в том, что ты слишком ко многому привязан, и эти многочисленные привязанности разодрали твое я, разобрали тебя на части, поэтому ты не знаешь, что тебе нужно делать, тебе приходится постоянно подстраиваться под материальные обстоятельства». Наша зависимость от материальных обстоятельств и есть источник этой унизительной слабости, которую мы постоянно обнаруживаем у себя в материальном мире. Все способы духовного самоосознания или любые другие способы психологического самоосознания направлены на то, чтобы заново воссоздать нас.

Кришна в БГ говорит нам: «Соберись воедино. Соберись с силами, стань цельным». Но этого мало. На самом деле, это только первый шаг. Когда Кришна в начале БГ объясняет нам нашу духовную природу, первое, что Он говорит, что ее нельзя разрезать на куски, сжечь, утопить, уничтожить. В том числе, Он имеет в виду обстоятельство, что внутри наше духовное «Я» не имеет никакого отношения ко всем этим материальным ролям и привязанностям, которые разрывают нас, губят нас, душат нас. Первое, что Кришна говорит нам: «Ты не имеешь отношения к этому телу, к своим родственникам, к стране, в которой ты находишься. Ты всегда цельная, единая, неуничтожимая личность. Вспомни об этом и опирайся именно на это в своей жизни». Но как я уже говорил, это только первый шаг. Дальше человек должен взять это цельное «Я», исполненное духовного достоинства, и предложить его Кришне. Тогда процесс собирания целого завершиться. До тех пор, пока мы отождествляем себя со своей печенью, почками, сердцем, родственниками, мы будем мучаться. Но если мы поймем, что мы прекрасная душа, вечно связанная с Кришной, и если мы подарим себя Кришне, тогда мы станем по-настоящему счастливыми и обретем подлинную цельность.

Еще один очень важный момент: Гита учит человека внутренне собираться с силами, учит, каким образом сражаться с материальными обстоятельствами. Кришна Сам говорит, что сражаться с Его божественной энергией бесполезно, она очень сильна, она исходит из Кришны. Если мы будем оставаться зависимыми от материальных обстоятельств, то мы рано или поздно потерпим поражение от них. Каждого ожидает поражение. Но есть способ победить. Для этого нужно абстрагироваться от своей материальной личности и воссоздать свою цельную духовную личность. Прабхупада часто говорил, что в отличие от материальной личности, духовная личность неразделима на части. Мы должны отыскать свою цельность внутри себя, в своем сердце. Духовный труд, в конце концов, должен завершиться победой.

Если мы глубоко заглянем в свое сердце, то мы обнаружим там комплекс неполноценности. Это происходит потому, что мы чувствуем себя не в своей тарелке. Что будет делать человек, у которого обнаружился комплекс неполноценности? Он будет всех критиковать, обсуждать недостатки других людей, государства, недостатки общественного устройства. Такое сознание называется сознанием мухи. Что делает муха? Она постоянно противно жужжит. В нашем уме постоянно жужжит мысль: «Все плохо, все плохие, я – хороший». Мы постоянно пытаемся увидеть недостатки в других людях. Признаком того, что мы прогрессируем в духовной жизни, является то, что человек начинает стараться избавиться от этой навязчивой песни, которая звучит постоянно в его сердце.

Когда мы избавляемся от комплекса неполноценности, который сопровождается комплексом превосходства, когда мы избавляемся от всех психологических проблем, которые являются причиной нашего материального существования, то тогда доша-киртан, обсуждение недостатков, превращается в Хари-киртан. Только когда человек избавляется от этого комплекса, у него появляется реальная способность прославлять Кришну. Духовного человека можно узнать по этому: сататам киртайанто мам – он постоянно занят киртаном. Ровно настолько, насколько человек с разодранным сознанием ругает всех, ровно настолько же для человека цельного естественно прославлять других. Прославлять Кришну по-настоящему может только цельная личность с подлинным чувством собственного достоинства.

Иногда преданные не понимают, как может сочетаться смирение и чувство собственного достоинства. Они считают, что смирение – это отсутствие чувства собственного достоинства. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что настоящее смирение основывается на духовном чувстве собственного достоинства. Мы должны понять свою духовную красоту, понять, что нас невозможно убить, что какие бы ни были унизительные обстоятельства, они не могут нас унизить, потому что мы исполнены знания, вечности и блаженства. До тех пор, пока мы сами не дадим согласие быть униженными материальными обстоятельствами, они не смогут коснуться нас. Маленькая духовная частица ярче тысячи солнц, в ней заключена огромная сила, которая может победить все, Кришна напоминает нам об этом в БГ. В обусловленном состоянии мы не сможем заниматься киртаном или прославлением, наше прославление будет обычным подхалимством.

Сейчас эта способность прославлять Кришну, скрыта в нашей душе. Вибрация прославления Кришны начинает сама излучаться из нашего сердца, когда оно становится цельным. Природа души всегда прославлять Кришну.

Мы всегда должны помнить об этих наставлениях Кришны. Если они не станут частью нашей жизни, то мы никогда не сможем излечиться по-настоящему от всех недугов нашего материального состояния.

Вопрос: как душа может быть в тысячи раз ярче Бога Солнца, ведь он такой великий?

Ответ: он - великий, но он находится в материальном мире, а душа является частью духовного мира, и она более велика. чем все то, что имеет материальную природу. Шрила Прабхупада называл душа антиматериальной частицей. Известно, что когда антиматерия соприкасается с материей, происходит большой взрыв.

Вопрос: в чем разница между смирением и комплексом неполноценности.

Ответ: всегда разница в мотивации. Когда мы пытаемся унизить других людей, то мотивация здесь всегда одна – мы пытаемся возвысить себя. Когда великий святой пытается напомнить людям об их неправильном материальном существовании, а это делал не только Шрила Прабхупада, это делал и Иисус, за что и поплатился, то им движет сострадание, а не желание их унизить. Им движет желание поднять их, вывести их из этого состояния. Поэтому, если человек искренен, то слыша такие упреки в свой адрес, он не обижается, он понимает, что тем, кто ему это говорит, движет сострадание. Под комплексом неполноценности всегда скрывается комплекс превосходства. Внутри человек чувствует свою неполноценность, но когда она вырывается наружу, то он начинает осуждать всех остальных, или же она выражается в том, что он начинает всем хвастаться. Когда мы встречаемся с человеком, который прославляет себя, мы должны понять, что это самый неуверенный в себе человек. И наоборот. Преданный очень уверен в себе, и он говорит: «Я хуже, чем навозный червь», ему не нужно прославлять себя и принижать других. Настоящий преданный видит себя очень маленьким, но он также осознает, что он связан с Кришной.

Вопрос: можем ли узнать, есть ли у нас любовь?

ответ: природа любви такова, что кажется, что ее всегда мало. Когда любовь есть в сердце, она осознается психологически, как ощущение полного отсутствия любви. До тех пор, пока я думаю. Что я люблю Кришну, можно быть уверенным, что любви, на самом деле нет. Жажда любви всегда сильнее самой любви. Любовь никогда не ограничена. Когда появляется любовь, появляется и жажда, и человеку кажется, что у него нет даже намека на любовь, даже запаха любви. Об этом говорил Чайтанья Махапрабху.