«Уграшрава Сута Госвами, сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом».

Сегодня мы попытаемся сделать небольшой обзор второй главы первой песни ШБ, которая является ключом для понимания всего ШБ. Если мы поймем вторую главу, то уже все остальное будет понятно. В этой главе Сута Госвами отвечает на 4 из 6 вопросов мудрецов Наимишараньи.

В первых пяти стихах Сута Госвами делает вступление. И прежде чем отвечать на вопросы мудрецов, Сута Госвами кланяется Шукадеве Госвами, говоря, что он может войти в сердце каждого (кроме нас с вами). Почему мы утверждаем со всей определенностью, что ШБ – самое возвышенное духовное писание? Потому что вопросы, лежащие в его основе самые высокие и соответственно, ответы также будут самые высокие.

Первый вопрос - что самое главное для человека? Ответ на этот вопрос Сута Госвами услышал от Шукадевы Госвами. Сута Госвами благодарит мудрецов за их вопросы, потому что уже сами эти вопросы составляют благо для вопрошающих. До тех пор, пока мы не поймем, что будет наивысшим благом для нас, мы не должны успокаиваться. Ответ на первый вопрос – высшее благо для человека, которое дает полное удовлетворение для души – это понять, что я должен заниматься такой деятельностью, которая разовьет во мне бхакти. Высшее благо – это любая деятельность, которая развивает во мне вкус.

Второй вопрос - в чем суть всех священных писаний? Гьяна и вайрагья являются побочными продуктами бхакти. Все священные писания, о чем бы они ни говорили, хотят сказать только об одном, о бхакти. Сута Госвами говорит далее, что бхакти – это единственное, к чему нужно стремиться в этом мире. Даже исполнение своего долга, своей дхармы нужно только для достижения бхакти. Все остальное должно подводить нас к бхакти. Любая деятельность, если она не подводит нас к бхакти – бессмысленна – шрама эва хи кевалам. Даже в СК, если мы повторяем святое Имя или распространяем книги, и при этом у нас не появляется вкус к рассказам о Кришне, значит это шрама эва хи кевалам – бессмысленная, напрасная трата времени, значит, что-то мы делаем не так. Что бы мы ни делали, мы должны всегда держать внутри связь – каким образом то, что делаю, может увеличить преданность в моем сердце.

Далее Сута Госвами начинает описывать постепенное развитие бхакти. Есть 14 ступеней бхакти, через которые она проходит, и мы должны очень ясно понимать свое место на этой лестнице. Сначала мы должны понять, как наша деятельность ведет к развитию преданности в сердце, а потом мы должны понять, до какой степени мы развились, какую часть пути мы прошли.

Третий вопрос – зачем Тот, Кто вечно свободен, приходит в тюрьму материального мира? Ответ таков – для того, чтобы освободить тех, кто находится в тюрьме. Кришна может освободить нас, дав нам СК, дав нам бхакти, теплоту сердца.

Четвертый вопрос – зачем нужна была эта тюрьма, и для чего Кришна ее создавал? Но самый главный – первый вопрос, и остальные вопросы вытекают из него. Я хочу вначале немного рассказать о самой основе.

Шрила Джива Госвами берет эту главу, как основу бхакти-сандарбхи. Вначале он ставит диагноз всем нашим бедам. Это невежество, которое проистекает оттого, что мы отвернулись от Кришны. Равнодушие к Кришне является причиной нашего невежества. В результате того, что мы отвернулись от Кришны, у нас появляются две других вещи. Во-первых, мы сосредотачиваемся на чем-то вторичном, неважном. Мы начинаем растрачивать свою жизнь на пустяки. И затем у нас появляются два других качества – страх и извращенное сознание.

Шрила Джива Госвами берет за основу стих из 11 Песни ШБ и объясняет, что происходит в самом начале, когда живое существо отвернулось от Бога. И даже не столько отвернулось, сколько почувствовало равнодушие к Нему. В результате этого появляются эти три эффекта – мы растрачиваем свою жизнь по пустякам, у нас появляется страх из-за этой сосредоточенности на неважном, потому что мы понимаем, что мы ничего не можем удержать в этом мире, все уходит из наших рук, и вся жизнь человека протекает в этой эмоции страха и неуверенности, в желании сохранить свой статус-кво и невозможности сделать это. Это корень всех проблем. И одновременно с этим у нас развивается извращенное сознание со всеми его дурными привязанностями, привычками, которые призваны сохранить наше бытие в этом материальном мире. Итак мы выяснили, что причиной болезни является равнодушие к Кришне.

Какое лекарство предлагает нам Джива Госвами? – Бхакти. Бхакти – это нечто отличное от равнодушия. Это любовь, это преданность, это связь. Мы все хотим этого в материальном мире, но мы ищем это не там. Душа может обрести удовлетворение только тогда, когда скука и равнодушие в ее сердце поменяются на экстатическую любовь.

С чего нужно начать менять свою жизнь? Мы должны признать, что мы больны, что у нас есть проблема. И прежде чем мы перейдем к описанию самого лекарства, мы должны разобрать, почему именно это лекарство, а не какое-то другое. Мы знаем другие методы и пути, которые есть в мире. Не является ли заявление о том, что только бхакти способно нас излечить, узостью?

В этом мире есть только три пути, которые приводят человека к прогрессу, - это карма – путь бескорыстного деятельности, путь развития бескорыстия. Мы должны понимать, что деятельность является причиной нашего рабства, но мы начинаем использовать деятельность, как средство для освобождения. Гомеопатия строится на этом.

Другой путь – гьяна – это бездействие, созерцание. Гьяна – это осознание внутри, что все бессмысленно, что все ненужно, в конце концов, нужно посвятить себя философским рассуждениям и получить освобождение.

Третий путь – бхакти – самый мистический путь, о котором практически ничего не известно. Бхакти – это, практически, сумасшествие. Бхакти – это эмоция, это любовь, это то, что полностью заполняет наше сердце. Джива Госвами говорит, что научиться любви нельзя и углубить ее тоже нельзя, и развить тоже нельзя. Любовь, по определению, может быть только дарована. Любовь нельзя заслужить. По определению она бескорыстна, и у нее нет причины. Любовь должна спуститься на нас.

Мы занимаемся садханой, но приходит ли к нам любовь? Я читал книгу одного преданного, который описывает, как он 14 лет был в обществе «русских гуру»», и вот теперь он возвращается на свою прежнюю позицию, позицию наблюдателя. Он возвращается к гьяне. Что же такое бхакти? У бхакти нет никакой причины, и значит, ничто не может к ней привести. Бхакти – ахайтуки и апратихата – у нее нет причин, и она должна быть непрерывной. В этом мире у всего есть причина и мотив. Но у бхакти нет никакой побудительной причины. Бхакти ничто не может помешать, ничто не может ее прервать. Если мы вошли в поток живой энергии бхакти, который исходит непосредственно из сердца Кришны, то мы испытываем бесконечное блаженство. Садхана-бхакти делает наше сердце восприимчивым, настраивает нас на волну бхакти. Бхакти уже есть, это вечно живая энергия самого Бога.

Наша душа – это сосуд, носитель сознания, и когда мы подставляем свою душу под поток бхакти, мы становимся хмельными.

Итак, почему же только бхакти? Потому что все остальные методы несовершенны и неполны. Бхакти является полным и независимым ни от чего и ни от какого другого метода духовного самоосознания.

Для чего мы приходим в духовную организацию? Чтобы обрести счастье. Человеку нужен живой опыт, и бхакти дает живой непосредственный опыт взаимодействия с Абсолютной Истиной. Это то, о чем говорит Сута Госвами во второй главе. Каким образом приходит этот опыт, что должно происходить в нашем сердце, через какие ступени очищения проходит наше сознание, и как по мере очищения, когда раджас и тамас отступают, и когда сознание утверждается в чистой бхакти, человек начинает видеть Кришну лицом к лицу.

Почему люди боятся приходить в религиозные организации? Люди не хотят догмы. Неудача приходит, когда мы подменяем живой опыт догмой. Весь живой опыт сводится к потреблению прасада. Там у нас есть настоящий живой опыт.

Но Сута Госвами объясняет, что бхакти заключается в том, что в нашем сердце начинают происходить перемены, и это наука. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет 14 ступеней, через которые перемены происходят в нашем сердце. Если мы понимаем это, то мы можем следить за своим сердцем. Все это нужно нам, чтобы понимать, не отклонились ли мы с правильного пути, не погрязли ли мы в ритуализме и догмах, потому что соблазн этого будет. Бхакти дает понимание Бога в самом полном Его аспекте Бхагавана, поэтому бхакти несравним ни с какими другими путями, и бхакти - живой путь.

С чего начинается процесс бхакти? С милости - сатам-крипа. Преданные дают нам милость беспричинно, потому что сердца их переполняются бхакти, у них она льется через край. Вторая ступень – служение преданным – махат-сева. В результате служения преданным в сердце появляется шраддха, это третья ступень. Четвертый шаг – гуру-падашрайа, человек принимает прибежище у лотосных стоп гуру, и когда мы приняли прибежище у гуру, у нас появляется желание служить – бхаджанеша-сприха, пятый шаг. Шестой шаг – мы выполняем служение непосредственно. Седьмой шаг - анартха-нивритти; восьмой - ништха. Все нежелательное уходит из нашего сердца, мы утверждаемся в вере, и бхакти становится непоколебимой. Затем после ништхи идет ручи – девятый шаг. Ручи означает, что нас больше не беспокоят объекты этого мира, у нас пропадает вкус к ним. Ручи и асакти вместе появляются после того, как мы прошли самую трудную ступень очищения сердца. 11 ступень – уровень бхавы или рати, привязанности к Кришне. 12 ступень - према. 13 ступень – даршан Господа, мы начинаем видеть Его. И 14 ступень – непосредственный опыт сладости Господа Хари.