Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Лекции » Бхакти Вигьяна Госвами

Бхакти Вигьяна Госвами, БГ 11.53-54, Москва
Бхакти Вигьяна Госвами. Лекция по БГ 11.53-54, прочитанная в Москве.


Видение вселенской формы. Вишварупа-даршана-йога.

Видение глазами любви.

«Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воистину понять Меня в том образе, который ты видишь, можно лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия». «Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу».

11 глава - одна из самых замечательных глав Гиты. Многие люди не понимают эту главу. Даже сам Арджуна не понял эту главу. Когда Арджуна увидел вселенский образ Кришны, он испугался. Кришна сказал ему, что Он – образ времени, что Он приходит для того, чтобы уничтожить все миры. И до сих пор наши оппоненты цитируют эти слова Кришны из 11 главы БГ, говоря: «Смотрите, какой Он! Он пришел, чтобы уничтожить все миры!». Но на самом деле, если мы поймем 11 главу, мы поймем всю БГ. Смысл 11 главы в том, что Кришна меняет глаза Арджуны для того, чтобы тот увидел Его вселенский образ. Многие говорят, что, только имея трансцендентные глаза, мы можем увидеть Кришну, но это не так! Раньше Арджуна видел только двурукий образ Кришны в виде человека, обычный, как мы с вами. Но потом он видит эту чудесную форму, которая пугает его. Наши ачарьи говорят, что, на самом деле, Кришна лишил Арджуну его настоящих глаз, глаз любви, и дал ему глаза, которыми видят Кришну полубоги. Такими глазами можно увидеть великолепие Бога. Когда у нас есть глаза любви, мы не видим богатство Бога, Его величие. Видение величия Бога имеет более низкую природу.

Для атеистов Бог предстает в образе смерти. Те, кто не хочет кланяться Богу при жизни, в конце ее с последним дыханием совершают полный дандават, но тогда будет уже поздно. Люди, которые пытаются отрицать существование Бога, в конце концов, вынуждены предаться Ему в самый последний миг. Кришна предстает в форме смерти только для тех, кто не любит Его. Для тех, кто любит Его, Он предстает в том облике, который позволяет Его любить. Вселенскую форму невозможно любить, обнять, поцеловать, можно войти в ее рот, но это не совсем то же самое.

Обычные религии не идут дальше концепции Бога, перед которым нужно дрожать, Бога-судьи, который осуждает всех на вечные муки. Но Арджуна говорит, что он не хочет видеть этой формы и просит вернуть ему прежние глаза, которыми он видел того, Кого можно любить.

В конце 11 главы Кришна начинает объяснять иерархию форм Бога. Бог имеет различные формы, Он может предстать в любой форме. Мы можем поменять свою форму на Новый год, и эта форма никого не будет впечатлять. Но когда приходит Кришна в необычном образе, то даже полубоги поражаются. Когда Он пришел в образе Нрисимхи, Лакшми не знала куда деваться, потому что прежде она не видела Его таким. В конце 11 главы Кришна объясняет Арджуне, чего мы должны хотеть. Он говорит, как можно увидеть самый высший облик. Высшая форма, которую очень трудно увидеть - это двурукий образ, воплощение высшей любви. Двурукая форма, с павлиньим пером. На первый взгляд эта форма кажется нам обыкновенной, но Кришна специально принимает такую форму, чтобы стать ближе к нам. Кришна становится доступным нам, поэтому Он приходит в этом облике, в котором каждый может к Нему приблизиться, в котором каждый может увидеть необычайное очарование простоты.

В одной из своих молитв Брахма прославляет простоту Кришны. Он говорит, что Кришна родился среди пастухов, что Он носит простые желтые одежды, у него простое павлинье перо и гирлянда из простых лесных цветов, и Он играет на флейте.

Кришна объясняет, что нужно сделать, чтобы увидеть этот образ, который позволяет максимальную близость и любовь, а это то, что нужно нам. Нам нужно забыть себя от любви. Невозможно увидеть Кришну ни с помощью Вед, ни с помощью аскез. Мы можем изучать, изучать и изучать, но мы ничего не добьемся. Мы можем совершать аскезу за аскезой, и все равно не увидим Его. Мы можем жертвовать до последней нитки, но и это ничего нам не даст. Даже если мы будем поклоняться Богу в храме, все равно мы ничего не получим. Кришна говорит, что это не те способы, с помощью которых можно Его увидеть. Кришну невозможно увидеть с помощью вещей, которые по природе отличны от Самого Бога. Все эти вещи – это костыли для нас. Все это нужно нам. Не радуйтесь - нужно изучать священные писания, нужно изучать БГ. Нужно совершать аскезы. Шрила Прабхупада говорит, что нужно поститься на экадаши, на Джанмаштами, на пандава-экадаши. Пожертвования тоже нужно давать, особенно тем, кто распространяет СК. Нужно также поклоняться Божеству в храме. Но не нужно думать, что с помощью этого вы Его поймете. Вы поймете Его с помощью этого, если у вас будете бхакти. В любой религии есть пост, аскезы, изучение священных писаний, пожертвования и служение Богу, и Кришна говорит, что все это нужно делать, но в сердце, при этом, должна быть безраздельная бхакти. Это самое сложное.

Кришна говорит, что Его можно понять и увидеть, понять Его тайну, постичь все, что Его касается, если у нас будет бхакти. Бхакти – это самая сложная вещь, которую очень трудно найти в этом мире. Бхакти имеет природу Самого Бога, поэтому бхакти дает возможность человеку увидеть Его. Солнце невозможно увидеть с помощью свечки. Солнце можно увидеть только с помощью солнца. Только если в нашем сердце взойдет солнце бхакти, преданности и любви к Богу, мы всё сможем увидеть и понять. Без этого все наши потуги увидеть Бога будут подобны потугам увидеть ночью солнце с помощью свечки.

Бхакти – непростая вещь, она требует от нас предельной искренности. Все остальные методы просты. Все могут поститься, давать пожертвования, изучать священные писания. Но бхакти – это единственное, что требует перемен в сердце. Вся БГ от первого до последнего стиха объясняет природу бхакти, и она также говорит, что бхакти обрести очень трудно.

Через что прошел Арджуна, чтобы обрести бхакти? Ему пришлось убить самых любимых людей – Бхишму, Дрону. Кришна специально создал эту страшную ситуацию, чтобы показать, что бхакти означает коренную перемену в сердце.

Однажды Арджуна и Дурьедхана объезжали царей, чтобы собрать войско, и обоим им одновременно пришла мысль пригласить Кришну сражаться на своей стороне. Они помчались в Двараку. Кришна в это время отдыхал в своей спальне. Дурьедхана приехал первым, он встал в изголовье, и позже пришел Арджуна и встал в ногах Кришны. Вскоре Кришна проснулся и первым, кого он увидел, был Арджуна. И тут же подал голос обиженный Дурьедхана, которого не сразу заметили, хотя он ближе находился к Кришне, чем Арджуна. Кришна поприветствовал их обоих и спросил, чего они хотят. Они попросили Его поучаствовать на их стороне в битве. Тогда Кришна задумался и предложил им самим сделать выбор: одному Он отдаст свою армию, а с другим будет находится просто рядом, не сражаясь. И Арджуна первым сделал выбор в пользу Кришны. Для Арджуны не могло быть другого выбора. Дурьедхана обрадовался, что Арджуна не выбрал армию Кришны. В этом заключался тест преданности. Кришна позже спросил Арджуну, почему он выбрал Его, ведь Кришна сказал, что Он даже не возьмет в руки оружие. Арджуна сказал, что оружие он может держать сам, главное – чтобы Кришна был рядом. Это и означает бхакти.

Эта история объясняет природу бхакти. Бхакти – это выбор, причем очень непростой. Бхакти означает выбор между материальным могуществом, между нашей привычкой полагаться на себя и на материю, и между Богом, и при этом Бог говорит нам, что Он не будет помогать нам в той войне, которую мы ведем. Мы часто оказываемся перед этим выбором. Чаще мы делаем выбор в сторону того, что реально ощутимо, и выбор этот страшен. Нам обещают богатство, силу, красоту. Но мы можем также сделать выбор в пользу Бога, который говорит, что Он ничего не будет делать, чтобы помочь нам. Кришна говорит: «Сами сражайтесь, Я не возьму в руки оружие!». Это выбор, перед которым мы поставлены. Кришна не обещает, что будет помогать. Он говорит, что будет рядом и изредка подсказывать, куда нам дальше двигаться. Кришна обещает нам только вести нашу колесницу, Он лишь изредка будет давать нам советы из сердца. Нужно быть полным идиотом, чтобы выбрать это, или нужно быть преданным, что в общем-то одно и то же с точки зрения обычных людей. Кришна говорит, что чтобы выбрать бхакти, у нас должна быть большая смелость в сердце, бхакти значит, что мы верим Богу, и какая бы сложная ситуация ни была, как бы плохо нам ни было, если с нами Бог, то все будет хорошо. Эта вера должна быть очень сильной и бесконечной. Все остальное не обязывает человека к многому.

Часто преданные сердятся на Кришну и говорят: «Почему Он нам не помогает?». Кришна, между прочим, и не обещал помогать. Суть бхакти в том, что мы должны сражаться, и в этом сражении сердце наше должно поменяться. Когда мы докажем Кришне, что в нашем сердце не осталось ничего кроме бхакти, Кришна даст нам Свой даршан. Кришна говорит: «Ты поймешь Меня, ты увидишь Меня и окажешься в этом духовном царстве непосредственно сам, только если у тебя будет бхакти, которое будет проверяться каждый день твоей жизни». Каждый день мы должны выбирать бхакти, и это будет правильным выбором. Если мы выбираем что-то еще, то это означает, что мы выбираем болезни, старость, рождение и смерть, и так - до бесконечности.

Бхакти – это не просто теория. Бхакти – это истина жизни, которая будет проверяться каждый день нашей жизни, и мы должны быть готовы к тому, чтобы сделать правильный выбор. Все другие способы нужны, чтобы очистить наше сердце, но мы не должны ограничиваться ими.

По милости Чайтаньи Махапрабху мы можем получить бхакти. Чайтанья Махапрабху убрал все условия для ее получения. Любой может протянуть руку и получить бхакти.

Когда Чайтанья Махапрабху вернулся из Гайи, его студенты встретили Его. Раньше они учили санскрит, правила грамматики, и когда Он вернулся из Гайи, они сказали: «Учи нас грамматике». Господь Чайтанья сказал: «Какая грамматика? Харе Кришна!». Тогда они сказали:

- Расскажи нам, что такое дхату.

Все санскритские слова происходят от глагольных корней. Чайтанья Махапрабху сказал:

- Дхату – это энергия Кришны, потому что корень всего – это энергия Кришны. Когда энергия Кришны уходит, тело, которое только что было красивым, на которое все одевали гирлянды и которому все поклонялись, лежит мертвым. Поняли?

Они говорят:

- Поняли! Ладно, тогда расскажи нам про приставки.

- Приставки – это Кришна! Потому что если Кришну не приставить, то все остальное теряет смысл!

Они сидели и ничего не могли понять! 10 дней Господь пребывал в полном экстазе и в конце 10 дня Он понял, что в порыве экстаза совсем запутал Своих учеников, Он стал перед ними извиняться. Он сказал:

- Простите меня. Когда Я думаю о Кришне, а Я думаю о Нем всегда, Я теряю Себя. Когда Я вижу этого маленького мальчика, красивее которого нет никого на свете, в желтом дхоти, темно-синего цвета, когда Я вижу Его, Я становлюсь сумасшедшим. Поэтому найдите себе другого учителя, а Я пойду дальше.

Но ученики, которые 10 дней слушали своего учителя, сказали, что больше не хотят изучать дхату и корни, они хотят теперь идти туда, куда пойдет Господь Чайтанья.

Единственное, что нам нужно в этой жизни – это любовь к Кришне. Все остальное мы знаем – Н2О, 2*2, 3*3, и счастливее мы от этого не стали. Единственное, что может сделать человека счастливым - это когда в сердце его становится так чисто и ясно, что там ничего кроме любви не остается.

Вопрос: почему вера иногда пропадает?

Ответ: вера пропадает из-за оскорблений и появляется по милости Самого Бога или Его преданных. Вера – преддверие любви. Человек, который лишился веры, снова возвращается в круговорот рождений и смертей. Пропадает она из-за того, что мы ее не сберегли, не ценили ее, пренебрегли ей. Вера – маленькая искорка любви. Любовь и вера тесно связаны даже в русском языке. Вера, надежда, любовь. С веры все начинается, она зарождает в сердце надежду, и когда эта вера созревает полностью, она превращается в любовь. Вера, надежда и любовь соответствуют шраддхе, бхаве и преме. Вера приходит к нам по милости. Это может быть заслугой из прошлых жизней, но большей частью это по милости преданных. Если мы не сберегли ее, отнеслись к ней как к чему-то тривиальному и разменяли ее на оскорбления, на цинизм и пренебрежение, которые полностью противоречат бхакти, то она уходит. Бхакти делает человека возвышенным и утонченным. Если мы дали цинизму растоптать бхакти в нашем сердце, если мы позволили себе посмеяться над проявлениями бхакти в нашем сердце или в сердцах других, то мы лишимся своей веры. Если мы смотрим на бхакти свысока, то вера уходит. Как она сама пришла без приглашения и поменяла нашу жизнь, взгляд на мир, точно также она может уйти. Поэтому, обретя даже маленькую крупицу веры, мы должны ее оберегать. Общество вайшнавов, если оно праведно построено, оберегает нас от этого.

Вопрос: Кришна вообще не будет нам помогать?

Ответ: Кришна не обещал нам помогать. Он сказал, что защитит нас от наших грехов. Он сказал, что когда мы будем сражаться, то мы не совершим грехов. Смысл того, что Кришна нас не защищает в том, что Он хочет проверить нашу силу. Он хочет увидеть нашу решимость, но Он все равно рядом, Он на подстраховке. При этом Он хочет, чтобы мы сами сражались. Когда Кришна посылает нам какое-то испытание, так и хочется, чтобы Он нам меньше доверял. Испытания всегда будут, но Кришна также всегда будет рядом, и Он будет нас направлять. Иногда будет казаться, что все плохо, и что Кришна не помогает. Кришна говорит, что Он придет на помощь, но это будет в самый последний момент, - чтобы проверить нашу веру. Кришна защищает нас от самой большой опасности – забвения Бога, потому что смерть – это забвение Бога.

Категория: Бхакти Вигьяна Госвами | Добавил: shabda (19.06.2008)
Просмотров: 2116 | Рейтинг: 5.0/2
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2024
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора