Что такое аскеза, пожертвование и жертвоприношение, для чего они нужны, и как правильно их совершать.

«Все это нужно делать без ожидания плодов, из чувства долга, о, сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение».

Человеческая жизнь состоит из трех вещей: мы делаем что-то, отдаем часть плодов, которые приходят к нам, и ограничиваем себя. Если человек не будет это делать, он не будет счастливым. Кришна говорит, что даже мудрые люди очищаются, если совершают эти действия. Никто не должен от них отказываться. Но также нам нужно знать, как эти три вещи очищают нас.

Мы занимаемся санкиртана-ягьей – это жертвоприношение для этого времени. Мы совершаем аскезы, даем пожертвования, и при этом наше сердце очищается не так быстро, как нам бы этого хотелось. И иногда, после многих лет, проведенных в СК, мы чувствуем, что ничего в нас не поменялось. Кришна объясняет, как нужно правильно делать эти три вещи.

Первое – мы не должны делать это ради плодов, что само по себе практически невозможно. Когда мы постимся, мы ждем, что наше пищеварение при этом улучшиться, мы знаем, что это хорошо для семейного бюджета, и если при этом кто-то знает, что мы постимся на сухую, то это поднимает нас в собственных глазах. Но если мы постимся ради этого, то, что мы получаем? Мы получаем то, что хотим, но наше сердце при этом не очищается. Желудок при этом, может быть и очищается, но не сердце. Когда мы даем пожертвование и при этом ждем, что наше имя объявят на празднике, прославят на мраморной доске, тот же результат будет и в этом случае. Поэтому Кришна говорит, что человек не должен быть привязан к плодам своего труда. И еще Он говорит одну вещь, которая не очень ясна в русском переводе. Что еще человек должен делать, чтобы жертвоприношение, аскеза и пожертвование очищали сердце? Мы должны это делать без осознания, что Я это делаю.

Есть два аспекта ложного эго - Я и Мое. Мое – это плоды, которые приходят, и кто это делает – Я! Я – великий санкиртанщик, великий йог, великий пуджари. Если у человека есть две эти вещи, то деятельность, которую он выполняет, не будет очищать его сердце. Для того, чтобы эти три вещи приближали нас к Богу, мы должны помнить об этих вещах – мы не должны быть привязаны к результатам своего труда. Это очень трудно. Но еще труднее отказаться от своего «Я». Мы ставим себя в центр, чтобы все видели, какие мы хорошие и святые. И Кришна говорит, что нашим мотивирующим фактором в этом случае должно быть чувство долга. Мы – душа, и у нас есть долг по отношению к Богу.

Если мы будем в таком состоянии выполнять свои обязанности, наша жизнь будет возвышаться. Мы не должны думать о себе, что мы такие хорошие преданные, парамахамсы, паривраджакачарьи, мы не должны думать, что мы занимаемся преданным служением. Почему мы им занимаемся? По беспричинной милости Шрилы Прабхупады.

В 11 Песне ШБ Кришна определяет, почему ягья, дана и тапа являются основополагающими факторами нашей жизни. Ягья – это выражение нашего отношения к Богу. Дана – это выражение нашего отношения к людям. Тапа – это выражение нашего отношения к самому себе. Это три формы отношений, опираясь на которые мы должны строить свою жизнь. Любой человек, если он хочет, чтобы его жизнь стала полноценной, должен быть связан с Богом, с живыми существами и правильно относиться к себе.

Как мы должны относиться к самому себе? – Мы должны ограничивать себя. Кришна дает гениальное определение этих трех вещей. Дана - это отсутствие насилия, в любой его форме. Часто преданные «насилуют» своих детей, жен, родственников. Очень часто весь наш кришнаизм превращается в простой эгоизм, когда мы практикуем только ради самих себя. Поэтому Кришна говорит, что самое большое пожертвование – никому не причинять насилие. В чем суть тапы? - Человек должен ограничивать свою каму, вожделение. Что такое ягья? – Когда мы по-настоящему совершаем ягью, у нас открывается канал связи с Богом, к нам приходит ощущение, что Кришна рядом, очень близко. У кого-нибудь было такое ощущение, когда он повторял святое Имя?

И эти три вещи мы должны делать тихо, незаметно. Мы делаем это для Кришны, мы стремимся принести благо живым существам, мы стремимся помочь им, как можем, в этом заключается наша дана. Каждому, кто рядом с нами, кто страдает, мы должны помочь. Тапа – самого себя мы держим в ежовых рукавицах, мы ограничиваем себя, не даем воли своим капризам и желаниям. Когда человек будет делать это тихо, чтобы никто не знал, сердце его будет очищаться. Он будет становиться все счастливее и легче. Если же он будет делать это с привязанностью, то она, в конце концов, уведет его с духовного пути, стащит вниз, сделает разочарованным и заставит винить всех вокруг, кроме себя. Пока у нас будет оставаться привязанность, мы не будем успешными.

Вопрос: что должна приносить аскеза?

Ответ: аскеза дает человеку свежесть и энтузиазм. Если мы совершаем аскезу, и при этом ненавидим всех окружающих, ворчим на них, ругаемся с ними, то она не даст никаких результатов. Это ложная аскеза. Истинная аскеза приносит счастье. Человек, который насилует себя чрезмерной аскезой – демон.

Вопрос: как проявляется вкус?

Ответ: Господь Чайтанья объясняет, что когда человек обретает полный вкус в своей духовной практике, у него само собой появляется определенное психологическое состояние, что ему ничего не нужно. Ему не нужны дханам – богатство, джанам – последователи, подхалимы и льстецы, которые выдают себя за последователей, не нужны ему и прекрасные женщины. Ему не нужны даже тонкие наслаждения, такие как мудрость, поэтические достижения. Он хочет просто служить. Но это очень высокая ступень. В начале нашим доминирующим желанием должно быть очищение сердца.

Вопрос: душа описана как ничтожно малая частица. Как я могу вдохновиться от знания того, что моя деятельность ничтожна мала, и никакой пользы она не принесет ни Богу, ни кому-то еще?

Ответ: мы ничтожно малы, и все что мы можем сделать также ничтожно мало. Но Бог настолько велик, что нашу ничтожную деятельность Он может принять всерьез. Это легко понять на самом деле. Бог обладает потрясающей способностью откликаться взаимностью на любое самое маленькое и ничтожное действие, которое мы делаем для Него. Именно поэтому Он – Бог. И т.к. Он откликается на наше служение, мы можем понять из этого, что мы важны для Бога, и для того, чтобы доказать нам это, Господь приходит к нам Сам. При этом Он принимает такие же размеры, как у нас. Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «Какого роста Кришна?», и Прабхупада ответил: «Среднего». Он приходит к нам, чтобы принять то, что мы можем Ему дать. Он приближается к нам, чтобы мы могли проявить свою любовь к Нему и могли почувствовать свою значимость. Иногда преданный со своей любовью становится сильнее, чем Сам Бог. Мы можем быть ничтожно малыми, но как ничтожно малая искорка мы может стать сильнее, чем Сам Бог. Поэтому, не нужно думать, что масштабы нашей деятельности ничтожно малы. Наша деятельность может иметь вселенский масштаб. Мы можем подчинить себе Бога своей любовью. Иногда Кришна уничтожает демонов, но после этого Шридама предлагает Кришне побороться, и он побеждает Кришну, он кладет Его на обе лопатки. Если мы поймем, что Бог – Личность, которая откликается на нашу любовь и ждет ее, то мы сможем понять, что любовь – это нечто, имеющее огромное значение. Когда человеку что-то удается сделать в своем сердце, Кришна радуется. Когда человеку удается одержать маленькую победу над собой или хотя бы осознать, кто он есть на самом деле, это приносит радость Кришне.