Давайте поговорим о духовных вопросах, потому что это важно для всех нас, потому что - это ключ к решению всех проблем. Этот ключ лежит внутри нас и можем найти его сами изнутри.

Я скажу несколько слов о том, что такое реализованное знание. Мы знаем, что в БГ есть 2 термина – гьяна и вигьяна. Гьяна – это теоретической знание. Вигьяна – реализованное, которое приходит изнутри. Гьяна - это знание на уровне тела. Это, скорее всего даже информация, которую мы получаем и направление этого знания - снаружи вовнутрь. Мы получаем его снаружи. Процесс нашего духовного познания заключается в том, чтобы получить реализованное знание. Внутреннее знание работает внутри нас, и оно реализуется в каждом нашем поступке, в каждом нашем жесте, в каждом нашем взгляде. Вопрос в том, как обрести реализованное знание?

Если информативное знание не перейдет вовнутрь, то мы не добьемся успеха на духовном пути. Если мы не умеем плавать, но даем лекцию на эту тему, и люди даже вдохновляются от этих лекций, то какой смысл от этих лекций, если сами мы боимся воды? Есть опасность в знаниях, которые мы не реализовали, в теоретических знаниях. Теоретическое знание создает иллюзию того, что больше ничего не нужно знать – мы можем легко дать лекцию на любую тему, провести нама-хатту на любую тему и возникает такое событие, когда люди, которые ничего не знают, думают, что они все знают. Остальные при этом также думают, что они все знают, и таким образом, все находятся в заблуждении. Но когда приходит время плыть – все дружно тонут, вспоминая лекции, на которых рассказывалось, как нужно плавать.

Суть получения знаний не в самом их получении. Полученные знания должны стать нашей природой, нашей внутренней сущностью. Как это происходит? Некоторые люди не читают книги, и не проходят бхакти-шастры, оправдывая себя, что это - гьяна, и они – не гьяни, они – бхакты. Само знание, пусть даже теоретическое в высшей степени необходимо нам, и мы должны знать его роль. Что отделяет нас сейчас от того знания, которое находится у нас внутри? - Анартхи на уровне ума, на уровне тела, ложные концепции, дурные привычки. Когда мы слышим, что мы - душа, мы внутренне радуемся, но также у нас есть еще сомнения, потому что мы долго отождествляли себя с телом, жили как тело, и эти сомнения нужно убрать, потому что они будут препятствиями на нашем пути. Но как может раскрыться знание в нашем сердце? Как откровение! Об этом говорится в стихе

Йасья деве пара бхактир

Йатха деве татха гурау

Тасьяйте катхита хй артхах

Пракашанте махатманах

Мы слушаем и проявляем при этом качества преданности, и в результате это знание раскрывается у нас изнутри. Это цель того, что мы делаем, это кульминация. Нельзя ограничиваться какой-то скудной информацией. Мы должны полностью, абсолютно понимать, что мы – душа, и мы – бессмертны. Если у нас есть доля сомнений, значит, в нашем сердце есть еще анартхи и желание оставаться телом. Генератором сомнений в сердце является материальные желания и привязанности. Свои сомнения мы прячем в сердце, потому что они важны для нас, и они не дают нам почувствовать себя вечной душой, слугой Кришны.

Вопрос: чем материальное вдохновение отличается от духовного?

Ответ: иногда трудно понять разницу, т.к. тонкое тело близко расположено к душе. Тонкое тело иногда бывает трудно отличить от души, потому что оно близко к душе прилегает. Вдохновение - это первый признак того, что у человека есть вера. Вера проявляется в том, что у человека есть желание действовать, у него появляется воодушевление действовать в соответствии с полученным знанием. Материальное вдохновение может нас уводить от Кришны. Откровение изнутри означает, что человек полностью меняется, меняет свои ценности, меняется его отношении к миру и отношения с другими людьми, происходит переворот в сознании. Это не простая вещь. Знание начинает озарять человека изнутри, недаром слово пракашанте означает свет. И этот свет идет изнутри, а не снаружи.

Вопрос: зависит ли раскрытие знания от нас или не зависит?

Ответ: зависит от наших усилий. Мы должны хотеть раскрыть в себе это знание, это желание будет заставлять нас заниматься садханой, служить духовному учителю, преданным, слушать, но нельзя сказать, что только благодаря этому оно раскроется. Это необходимое, но не достаточное условие. Чтобы знание раскрылось, нужна еще какая-то милость. Иногда оно раскрывается ни с того, ни с сего, просто так - на человека нисходит какая-то милость. Но процесс слушания и вопрошания невозможно отвергнуть, поэтому БГ состоит из вопросов и ответов. Вопросы и ответы устраняют сомнения и препятствия, которые эти сомнения создают.

Вопрос: когда мы находимся в храме и слушаем лекции, мы очень вдохновляемся на служение, но как только мы возвращаемся домой, все вдохновение пропадает, наваливаются проблемы. Как сохранить энтузиазм в повседневной жизни?

Ответ: это доказательство того, что энтузиазм имеет материальную природу. Для того, чтобы энтузиазм не пропадал, нужно обрести духовное знание, тогда он не пропадет. Если энтузиазм пропадает, значит, он имеет не глубокую природу, он коренится в уме. Кришна объясняет, чем отличается ум от души. В чем отличие духовного от материального? Все, что связано с духом имеет постоянную природу, природу вечности, и наоборот. Если энтузиазм имеет духовную природу, он будет вечен. Все, что относится к духу, будет неизменным и постоянным. Если кто-то думает, что он достиг бхакти, потому что у него текут слезы, то можно проверить, какие это слезы, если они духовные, то они будут течь постоянно. Постоянство - не значит стагнация, это ровное горение. Когда наши желания становятся духовными по-настоящему, ничто уже не сможет нам помешать, ни работа, ни домашние дела.

Вопрос: означает ли постоянство монотонность?

Ответ: постоянство не может быть монотонным, если оно духовно. И энтузиазм при этом постоянно усиливается. В материальном мире все постоянно уменьшается и ослабевает.

Вопрос: как нам получить духовный энтузиазм?

Ответ: самым первым условием для этого является то, что мы слушаем. Если мы слушаем с верой и желанием, то в результате этого у нас появляется вкус и желание служить с верой. Слушание, в любом случае – самый главный процесс. Но чтобы слушание было эффективным, должна быть вера и большое желание, тогда слушание будет проникать гораздо глубже в сердце.

Вопрос: как узнать стало ли знание реализованным?

Ответ: признак того, что знание стало реализованным, что человек достучался до своей души, что жизнь его протекает на уровне души - это способность не поддаваться ни счастью, ни горю. Кришна говорит в БГ, что горе – это бесплатное приложение к счастью. Когда мы зовем к себе счастье, мы должны знать, что за счастьем последует горе.

Вопрос: означает ли, что в жизни счастья и горя поровну?

Ответ: необязательно. Умный человек всегда найдет способ, чтобы счастья было больше, а горя – меньше. Но Кришна говорит, что одно от другого невозможно отделить. Кто-то хочет постоянного счастья? Сначала мы должны научиться тому, чтобы не слишком огорчаться, когда приходит горе, и не слишком радоваться, когда приходит счастье. Мы должны стараться все время находиться немного в стороне. Счастье и горе – это уровень ума, и мы на самом деле от них независимы. Доказательством этого является их временность. Они будут приходить и уходить, а мы всегда будем оставаться. Человек, который имеет реализованное знание, всегда со стороны смотрит на то, что с ним происходит, он остается в позиции созерцателя, и поэтому ему всегда хорошо. Смотреть страшное кино всегда интересно, пока смотришь его со стороны, но если мы становимся участником этого кино, тогда нам становится по-настоящему страшно.

Вопрос: почему в женской природе прославляется верность и постоянство?

Ответ: если женщина нарушает эти 2 принципа, то она утрачивает нечто в высшей степени ценное. Это связано с ролью, которую должна играть женщина в социуме. Это дхарма женщины. Дхарма – это нечто такое, что отражает нашу природу. Если мы исполняем свои, пусть даже материальные обязанности, мы будем счастливы. Когда человек исполняет свои обязанности, свою дхарму, то она защищает его. Страх уходит, потому что человек знает, что он все делает правильно. Женщина должна быть целомудренной и верной, а мужчина должен давать покровительство и защиту. Если женщина принимает покровительство, то это подразумевает, что она должна быть верной. В современном обществе мы видим, что мужчины не дают достаточной защиты, и поэтому женщины ищут ее где-то еще.

Вопрос: как отличить истинную гьяну от неистинной, и также истинное прозрение от ложного?

Ответ: отличительное качество гьяны – умение отличать сат от асат, т.е нечто, имеющее вечную природу от невечного. Различение сначала должно происходить на интеллектуальном уровне, но затем оно должно стать глубже, интуитивным, осознанным.

Вопрос: говорится, что мы должны избавиться за одну жизнь от всех материальных привязанностей, но если какая-то привязанность остается, то, что тогда происходит? Придется ли человеку рождаться вновь, чтобы избавиться от нее?

Ответ: в 11 песне ШБ Кришна говорит, что в таком случае, если человек действительно искренне служил Кришне, то Он приходит Сам перед самой смертью, и избавляет его от этой привязанности и дает Себя Самого. Это происходит как мгновенная вспышка перед глазами. человек видит Кришну и забывает все остальное. Это наша надежда и наше благословение. Бывает так, что в течение всей своей духовной практики человек не мог с чем-то справится, но когда интенсивность его духовной практики волей неволей становится очень глубокой, потому что он понимает, что времени осталось мало, и когда уходит необходимость изображать из себя кого-то, потому что он понимает, что от этого нет пользы, то эти процесс могут быть очень интенсивными, и все заканчивается хорошо, если преданный на самом деле искренний.

Вопрос: как мы можем стремиться к Кришне, если Прахлада Махарадж говорит, что он не может уйти отсюда, пока другие страдают? Т.е. должны ли мы стремиться уйти из этого мира, или должны стремиться остаться, чтобы спасать падшие души?

Ответ: мы должны стремиться к Кришне, потому что это наше естественное состояние. Ни в коем случае нельзя имитировать сентименты Прахлады Махараджа.это его уровень, но не наш. Мы не должны подражать. Иногда наши материальные привязанности приобретают форму сентиментов Прахлады Махараджа в нашем уме. Мы думаем: «Я буду спасать!», а т.к. спасать нужно многих, то и торопиться нам некуда. Но у нас есть главная задача – реализовать свою духовную природу, и мы сможем спасти кого-то только когда мы сможем реализовать свою духовную природу. Если честно подумать, кого мы можем спасти? Мы можем чуть-чуть помочь, но при этом мы должны понимать ограниченность своих возможностей. Важно понять для нас, что мы должны восстановить свои отношения с Кришной, это очень важно и очень срочно!!! Если мы сами тонем, то кого мы можем спасти? Мы должны сначала выбраться на сухое место.

Вопрос: есть мнение, что випраламбха выше самбхоги, разъясните.

Ответ: самбхога – это не то чувство, которое мы должны культивировать в себе. Это не наша сампрадайа. Самбхога – это не та эмоция, которая передается по нашей сампрадайе. Наша сампрадайа учит випраламбха-севе. Отношения с Кришной в разлуке еще интенсивней, чем отношения с Кришной во время встречи. Почему Кришна ушел из Вриндавана? Потому что при этом отношения с Ним стали еще более интенсивными, еще сильнее. Но это не наш уровень, пока. Наше настроение – ашлишья ва пада-ратам пинашту мам – что бы Ты ни сделал, рядом Ты со мной или нет Тебя, все равно Ты – мой, и ничто не сможет нас разлучить.