«Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!».

Кришна говорит о том, что в сердце каждого из нас есть сомнения, и в этом нет ничего удивительного. Сомнений не нужно бояться, не нужно их стесняться и скрывать. До этого во 2 главе Кришна говорит, что одни смотрят на душу, видят душу и думают, что это – чудо. Даже те, кто поняли душу, не могут понять этого до конца. Даже они удивляются. Есть люди, которые говорят о душе и не перестают удивляться. Есть люди, которые слушают о душе и тоже удивляются. Иначе говоря, душа – удивительная вещь, которая исполнена самых противоречивых качеств, одно из которых то, что душа не имеет ничего общего с материальным телом. НИЧЕГО! Одно – вечное, исполненное блаженства, другое – невечное. Одно – мертвая материя, другое – частица сознания. Эта частица крохотная, маленькая, но она распространяет свое сознание по всему телу. Как ее понять? С помощью чего? Ведь, в сущности, понять ее невозможно!

Кришна снова и снова говорит одну и ту же вещь, что душу познать невозможно с помощью тех инструментов, которые у нас есть. Поэтому, что может быть удивительней души? – Ничего! Говорить о ней тоже нет смысла, потому что познать ее невозможно, увидеть ее также невозможно. Кришна называет ее апрамея – то, что невозможно увидеть, ощутить с помощью чувств. Поэтому, люди слушают и сомневаются - а есть ли душа на самом деле, и есть ли жизнь после смерти, или со смертью все кончится. Эти сомнения остаются с человеком до самого последнего дня. Кришна говорит, что мы должны избавиться от сомнений с помощью меча знания. Мы должны читать БГ снова и снова, и снова! Мы должны думать над ней, и если мы будем это делать, тогда мы поймем. Но сомнения остаются и пока они есть, человек не будет счастлив. Так говорит Кришна.

Самшайатма винашьяти – Кришна говорит, что человек, у которого есть сомнения, не будет счастлив ни в этой жизни, ни в следующей. В этом мире он несчастлив, потому что у него есть сомнения. Если бы он был просто невежественным, он мог бы наслаждаться. Есть три вида людей, которые гибнут, и это, само по себе, парадоксальное утверждение, потому что до этого Кришна говорил, что душа не гибнет. И, тем не менее, три вида душ гибнут – невежественные, лишенные веры и сомневающиеся.

Когда Кришна говорит «гибнут», это значит, что эти души действуют вопреки своему благу. Человек в этом мире может действовать двояко – либо действовать так, что благо будет приходить к нему, либо будет действовать, как самоубийца. И эти три категории людей действуют против себя, против собственного блага. Люди, которые находятся в невежестве, могут наслаждаться. Для этого они просто напиваются. Люди, у которых нет веры, могут иметь знания, но веры у них нет, и поэтому они не могут действовать в связи со словами Кришны.

Сомневающиеся – это самая ужасная категория. Они не могут быть счастливыми ни в этой жизни, ни в следующей. Они могут знать о пути, но они не верят в него, они не верят, что, идя по этому пути, они смогут дойти до конца и стать счастливыми. Кришна использует удивительное слово – самшайа-атма, т.е. люди, которые состоят из одних сомнений. Такой человек похож на лук. Когда чистишь лук, то, сколько бы не убирал пластинок лука, внутри все те же пластинки. Также и сомневающийся человек – у него может отпасть одно сомнение, но на его месте появиться новое. Сомнения подобны вампирам, они выпивают нашу веру. Сомневающийся человек становится несчастным, потому что он не может действовать с решимостью. Когда человек парализован сомнениями, он не может ничего делать.

Кришна говорит из сострадания к нам: «Возьми меч знания». Это значит, что мы должны действовать в соответствии со словами Кришны, и тогда знание появиться в нашем сердце. Кришна говорит, что мы должны заставить себя действовать так, как Он говорит. Есть два вида действия в этом мире: мы действуем либо по наущению нашего ума, который любит нас, и никогда ничего плохого нам не желал. Если мы действуем так, как советует нам наш ум, тогда мы становимся грешниками. Я знаю людей, которые десятки лет читают БГ, и они не могут понять до сих пор, почему Кришна говорит Арджуне: «Убивай». Почему они не могут понять? Потому что глубоко в сердце есть сомнения и привязанности. Многие люди смотрят даже на слова Кришны через призму своих привязанностей.

В чем корень сомнений? - В наших привязанностях. Мы привязаны к чему-то и поэтому у нас возникают сомнения, потому что наши привязанности восстают и бунтуют, когда мы слышим истинные слова Кришны. Кришна дает один единственный совет, как избавиться от сомнений. Сначала мы должны принять знания извне. И мы должны, так или иначе, заставить себя действовать. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, как это происходит. Рецепт очень простой. Мы должны действовать без привязанностей. Мы должны научится жертвовать. Не важно чем. Кришне не важно, чем мы жертвуем, главное, чтобы мы не действовали ради собственных наслаждений. Есть люди, которые жертвуют сексуальной жизнью, это очень хорошо; есть люди, которые живут регулируемой семейной жизнью, это тоже хорошо. Кришна говорит, что есть один способ очистить свое сердце от сомнений – это начать действовать в соответствии с тем, как Он нам говорит и перестать слушать свой ум.

Когда человек начинает действовать так, его сомнения начнут уходить. Сомнения заложены глубоко в нашем сердце. Когда Кришна говорит, что Арджуна должен встать и сражаться, это означает, что мы должны встать и сражаться с сомнениями в нашем сердце. Мы должны идти по этому пути, потому что это - единственный путь очищения нашего сердца. Каждый наш шаг, каждый наш поступок, каждое наше дыхание должно стать жертвой. Если мы действуем ради самих себя и своего ложного эго, то сможем ли мы быть счастливыми?

Иногда люди даже в духовной жизни не могут пожертвовать своим ложным эго. Арджуна хотел себя убить только ради его сохранения. Вчера я долго не мог заснуть и хочу покаяться перед всеми вами. Я думал над своей духовной жизнью и над тем, что я делаю, над тем, чем я являюсь. Я понял, что я привязался к своему положению, к образу, который я создал. Ложное эго очень легко напитать. Оно напитывается всякой дрянью. Я думал над этим, и понял, что я опять привязался. Неважно, какое положение человек занимает, чем он занимается, человек привязывается к своим одеждам, забывая, что он – душа. Вместо того, чтобы действовать ради Кришны, человек начинает действовать ради своего ложного эго. Мы идем на многие жертвы, ради чего? Ради ложного эго. Мы думаем, какие мы хорошие, сколько замечательного мы сделали. Но кто такие мы? Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что если человек забывает цель жертвы, то все рассыпается. Есть жертва, и если мы хотим, чтобы она была успешной, мы должны понимать, ради кого мы на эту жертву идем. Есть мое вечное «Я», есть вечный Бог, вечная исполненная блаженства Личность Бога, и у нас есть вечные отношения с Ним, и все свои жертвы мы должны совершать ради Него. Но легче приносить жертву своему ложному эго, чем Кришне. И когда мы приносим ему жертву, оно становится сильнее. И что, в конце концов, с нами случится? Мы все умрем. Если мы не сражались в течение всей своей жизни, если мы не обрели опору, в самый последний момент мы будем думать о своих незавершенных делах. Это произойдет очень скоро и это – хорошее известие. Это произойдет гораздо раньше, чем нам с вами кажется. Мы будем цепляться за остатки своего маскарада. Вся БГ направлена на то, чтобы напомнить человеку о цели. В конце комментария к этому стиху Шрила Прабхупада говорит, что человек должен читать БГ и верить в Кришну. Если человек поверил в Кришну, ему не надо читать БГ, вернее нужно, чтобы вера его стала еще крепче. Самая большая трагедия заключается в том, что мы можем знать БГ, но если мы лишились веры, и сердце наше разъели сомнения, то ничего хорошего из этого не выйдет. Вера заключается в том, что мы знаем, что есть цель, совершенство и счастье. У всех людей есть только одна цель – счастье. Кришна говорит, что счастье заключается в том, чтобы вступить в отношения с Ним.

Второй аспект веры - есть путь, который с одной стороны очень простой, с другой – сложный. Это путь жертвы. Мы должны действовать не ради самих себя. Не важно, кто я и чем я занимаюсь. Мы должны действовать ради того, чтобы реализовать свое «Я», потому что другого способа понять свое отличие от тела нет. Нет другого способа кроме бескорыстной деятельности. Нет другого способа очищения сердца. Человек должен постоянно спрашивать себя: «Ради кого я сейчас это делаю?».

В нашем сердце живут одни сплошные сомнения, в нашем сердце не появляются знания о том, что мы - душа, которой нечего ловить в этом мире. Именно в этом суть. Шрила Прабхупада говорит, что есть путь, и этот путь постепенный. Нет необходимости требовать от человека, чтобы он прыгнул выше себя, главное – чтобы человек шел по этому пути, главное, чтобы человек совершал постепенные шаги вперед, он может спотыкаться, падать, вставать. Если мы упали, мы должны встать. Тому, кто не падал вставать не нужно. Поэтому Кришна говорит: «Вставай!». Почему нужно вставать? Потому что все мы - падшие. И ничего в этом позорного нет. Мы все - падшие, но никогда не поздно встать. И нужно идти и действовать ради Него, и тогда мы будем читать мантру не языком, не умом, мы будем читать мантру душой. Будем звать Кришну. Все остальное неважно.

Цель у нас одна – понять нашу духовную природу. Мы должны продолжать идти по пути, на который встали. Но большинство из нас просто стоят на пути, никуда не движутся. Поэтому Кришна говорит, что мы должны действовать и помнить, для Кого мы это делаем, и постепенно знание будет открываться в нашем сердце, и мы сможем счастливо идти по этому пути.

Любой поступок, продиктованный желанием наслаждения и желанием прославить себя, приводит к разочарованию, отчаянию, горю и раскаянию. Даже строительство храма может стать ловушкой, если мы не будем продолжать работать внутри над собой, если мы будем строить храм не ради Кришны, а ради прославления себя. Чтобы построить храм, нужно быть очень честным в этом отношении.