«Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним и быть свободными от всех желаний и собственнических чувств».

Весь этот мир пронизан агрессией. Почему люди такие агрессивные? Потому что они боятся. Почему они боятся? Потому что они отвернулись от Бога и привязались к этому фальшивому материальному миру. Единственный способ избавиться от этого невежества, которое разъедает наше сердце, заставляет нас дрожать, быть неуверенными, бояться, заставляет нас страдать - это перенаправить наше сознание. Либо наше сознание привязывается к материи и идет вниз, либо наше сознание направлено вверх, на Бога. Всего 2 пути есть у нас. Либо мы служим низшей природе, либо высшей, и невозможно быть посередине. Люди пытаются сочетать и то, и другое, но такое невозможно. Компромиссы здесь не пройдут. На двух стульях вы не сможете сидеть одновременно.

Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны – это кульминация любого духовного пути, и он объясняет, что СК – это успех на любом духовном пути. Успех заключается в том, что нам удалось сосредоточиться на Боге.

Есть разные методики и пути, которые помогают нам это сделать. В обычной религии предлагается делать хорошие поступки, быть добрым и, таким образом, постепенно развить в себе дух непривязанности и отрешенности. Другой способ – способ молчаливой молитвы, медитации, способ отрешения от бренной реальности. Но СК предлагает 3 путь и потому СК революционен, и потому оно не имеет аналогов во всей этой ярмарке религиозных путей.

СК говорит, что есть другой путь, это путь, когда мы забываем о себе и помним только о Кришне. Путь СК подразумевает в себе самопожертвование, сосредоточение себя на Всевышнем и забвение себя. Когда человек видит качества Абсолюта, он влюбляется в Него, он не может думать ни о чем, кроме Абсолюта. Кто-нибудь влюблялся из вас? В материальном мире мы пытаемся заместить Бога объектом материального мира. На самом деле этот опыт очень ценен, потому что человеку трудно полюбить Бога, если он никого не любил в этом мире, так говорит Бхактивинод Тхакур. Имперсоналисты, к числу которых мы с вами относимся, потому что когда я спросил: «Любил ли кто-нибудь из вас?», никто руку не поднял, имперсоналистам трудно полюбить, потому что сердце их становится жестким.

Любовь к Богу – это не сектантское умонастроение. Для этого нужно всего лишь слушать о Боге. С этого начинается путь бхакти. Путь СК простой. Человек, слушая об Абсолюте, забывает обо всех своих проблемах. Думая о Кришне, человек становится на путь бхакти и забывает о своих проблемах. Когда мы живем обычной жизнью, то мы не можем думать ни о чем, кроме себя. Когда мы думаем только о себе, мы омертвляем собственное сознание и становимся частью этого мира. Когда мы думаем о самих себе, проблемам нет конца и их невозможно разрешить.

Арджуна отказался от пути йоги, потому что он понимал, что ум удержать невозможно. Ветер обычно летает везде, но ум летает обычно в самых грязных местах. СК, являясь самым возвышенным, одновременно является и самым естественным способом, потому что человеку нужно просто слушать. Когда мы забываем о себе, мы чувствуем счастье, но когда мы думаем о себе, ничего кроме страданий мы не испытываем. Чем больше мы думаем о своих проблемах, тем их становится все больше и больше. Единственный способ разрешить свои проблемы – это забыть о них. Это не искусственный способ, это естественный способ, потому что, в сущности, у нас нет никаких проблем, потому что мы – душа, частица Бога и Бог любит нас, мы нужны Богу. Какие у нас проблемы? Бог нас любит, мы Его не любим, но Он все равно любит нас. Если преданный правильно практикует процесс садхана-бхакти, то он быстро достигает самадхи.

В 6 главе Кришна начинает описывать йогу, и это не сектантский процесс, это путь, который помогает человеку сосредоточить свое сознание на Боге. С самого начала нам говорят, что мы должны полностью сосредоточить свое сознание на Боге. Для этого мы должны стремиться к одиночеству, избегать людных мест, постоянно следить за своим сознанием, контролировать его, у нас не должно быть надежд, связанных с этим миром, мы должны отказаться от надежды получить счастье в этом мире, и также у нас не должно быть никакого чувства собственности. Это универсальные принципы духовной науки, которые нельзя отменить. Я хочу сегодня поговорить о том, насколько важны эти принципы и благотворны.

Иногда, некоторые преданные, услышав об этих принципах, испытывают страх. Их пугает то, что они должны отказаться от собственности и надежд на счастье в этом мире. Сегодня я расскажу вам об этом счастливом царстве практики йоги. Я хочу объяснить вам, что это единственный способ стать счастливым, это универсальный и очень практичный способ. Мы должны знать, что нас отвлекает и мешает нам практиковать йогу по-настоящему.

Любая йога подразумевает определенную степень отрешенности. Патанджали Муни раскрывает в своей «Йога-сутре» несколько ключей к счастью и разъясняет, как это нужно практиковать. Иногда нам кажется, что принципы СК, которые мы соблюдаем, особенно один из них, о котором мы не будем говорить, не приносят нам счастья. Но даже соблюдение этого принципа – ключ к счастью. Для того, чтобы правильно следовать путем йоги, ни в коем случае не стоит оглядываться назад. Мы оглядываемся назад, когда у нас нет решимости. Кришна говорит о том же самом в БГ в 6 главе. Он говорит, что если мы встали на духовный путь, мы должны смотреть вперед и идти вперед, потому что если мы все время будем оглядываться назад, мы ничего, таким образом, не достигнем. Если наше сознание будет раздвоено, если нам все время будет казаться, что мы что-то потеряли, что-то оставили хорошее в материальном мире, то продвижение нам не светит. Мы должны быть твердо уверены, что мы идем правильным путем, что это единственный путь, который может сделать нас по-настоящему счастливыми.

Патанджали Муни говорит, что йога начинается с ахимсы. Ахимса значит непричинение боли другим живым существам. Ахимса – главный принцип. В Ведах говорится, что ахимса – высшая дхарма живого существ, высшая обязанность, непричинение боли и страданий другим живым существам. Сатья - правдивость, астея – отсутствие склонности к воровству, брахмачарья – целибат и апариграха – отсутствие собственнического инстинкта являются в каком-то смысле разъяснением ахимсы.

Все начинается с ахимсы, и если человек практикует ахимсу, то плодами этого будет счастье. Человек получает полное удовлетворение. Практикуем ли мы ахимсу? Человек, который отвернулся от Бога, чувствует страх. Химса – насилие и желание причинить боль другому живому существу появляется в результате страха и неуверенности. Если мы заметили в себе, что нам кто-то не нравится и нам хочется, чтобы с ним что-то плохое случилось, это значит, что мы причиняем боль этому существу на ментальном уровне. Мы можем не есть мясо многие годы, но это не значит, что мы практикуем ахимсу. Периодически будут появляться подобные мысли. Ахимса значит, что у нас даже в мыслях нет делания причинить вред другому живому существу. Что отравляет наше счастье в этом мире? Страх и зависть. Эти два чувства пожирают нас изнутри. Когда же сможем от них избавиться, мы станем счастливыми. Мы должны следить за тем, о чем мы думаем, следить за тем. Что происходит в нашем сердце, мы должны отслеживать свой уровень. Без этого мы не сможем правильно определять свои действия. Мы можем считать себя преданным, но если при этом не оцениваем объективно свои поступки и не замечаем, как наша тонкая агрессия причиняет боль другим живым существам, то ничего хорошего у нас не получиться.

Следующий принцип – правдивость. Мы должны всегда говорить правду, думать только правду и никогда не лгать. В результате этого мы можем обрести силу слова. Любое наше слово будет исполняться, что бы мы ни сказали. Почему великие мудрецы, когда они кого-то проклинали, не могли забрать свои слова обратно? Потому что они были в высшей степени правдивы. Мы можем проклинать или не проклинать, давать слово или забирать его, от этого никакого результата не будет.

Когда мы реализуем принцип астеи – равнодушия к чужому, к нам придет богатство. Это также может означать, что мы не пытаемся воровать чужие мысли и выдавать их за свои, не пытаемся своровать чужую собственность, жену и т.д.. Богатство приходит к тому, кто не ворует.

Брахмачарья – самый ужасный принцип для некоторых. Что может человек получить в награду за эти муки? Какое качество приходит к человеку, который соблюдает целомудрие? - Сила, способность преодолевать любые препятствия, какие бы они ни были сложные. Для такого человека нет никаких препятствий, сила такого человека становится такой, что любые препятствия расступаются перед ним.

Последний принцип – апариграха – означает, что человек ничего в этом мире не считает своим, потому что в этом мире ничего нашего нет. Такое сознание приводит к появлению самых лучших качеств у человека. Такой человек знает, что все принадлежит Богу. Когда человек достигает совершенства в этом качестве, он вспоминает все свои прошлые жизни. Мы слишком жадные, мы хотим наслаждаться тем, что у нас есть сейчас, поэтому мы не помним о том, что происходило с нами в прошлых жизнях. Невежество преследует нас, и мы забываем о том, что мы - душа, которая рождается снова и снова.

Если человек развивает эти простые качества, то даже в этом случае, он будет счастлив. Верите вы в этом? Тогда, что мешает нам всему этому следовать? Мешает нам то, что какая-то часть нашего существа до конца не верит в это, и тянет нас назад.На самом деле мы ничего не потеряли, отказавшись от секса, мяса и других вещей. Мы ничего не можем потерять на этом пути по определению. Чем больше мы очистим свое сердце от агрессии, тем счастливее мы станем. Чем больше мы научимся контролировать свои мысли, тем более правдивыми мы станем, тем чище станет наше сердце.

Раздвоенность мешает нам идти к Кришне. Любой другой путь приводит нас к страданиям. Почему майа держит нас крепко в своих объятиях? Потому что у нас остается надежда, что мы можем быть здесь счастливыми. Это будет приводить нас к страданиям неминуемо, всегда, во всех случаях.Духовный путь – путь бескомпромиссного предания. Материальная жизнь – фильм ужасов, в котором мы с вами участвуем. Есть только один путь избавления от невежества и избавления от страданий – это путь отречения от спецэффектов майи. Джива Госвами говорит, что этот путь называется санмукхья – когда мы поворачиваем свое лицо к Богу и отворачиваемся от этого мира. При этом наша шея может немного скрипеть.

Здесь мы гнием заживо, достаточно понюхать, чем у нас пахнет изо рта. Если у нас появится решимость, мы сможем очень быстро забыть о своих проблемах, не нужно держаться за них. Нужно быть уверенным, что духовный путь – это путь абсолютного счастья и это единственный путь.

Вопрос: является ли проповедь насилием?

Ответ: если проповедь является насилием, то это не настоящая проповедь. Нашим мотивом должно быть принести человеку благо. Если у нас какой-то другой мотив – тогда это будет насилием. Насилие всегда будет причинять боль, и вызывать агрессию. Мы должны говорить о том, что СК принесло благо нам. Мы не должны проповедовать людям то, что сами не поняли.Мы должны говорить о том, что принесло нам благо, и что мы реализовали, тогда это не будет насилием.