Как избавиться от сомнений.

Если человек внимательно читает Гиту, то, как говорит Шанкарачарья, он сможет избавиться от страха, от страданий, и от всего остального. Он может почувствовать, что БГ – это поводырь в нашем внутреннем диалоге. Внутри мы все время задаем какие-то вопросы, и БГ отвечает на эти вопросы. БГ знает заранее, какие сомнения возникнут у нас, и она развеивает все эти сомнения при условии, что мы будем внимательно и вдумчиво читать ее. Это внутренний гид к духовной жизни. Кришна говорит, что когда человек внимательно читает диалог Кришны и Арджуны, то знание раскрывается изнутри. Кришна сравнивает этот процесс с лампадой. Вдруг, в какой-то момент в сердце человека начинает гореть огонь, и он рассеивает всю тьму невежества, которая есть в сердце. Человек начинает видеть и чувствовать, что он – душа, он бессмертен, он начинает понимать, что ему нужно делать, а что не нужно. Он идеальным образом видит свой путь, и у него нет уже никаких колебаний в правильности этого пути.

В первом стихе БГ вопрос задает слепой царь, и это не случайно. Как вы думаете, почему? Потому что мы с вами тоже слепы. У нас есть духовная слепота, потому что мы не видим своей души, мы разделены с ней. Самое интересное, что Дритараштра много знает, он разумный человек. Мы тоже много знает, внутри нас есть знание, но почему мы слепы внешне? Мы знаем внутри, что мы – душа, и мы – бессмертны. Смерти нет. Но, тем не менее, мы знаем об этом и слышали об этом, но веры у нас нет, сомнения появляются снова и снова, мы слепы снаружи, хотя внутри у нас есть знание. БГ раскрывает через внешнее знание внутреннее. Почему мы слепы снаружи? Потому что мы не хотим быть зрячими, это будет накладывать на нас ответственность. Поэтому, нам выгодно быть слепыми. Знание – значит ответственность, нужно следовать знанию, поэтому нам легче быть дураками, чем умными. Мы сами выбрали эту позицию и мы держимся за это невежество, потому что оно дает нам определенные преимущества.

Невежество облегчает нам жизнь. Интересно то, что перед самой битвой, Вьясадева пришел к Дритараштре и предложил сделать его зрячим. И что ответил Дритараштра? «Нет, спасибо, я останусь слепым». Именно, наша слепота отделяет нас от нашей вечной природы – вечности, знания и блаженства.

Причина духовной слепоты – материальные привязанности. И мы увидим, как привязанности отделяют нас от любви. Человек может быть слепым по двум причинам – от любви и от гнева. Мы увидим, как материальные привязанности отравляют в нашем сердце любовь. В результате материальной привязанности появляется слабость ума, безволие. Это одна из основных проблем, с которой сталкиваются все люди, которые встают на духовный путь – нерешительность, слабость, безволие.

Как вы думаете, почему материальные привязанности делают человека слабым? Материальная привязанность означает в первую очередь привязанность к своему обусловленному «Я», к тому, какой «Я» есть. Есть духовная душа, которая чиста по своей природе, и когда она оказывается в материальном теле, она начинает себя с ним отождествлять. Душа по природе своей бесконечно могущественна, потому что она духовна. Мы забыли об этом, потому что мы думаем, что мы - это тело, поэтому мы становимся слабыми. Когда мы отождествляем себя с телом и со всем, что с ним связано – со своими близкими, родными, со своим городом, окружением, то наше эго в это время становится расщепленным. Это расщепленное эго играет множество ролей, и эта расщепленность приводит к слабости. Когда наше эго расщеплено, мы не знаем, кто мы, как нам жить, у нас нет цели жизни. Духовный путь – кратко – это соединение вместе осколков нашего эго в его изначальной цельности и полноте. Наше сознание должно стать снова концентрированным.

Патанджали Муни в своей «Йога-сутре» перечисляет 9 препятствий на пути йоги, которые мешают сосредоточить ум на главной цели и сделать его сильным и непоколебимым.

1 препятствие – болезнь. Когда мы болеем, нам не до божественной любви. Все наше сознание сосредоточено на больном органе.

2 проблема – ментальная лень, умственная лень и отсутствие интереса к духовным темам. Большинство людей не интересуют духовные темы, им больше интересно, где бы поесть, поспать, кино посмотреть.

3 препятствие – сомнения, колебания, нерешительность. Они мешают нам приложить полученное знание к своей жизни.

4 – небрежность, невнимательность. Духовная практика требует концентрации, сосредоточенности. Мы получаем заряд духовной энергии на фестивале, но возвращаем в свой город, мы перестаем ценить то, что получили, и становимся расслабленными. Иоанн Златоуст говорит, что человек становится на духовный путь и из-за того, что он не ценит его, пренебрегает им, он сходит с него.

5 – физическая лень. Особенно после обеда.

6 - чрезмерная склонность к наслаждениям. Она приводит человека к рассеянности сознания и деградации.

7 – бранти-даршана – фантазии, выдумки, видения. Это одно из препятствий, когда человеку кажется, что он уже общается со Сверхдушой или полубогами, или постоянно получает какую-то информацию из космоса.

8 – нестабильность. Означает, когда человеку трудно сосредоточиться на чем-то одном. Метания не позволяют человеку продвигаться вперед.

9 – неумение оставаться на своем духовном уровне. Мы можем чего-то достичь, но нас все время что-то стягивает вниз.

Все эти препятствия являются причиной наших материальных привязанностей. Решением всех этим проблем является эка таттва абхъяса – сосредоточенность на одной практике, или практике, которая позволяет человеку сосредотачиваться на одном, на единой Истине. Это не простое решение. Йога предлагает всю свою жизнь сделать тренингом.

Еще раз, что такое расщепленное сознание – это когда мы перенесли свое «Я» на разные вещи, на разных людей, и мы позволили вещам этого мира, людям этого мира контролировать нас. Когда мы переносим свое эго вовне, мы даем всем властвовать над нами. Привязанность означает, что мы даем кому-то или чему-то право собой распоряжаться. Это можно отнести ко всему – наркотики, еда, родственники, дети и др. В результате этого у нас появляется слабость, болезни, мы становимся слепыми, и единственным способом избавления от этого являются попытки сосредоточить свой ум на единой Истине, или сначала на своем духовном «Я».

Вопрос: можно ли с помощью тренингов обрести свое «Я»?

Ответ: при всем моем уважении к тренингам, в них есть одна загвоздка. Те, кто приходят на тренинги, хотят очень быстро решить свои проблемы. Но быстрых решений не бывает. Человек должен своим внутренним трудом заплатить определенную цену. Если мы очень дешево хотим получить что-то, то мы получим либо подделку, либо ничего вообще.

В результате слабости, невежества и того, что мы отождествили себя с материальным телом, привязались ко всему, что связано с этим телом или является его продолжением, мы становимся зависимыми.

Первая глава БГ называется «Йога отчаяния Арджуны». Йога – это связь души со своим источником. И обычно именно отчаяние является отправной точкой для того, чтобы начать искать причину своих страданий. На духовном пути отчаяние неизбежно, и оно может быть трамплином в новую реальность. Если мы используем энергию отчаяния, энергию поражения правильно, то это может преобразить нас и привести к тому, что мы перейдем в качественно новое состояние. Кризисы важны, чтобы преобразовать их энергию во что-то позитивное, и тогда эта энергия даст нам скачек к реальному духовному опыту. Почему возникают кризисы на духовном пути? Отчаяние приходит не только в материальной жизни. С отчаянием сталкивались практически все великие святые, великий йоги. Почему? И как мы должны действовать в этом случае?

Духовный путь – это самое замечательное и важное, что должен делать человек. Каждый человек рожден ля того, чтобы идти по духовному пути. Он не нужно думать, что духовный путь будет усыпан розами. Или он может быть усыпан розами, но в них всегда есть колючки. На духовном пути человек сталкивается с кризисом. Это очень важная вещь, потому что на духовном пути человек должен столкнуться с необходимостью преодолеть привязанности. Когда человек слышит, что ему нужно избавиться от привязанностей, что первое он чувствует? – страх! Потому что у него нет опыта духовных привязанностей, но есть опыт материальных привязанностей, и с ними связано все самое хорошее в его жизни. Поэтому кризис неизбежен. Мы должны пройти через привязанности, чтобы избавиться от них. В этот момент, мы понимаем, что мы не можем или не хотим от них избавляться, и мы начинаем оправдывать себя и говорить разные философские вещи. мы начинаем искать другие духовные пути, где нам будут разрешать быть привязанными. Чтобы преодолеть этот кризис и перейти на духовный уровень, мы должны стать честными перед самими собой, потому что первых, кого мы обманываем – это самих себя. В Гите мы видим Арджуну, который оправдывает все свои привязанности. Но у него есть честность. Он ищет духовного решения своей проблемы, и мы также ищем духовного решения, и это самое важное, что мы можем делать. Мы должны научиться видеть проблемы в себе, именно тогда отчаяние становится йогой. Через свою честность и бескомпромиссность мы разрешаем свои внутренние проблемы.