День перед большим праздником – это день, когда преданные должны попытаться восстановить в себе СК. Материальная энергия действует таким образом, что она постоянно будет пытаться размыть наше СК вплоть до того момента, когда от него ничего не останется. Мы находимся в этом океане майи, и волны майи постоянно атакуют нас. Праздники, в соответствии с нашей традицией – это способ противостоять этому разъедающему влиянию майи. Все в этом мире подвержено разрушению, все утрачивает свою изначальную чистоту, и чтобы сохранить ее и пронести до конца своей жизни, нам нужны особые дни, в которые мы прилагали бы особые усилия, чтобы эту чистоту восстановить. Подобно тому, как если мы долгое время не делали дома уборку, то невидимая сила постепенно превращает наш дом в захламленное место. Непонятно откуда берется пыль, можно закрыть двери и окна, но пыль будет появляться. Грязь будет появляться в нашем сердце. Мы должны проводить генеральную уборку в своем сердце. Праздник – этот тот день, когда мы прилагаем особые усилия, чтобы очистить свое сердце. Мы должны настроиться на то, как провести этот праздник, чтобы он прошел с пользой. Мы даем обет перед Господом и посвящаем его Господу. Очень важно ясно осознавать цель и смысл того, что мы делаем.

На самом деле, СК по своей природе – один большой праздник. Все то, что связано с практикой СК, не является крайностью. Все, что связано с какими-то трудностями – это всего лишь поблажка нашему ложному эго. Ложное эго любит крайности. Оно любит быть самым-самым, неважно – первым или последним. Главное, что самый-самый. Ложное эго любит кидаться в крайности. Сначала мы становимся фанатичными преданными, потом становимся фанатичными непреданными. Все это - проявление ложного эго. Любые проявления ложного эго противны природе души. По своей природе душа – не самая-самая. Кришна говорит, что духовная практика должна проходить посередине, она не должна метаться в крайности, и если человек будет делать что-то естественное для его природы, то каждый день будет для него праздником.

Обычно перед инициацией преданные дают обеты, и для обычных людей эти обеты являются в высшей мере чем-то противоестественным. Всю жизнь, до конца своих дней не есть мясо, всю жизнь не играть в азартные игры, всю жизнь не пить водку – что крайне противоестественно для русского человека. По легенде Россия приняла христианство именно потому, что христианство разрешало пить водку, в мусульманстве этого делать нельзя, поэтому россияне приняли христианство.

Самым естественным сознанием является состояние трезвости, когда человек духовно трезв. И последний обет - самый страшный – это не заниматься незаконным сексом. Если бы у меня было достаточно сил объяснить мужество людей, которые дают такие обеты, я бы рискнул это сделать. Когда Бхишма дал такой обет, и полубоги, знавшие, что в отличие от некоторых людей, он никогда этот обет не нарушит, пришли в необычайное воодушевление, и стали осыпать его лепестками цветов. Как это ни странно, ни на одной церемонии инициации, на которой я был, не было цветочного дождя, не смотря на то, что преданные давали этот обет. Видимо полубоги были не очень впечатлены обетами, которые давали преданные ИСККОН.

На пути соблюдения этого обета люди часто сталкиваются с трудностями, но трудности – не такая уж большая беда, это обычная вещь, мы должны понимать, что, давая такие обеты, мы объявляем войну своей материальной природе, и победить свою природу непросто. Сам Кришна говорит, что победить Его материальную энергию непросто, но если человек предается Кришне, то Он приходит на помощь. Но даже с учетом этого, преодолеть материальную природу нелегко. Практика йоги требует большой дисциплины и решимости для того, чтобы мы достигли успеха. Мы должны настроить себя на то, чтобы дойти до конца. И для этого мы должны обладать огромной решимостью. Далеко не все люди обладают такой решимостью. Многие дают обеты и, к сожалению, не все люди их соблюдают.

Сегодня мне хотелось бы немного поговорить о том, что такое духовная практика и какими качествами должен обладать человек, чтобы что-то достичь в духовной практике. Кришна говорит в 6 главе БГ, когда Арджуна сознается в невозможности совладать со своим умом: «Да, это трудно, да, ум постоянно будет метаться и подводить нас». Йога означает обуздание ума. Ум носится со скоростью большей, чем скорость света. Возможно ли обуздать его? Кришна говорит, что это очень трудно, но это возможно, если человек будет применять в своей жизни две вещи – абхъясу и вайрагью – практику и отрешенность. С их помощью мы сможем достичь цели йоги.

Что такое практика? Патанджали Муни говорит, что практика должна проходить в течение долгого времени – диргха-кала. Никто не должен думать, что он достигнет цели йоги очень быстро. Нужно настраивать себя на то, что нам потребуется много-много лет борьбы со своими чувствами, умом, с окружающими нас преданными (шутка).

Следующее условие успеха в духовной практике – найрантарья – непрерывность. Это значит, что мы должны заниматься практикой каждый день. Даже если мы один день перестали тренироваться, сразу же наше сознание будет откинуто на много лет назад. Если мы каждый день будем практиковать СК, то, как минимум, мы сможем поддерживать наше сознание на том же самом уровне. Но стоит один день пренебречь своей практикой, и мы будем откинуты на много лет назад, и снова нужно будет преодолевать это расстояние. Материальная энергия, в которой мы находимся, постоянно разъедает наше сознание. Если мы дали обет, мы должны каждый день повторять 16 кругов, каждый день мы должны очищать свое сознание.

Третье условие – саткара – прилежность, почтение, уважение, внимательность. Мы должны заниматься духовной практикой с необычайным тщанием, прилежанием, не думая, что в один из дней можно что-то сделать для галочки. Мы должны делать не просто потому, что мы пообещали в надежде на то, что перед смертью мы вспомним о Кришне. Нет. Чтобы духовная практика увенчалась успехом, каждый день мы должны делать это, как будто мы делаем это впервые, с огромной свежестью и огромной верой в то, что мы делаем. Это приведет нас к другим качествам практики, о которых говорит Патанджали Муни. Он говорит о 5 качествам, постепенное развитие которых приводит к успеху. Мало просто установить свою практику на том уровне, о котором я сказал - рассчитывая на долгий путь, заставляя себя делать это каждый день и стараясь делать это как можно тщательнее и внимательнее. Есть еще 5 качеств, которые мы должны развивать в себе для того, чтобы духовная практика привела к успеху. Эти качества в высшей степени важны. Нужно очень вдумчиво помедитировать на эти 5 качеств, чтобы понять, как мы сможем использовать это в своей жизни.

Первое качество успеха – шраддха – уверенность в том, что путь, по которому мы идем – самый верный путь. Уверенность в том, что, занимаясь этой духовной практикой, мы сможем обрести нечто в высшей степени ценное. Если человек потерял веру, даже если он продолжает заниматься духовной практикой, то она не будет приносить ему удовлетворения, и никакого продвижения не будет. Человек, серьезно практикующий бхакти-йогу, должен заботиться о том, чтобы его вера не только оставалась неприкосновенной, не была уничтожена какими-то оскорблениями, но и чтобы она становилась все глубже и глубже. Для этого человеку необходимо постоянно читать книги Шрилы Прабхупады и слушать лекции ШП, своего духовного учителя и других духовных учителей. Это первое и самое главное условие для того, чтобы шраддха становилась все глубже и глубже. Если мы потеряем шраддху по какой-то причине, все наши попытки чего-то достичь на духовном пути будут напрасными.

Следующее качество или условие – вирья – означает, что мы должны практиковать с силой, с героизмом. Каждый раз, когда мы берем четки, мы должны бросаться на амбразуру. Иначе говоря, каждый раз, как бы тяжело нам ни было, мы должны прилагать усилия. Ни в коем случае мы не должны давать волю своей расслабленности, потому что по природе своей мы ленивы. Кто-то увидел в себе это качество? Материальная природа – значит лень, тупость, инертность, неподвижность, и нас постоянно влечет в это состояние. Но у души есть сила, которая может преодолеть эту инертность материальной природы.

Следующее качество – смрити – ясная память. Чтобы правильно заниматься духовной практикой мы должны очень четко помнить, зачем мы это делаем. Если мы забываем о нашей цели, об обетах, которые мы дали, тогда наша духовная практика опять же будет напрасной и будет очень неэффективной.

Два последних качества называются – самадхи и прагья. Самадхи означает сосредоточенность ума. Каждый раз, когда мы снова и снова занимаемся духовной практикой, мы должны бороться с рассеянностью, присущей нашему материальному сознанию. Сознание будет постоянно рассеиваться и расслабляться. Постоянно мы должны прилагать усилия, чтобы собрать свое сознание в кулак. Мы должны взять свое сознание и слить его с сознанием нашего духовного учителя. И мы должны делать это с огромным почтением и сосредоточенностью. Сосредоточенность – это качество сознания.

Прагья – означает осознанность. Прагья значит – глубокое, ясное знание, которое приходит в результате размышлений. Мы не должны заниматься духовной практикой механически, не имея глубокого понимания, что мы делаем, зачем делаем, в каких отношениях мы находимся с Богом. Память о том, кто я такой и кто такой Бог, и почему я повторяю мантру - должны всегда присутствовать в момент, когда мы занимаемся духовной практикой. Без этого наша духовная практика будет просто механическим ритуалом, и при этом мы будем удивляться, почему этот ритуал не приводит к тому результату, который мне обещали.

Патанджали Муни объясняет, что если человек обладает этими качествами, только тогда он сможет преодолеть препятствия в своем сердце. Находясь в обществе преданных, мы можем развить эти качества. Но если мы не пользуемся этими возможностями, если мы пренебрегаем теми аспектами, которые дали нам великие святые прошлого, то тогда наша материальная природа будет оказывать слишком большое сопротивление, и мы не сможем ничего сделать, чтобы противостоять ей.