«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему Имя Кришны. Хотя цвет Его тела нетемный, Он – Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, Его оружие и Его приближенные».

Как говорится в этом стихе, разумные люди будут поклоняться Господу Чайтанье, никакой альтернативы у них нет. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что религия неминуемо утрачивает свою привлекательность для людей Кали-йуги. Это необратимый процесс. Люди становятся все более и более материалистичными, сама атмосфера не располагает людей к пониманию необходимости религии. Религия представляет собой нечто отжившее, архаичное. Шрила Прабхупада говорит, что никого уже не удивишь пышными обрядами, помпой, золотыми иконостасами. Всего этого мало, чтобы люди могли привлечься. Но Шрила Прабхупада говорит, что в Кали-йугу есть великое благословение – оно заключается в том, что, не смотря на общий упадок и деградацию, у людей все-таки остается разум, который заставляет их стремиться к чему-то духовному и возвышенному. И разум практически необратимо ведет людей к пению святого Имени. Это процесс, свидетелями которого мы можем быть и будем наверняка. Простая и незамысловатая религия Господа Чайтанья направлена на то, чтобы побеждать сердца людей.

В век Кали Господь Чайтанья приходит с особым оружием. Ниламбарка Чакраварти предсказывает имена, которыми будут называть Господа Чайтанью, и среди всех прочих он называет еще одно – Махараджа. Махараджа – значит великий царь, император. Но Сам Господь Чайтанья никогда не будет править каким-то царством, и тем не менее, Он будет по праву носить этот титул Махараджа или царя, потому что у Него есть одно удивительное качество – Он может править сердцами людей. Если человек раскрывает навстречу Ему свое сердце или пускает Его в свое сердце, или даже если он не раскрывает свое сердце, но случайно раскрывает свое ухо и впускает туда звук святого Имени, то Господь Чайтанья вместе со звуком святого Имени проникает внутрь, и из уха входит в сердце и там начинает танцевать.

Мы можем наблюдать это чудо, которое происходит с людьми, которые услышали святое Имя. Поэтому, это единственная религия этого века. Если мы будем читать ведические писания, например БГ, то там Кришна говорит, что мы должны исполнять свой долг, свадхарму. И человек не может быть по-настоящему человеком, если он не исполняет свой долг. Но сразу возникает вопрос – какой у нас долг?

Современное общество – это хаос, все вверх дном в этом обществе, люди не знают, что такое хорошо и что такое плохо. нет шансов, чтобы люди стали религиозными. До такой степени утратили ценность мораль, нравственность, устои, благородство, все относительно. Эйнштейн сказал в свое время, что в этом мире все относительно, кроме скорости света. Все люди с большим воодушевлением восприняли это, потому что жить в относительном мире, на первый взгляд легче. Когда мы говорим, что нужно следовать своему долгу, то для людей - это бессмысленное утверждение, потому что долга не осталось, не осталось никаких принципов, которым человек может и должен следовать, которые помогут ему чувствовать себя человеком. Если мы посмотрим вокруг, то увидим, что никто ничему не следует, и если следует, то вскоре у него появляются сомнения – а есть ли эталон в этой жизни?

Недавно один санньяси нашего общества летел в самолете с далай-лама. Далай-лама – лауреат Нобелевской премии за мир. Когда стюардесса подошла и спросила, что он будет есть – вегетарианское или невегетарианское, он выбрал невегетарианское. Он стал есть мясо. В соответствии с учением Будды, поедание мяса является одной и главной причиной войны в этом мире. Человек - лауреат Нобелевской премии за мир сидит и ест мясо. Так как мы убиваем животных и причиняем боль другим живым существам, боль эта рано или поздно вернется к нам в виде войн, страданий, слез, потоков крови. Мы проливаем потоки, реки крови невинных животных и это не может не вернуться, не может пройти даром. Но перед нами сидит представитель религии буддизма, которая основана на ахимсе, на религии ненасилия, и он просит у стюардессы кусок бифштекса. Наш санньяси решил спросить его, в чем суть религии Будды, и далай-лама ответил: «Ахимса». Тогда санньяси спросил:

- Если ее суть – ахимса, почему вы тогда едите мясо?

Далай-лама улыбнулся своей непроницаемой улыбкой и ответил:

- Я – монах. Монахи должны проявлять качество смирения. Что нам дают, то мы и берем, мы не должны проявлять гордыню и отворачиваться от того, что дают.

Тогда санньяси спросил:

- Ваше святейшество, я понимаю, что качество смирения должно быть важнее всего остального, но вы при мне на вопрос стюардессы – что вы хотите – вегетарианское или невегетарианское, выбрали невегетарианское, и то, что она вам предложила, вы выбрали сами.

Его святейшество, лауреат Нобелевской премии за мир, пламенным взглядом посмотрел на санньяси, отвернулся и молчал все оставшееся время полета. Будда тоже молчал, когда ему задавали трудные вопросы, он просто улыбался. Этот маленький пример показывает, что в этот век нет религии. Поэтому в БГ Кришна на протяжении 18 глав говорит о том, что человек должен следовать своей дхарме, и в конце Он говорит – отбрось все религии.

Часто мы задумываемся о своей дхарме. Женщина может думать, что она должна служить своему мужу, но потом, если она хорошенько подумает, она поймет, что она – не это тело, и психологически она чувствует себя мужчиной, а ее муж не выполняет своих обязанностей, и т.д. Если в этот век мы попытаемся следовать своей дхарме, то нам будет очень трудно сделать это, потому что не осталось ни женщин, ни мужчин, ни кшатриев, ни вайшьей, даже шудр не осталось. В шастрах говорится, что качеством шудры является, как минимум желание служить. Но кто в наше время хочет служить?

И вот в этот ужасный век приходит Господь Чайтанья. Он приходит с одной целью - объяснить смысл последнего стиха БГ. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что если мы предадимся Кришне, то все станет на свои места, мы сразу поймем, что нам нужно делать и чего не нужно. Не нужно будет думать, кто ты, какие обязанности тебе нужно исполнять, ты все поймешь изнутри из сердца. Господь Кришна сказал это и на этом закончил БГ, Он не объяснил, что это значит. Первую часть Его указания выполнить легко « Отбрось все виды религии»,– это мы давно сделали, с этим у нас нет никаких проблем. Но следующая часть этого стиха – мам экам шаранам Враджа – сложнее для нас. Что значит, что я должен предаться Кришне? Мы не знаем, Кто такой Кришна и как Ему предаться. Мы не знаем волю Кришны, не знаем, что Он хочет от нас. Иногда, оглянувшись вокруг, нам не понятно, хочет ли Кришна вообще что-нибудь, так много всего происходит вокруг. И поэтому, как мы можем быть спокойными? И поэтому по многочисленным просьбам трудящихся, Кришна снял вторую серию Своих лил. Поэтому Он приходит снова в образе Господа Чайтанья, Он приходит для того, чтобы дать возможность каждому разумному человеку.

Религия Господа Чайтаньи – это религия разумных людей, это религия, которая не призывает к слепой вере. Никогда ни на каком этапе мы не должны призывать людей к слепой вере. Каждое положение религии Господа Чайтаньи подтверждено наукой, философией, логикой, практикой и опытом. Каждое положение этой религии не должно приниматься слепо на веру. В век Кали приходит особая аватара, которая привлекает разумных людей, которая говорит, что пришла пора применить свой разум для того, чтобы поклоняться Господу. Если бы Он не пришел вместе со Своим главным оружием – святым Именем, вместе со Своей красотой, что было бы с нами? Васудева Гхош в одной из своих песен поет: «Я не знаю, что было бы со мной, если бы Он не пришел и не улыбнулся мне».

Цвет Его кожи прямо противоположен черному цвету, но Он - Сам Кришна. Шрила Джива Госвами объясняет, что в век Кали придет Йуга-аватара, которая сможет объяснить религию этого века, и это будет не очередное воплощение, это будет Сам Кришна.

Живя век Кали, мы можем испытывать сомнения, что Господь Чайтанья – это Сам Кришна. Слепая вера в наш век не работает. Нельзя на одной слепой вере заниматься духовной практикой. Человек должен быть полностью убежден, интеллектуально убежден, убежден на своем опыте, и т.д.

Господь Чайтанья – великий реформатор, прожил на этой Земле 48 лет. Он прожил на первый взгляд обычную жизнь, но этот человек является Самим Богом. Если мы не поймем этого, мы не сможем по-настоящему заниматься духовной практикой, мы не поймем, что мы делаем, зачем мы делаем и что приведет нас к высшей цели.

Он пришел для того, чтобы дать возможность людям этого века очистить свое сердце, и не просто очистить. Это не косметическая чистка или простое поглаживание. С помощью йоги мы не очистим сознание. Или очистим слегка, на поверхности. Но по-настоящему очистить сознание мы сможем, только следуя наставлениям Господа Чайтаньи. Главное оружие Господа – Его красота. Прабодхананда Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите», в Махакавье, великой поэме, прославляющей Господа Чайтанью, приводит стих за стихом, где он описывает, как люди реагировали на один облик Господа Чайтаньи. Просто увидев Его, они падали в обморок от Его красоты и оттого, что начинало происходить с их сердцем. Просто соприкоснувшись с Ним, или со святым Именем, которое исходило с Его уст, люди начинали плакать, кататься по земле, люди просто сходили с ума. Великое счастье, великая новость, великая удача снизошла на эту Землю, потому что люди, которые никогда не занимались йогой, которые никогда не занимались благочестивой деятельностью, которые никогда не повторяли джапу, которые никогда ничего хорошего в своей жизни не делали, сейчас, в этот миг, когда Господь Чайтанья пришел, могут стать великими святыми. Про кого этого написано? Про всех нас! Даже если мы и совершили какие-то благочестивые поступки, то за несколько лет пребывания в городе Москве, мы все их благополучно нейтрализовали. Одна жизнь в век Кали засчитывается за многие тысячи других жизней. Даже если мы многие тысячи лет занимались благочестивой деятельностью, мы все это полностью уничтожили. Но Прабодхананда Сарасвати говорит: «Великая удача! Все люди, которые полностью утратили свое благочестие, т.к. они живут в этот век, им выпала удача соприкоснуться с Господом Чайтаньей, им выпала удача полностью поменять свою жизнь». И это то, что случилось с нами, или случается или когда-нибудь случиться. Господь Чайтанья настолько милостив, что Он даже пришел в Москву со своим спутником, Господом Нитьянанадой. Кто может быть еще таким милостивым?

Мы никогда не сможем по-настоящему оставаться прикованными цепями любви к Нему, если не поймем изнутри - Кто Он такой. Если мы будем взаимодействовать с Ним на внешнем уровне, то рано или поздно, накопив достаточно благочестия, мы пойдем растрачивать его. Есть много таких примеров, когда преданные приходят сюда, повторяют Харе Кришна маха-мантру, приходят из совершенно ужасных, жутких обстоятельств материальной жизни, какое-то время здесь живут, совершают аскезы и затем уходят, богатеют, и начинают изо всех сил растрачивать благочестие, которое здесь накопили. И если мы не будем понимать изнутри, Кто такой Господь Чайтанья, то тогда мы никогда не сможем оставаться с Ним вечно.

Ведическая философия говорит, что цель ведических поисков – избавление от желаний. Куда бы вы ни пошли, в любую религиозную конфессию, везде будут говорить, что надо избавиться от всех желаний. Правильно это или нет? Вся ведическая философия от начала до конца будет говорить, что желание – это болезнь, это источник боли и проблем, потому что желания – это признак нашей ущербности. Почему у нас есть желания? Потому что нам чего-то не хватает. Денег, жены, детей, или наоборот, их много – денег, жен. Может быть желание быть у Бога? Он – Пурнам Пурнам Пурнам, Он полон Сам в Себе. У нас по определению должны быть желания, но не у Бога. Но если мы будем говорить, что у Бога нет желаний, тогда Он будет не совершенен, потому что у Него не будет того, что есть у нас. И если желания есть у нас, то они должны быть и у Бога, но Его желания не являются признаком Его ущербности. Желания Господа в отличие от наших желаний – признак Его полноты. Для нас желания – наш изъян, для Господа Его желания – это Его украшение.

Говорится, что Кришна до какой-то степени может чувствовать любовь самых возвышенных преданных. Но они не хотят счастья для себя, они гонят эту мысль от себя. Они думают, что если они захотят счастья для себя, то это ощущение осквернит их любовь. Они хотят счастья только для Кришны, но по закону любви, при этом они испытывают счастье куда большее, чем испытывает Он. Почему Кришна не может испытать такое же чувство? Потому что Кришна становится носителем любви, Он пытается отплатить любовью за любовь, и говорится, что Кришна не может до конца это сделать, потому что преданные любят только Его, а Ему нужно любить всех их, а их много. Наша любовь только к Нему, а Его - ко всем нам. Наша любовь имеет одну цель, а Его любовь имеет много целей. Кришна – Тот, кто принимает любовь, все остальные служат Ему. Но Ему хочется испытать любовь, и Он до какой-то степень сможет стать носителем любви, Он платит любовью за любовь, но Он не может почувствовать особую любовь одной единственной гопи, Имя которой Шукадева Госвами не произносил.

Мы знаем как Ее зовут. Кришна не может почувствовать, то, что чувствует Она. И Кришна крадет эту расу у этой гопи. Кришна с детства учился воровать. Сначала он воровал масло, потом одежды, и Ему понравилось это занятие, потому что в нем есть определенный вкус. Он поднаторел в этом занятии. И Кришна – самый лучший вор и обманщик. Шримати Радхарани очень добрая, и если бы Кришна подошел и попросил у Нее Ее любовь, как вы думаете, отдала бы Она ее Ему? Нет! Именно потому, что Она добрая, она знает, что Он не сможет ее вынести, потому что то, что есть у Нее, Он не способен вынести. Она из любви и жалости к Нему, не даст Ему почувствовать эту любовь, потому что Кришна не создан для этого.

И мы знаем, что тело Господа Чайтаньи не выдерживало тех эмоций, которые охватывали Его. Говорится, что то, что проявляется на нашем теле - это отражение того, что происходит в нашем сознании. Любовь, которую испытал Господь Чайтанья может перевернуть сердце любого человека, который просто соприкоснется с Ним или со звуком святого Имени. И это продолжает происходить в наше время.