Препятствия на пути обретения любви.

Мы должны сделать любовь состоянием своего сердца. Для этого в нашем сердце должен произойти переворот. Но есть препятствия, которые подстерегают нас на этом пути. Мы сможем прийти к Кришне и поклоняться Ему, если преодолеем эти препятствия. Бхактивинод Тхакур называет 18 препятствий, но мы разберем лишь самые первые. Они подстерегают нас в самом начале пути, и я расскажу о том, как можно их преодолеть.

Первое препятствие приходит, как олицетворение Путаны или лжегуру. Камса олицетворяет атеизм, Камса засел в Матхуре. Матхура – это обитель атеизма, а Врадж – это земля веры. Символически Врадж – это место паломничества, которое олицетворяет веру в нашем сердце. Бога можно понять только с помощью веры. Бог слишком далеко от нас, слишком далеко от нашего реального опыта, поэтому чтобы сделать шаг навстречу к Богу, сначала мы должны обрести веру. Говорится, что когда мы приходим в святое место, то, прежде всего мы должны омыться в Ямуне. Ямуна – это река чистого сознания, так говорит Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад. Мы все с вами должны стать пилигримами в страну веры. Мы должны соприкоснуться с человеком, у которого есть чистое сознание.

Когда вначале человек обретает веру, то он встречается с первой опасностью на своем пути. Путана олицетворяет наш ум, нашу способность все понять с помощью своего разума. Смысл этого первого препятствия – это наша способность доверять своему разуму. У нас появляется маленькая вера, мы хотим верить в Кришну, у нас появляется предощущение Бога. У меня до сих пор есть это ощущение, что что-то чудесное должно произойти. Такое ощущение есть у нас перед Новым годом. Но наш ум говорит нам, что мы должны все проанализировать: почему Харе и почему Кришна, и почему 16 кругов и 108 бусин??? Наш ум является нашим лжегуру. Можем ли мы доверять нашему уму? Когда мы становимся на духовный путь, мы делаем выбор. С помощью чего мы можем постичь истину, с помощью чего мы можем понять Бога? И ответ один – разум. Но разум бывает материальный и одухотворенный. Одухотворенный разум сосредоточен на духовной цели. Истинный гуру – это тоже наш разум, но разум, погруженный в самадхи. Мы постигаем Бога с помощью духовной концентрации, когда мы собираем в кулак свою духовную силу.

Материальный разум ничего не может сообщить нам о Боге, потому что мы растеряли его, раздарили, он стал рассеянным, нецеломудренным. Мы становимся слишком доверчивыми и выбираем не тех, за кем следует идти. Нам трудно найти истинного гуру, потому что мы не хотим этого. У нас нет склонности следовать за кем-то, кто нас будет учить истине. Но у нас есть огромная склонность следовать за тем, кто будет учить нас глупостям. Есть огромное количество мошенников, которые об этом знают. Человек по природе своей – ведомый, у него есть желание идти за кем-то, довериться, поручить кому-то свою судьбу. Мошенники пользуются этим. Нас обманывают, потому что мы хотим быть обманутыми. И Кришна уничтожает это первое препятствие.

Второе препятствие – Тринаварта – демон-смерчь. Какой вихрь поднимается у нас в уме? Вихрь сомнений. Вихрь сомнений уносит от нас Кришну, потому что мы опять же доверяем своего уму. И когда Кришна от нас далеко, мы думаем, а есть ли на самом деле этот Кришна? И где Он? Но что делает Кришна с Тринавартой? Кришна становится тяжелым. Если мы не порываем своего контакта со святым Именем, если мы продолжаем читать священные писания, БГ и ШБ, то в какой-то момент мы понимаем, что все, что мы можем противопоставить Кришне, все аргументы, которые мы можем представить против Кришны, все они становятся какими-то смешными. Кришна побеждает Тринаварту, если человек остается с Кришной, если он читает о Кришне. Все, что Кришна говорит в БГ – тяжелее всех остальных аргументов. Если человек хорошо знает БГ, он может опровергнуть любые аргументы, какие бы не представляли ему люди.

Третье препятствие – Шакатасура. Шакатасура олицетворяет механическое, бессмысленное следование ритуалам. Мы думает, что мы все поняли. Мы надеваем дхоти, наносим тилаку, вешаем четки на шею, высовываем указательный палец, и думаем, что все – теперь мы настоящие преданные. Мы становимся роботами, когда начинаем выполнять ритуалы ради ритуалов. И мы забываем, что все эти ритуалы мы делаем только для того, чтобы научиться любви к Кришне, и не для чего другого. Мы выполняем эти ритуалы только для того, чтобы нас заметили, признали, дали рекомендацию на инициацию. Кришна в определенное время дает нам пинок и говорит: «Ты хочешь спрятаться от меня за всем этим? Не в этом суть!».

Четвертый демон – Ватсасура – демон-теленок, олицетворяющий наше притворство. Мы ведем себя как телята, мы играем роли не свойственные нам. Сначала мы были ритуалистами, мы следовали ритуалам ради следования. Но теперь мы становимся раскрепощенными. Т.е. из одной крайности мы кидаемся в другую. Мы начинаем чувствовать полную свободу, мы ведем себя как тот теленок, мы бегаем, прыгаем, нарушаем принципы и забываем про свои обеты. В этот момент человек говорит, что ему не нужен гуру, не нужен наставник, потому что они требуют следовать каким-то правилам и ограничениям, они давят, говорят – делай это и не делай то. Это так тяжело! И они объявляют свободу от всех. Но это не надолго. В один момент они пытаются что-то снова найти, и они запутываются. И если, не смотря на все эти выходки, человек продолжает повторять Имя Бога, то Кришна быстро избавляет его от этого заблуждения. Если мы, не смотря на все эти соблазны и проблемы, продолжаем идти по этому пути, не смотря на то что это сложно, то, в конце концов, мы сможем преодолеть эту анартху.

Пятый демон – Бакасура – цапля. Он олицетворяет ложь и лицемерие, религиозное ханжество. Все оскорбления и нама-апарадхи, которые отравляют нам жизнь, исходят от этого демона. В Индии цаплю считают прообразом всех лицемеров. Индия – страна духовности и лицемеров, потому что там, где есть духовность, есть лицемерие. Так устроен материальный мир, не пугайтесь этого. Люди пришли в этот мир не за духовностью. По-настоящему духовных людей очень мало – манушйанам сахасрешу кашчид ятати сиддхае ятатам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах – «Из многих и многих тысяч людей едва ли один стремится ко Мне, а из многих стремящихся, едва ли один достиг совершенства, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня». Кришна говорит, что очень редко встречаются такие личности, потому что в нашем сердце живет обман и самообман. Когда мы становимся преданными, когда мы расправились с первыми четырьмя демонами, тут начинается самое страшное – лицемерие. Мы начинаем закатывать глаза, изображать экстаз, трястись, изображать из себя не понятно кого. Мы привыкли кого-то из себя изображать, и мы привносим это в свою духовную жизнь. Отсюда проистекают все остальные наши беды. Лицемерие убивает в сердце человека простоту. На самом деле, самое главное качество вайшнава – шаралата – простота, бесхитростность. Все люди, которые обладают этим качеством бесхитростности, стоит им услышать об играх Кришны, и они уже не могут остановиться. У них появляется склонность слушать о них снова и снова. И благодаря их бесхитростности и чистоте сердца, они очень быстро очищаются и достигают самого Бога. Но когда у нас лицемерное сердце и когда мы пытаемся изображать из себя кого-то, кем мы не являемся, когда мы пытаемся делать духовную карьеру в обществе преданных, тогда мы падаем жертвой этого демона. Кришна на наше счастье разрывает этого демона пополам. Кришна показывает, что нам не нужно быть лицемерными и двуличными, Кришна хочет чтобы мы были самими собой.

Что нам нужно для счастья? Чтобы быть счастливым, нужно просто понимать, что мы – вечная душа и что Кришна нас очень любит, что Кришна - Бог, и что мы можем Его достичь, если будем просто повторять Харе Кришна! Не нужны нам ни положение, ни почет, не нужны придуманные истории и образы, выдуманные сны, нам нужно просто оставаться самими собой. Быть самим собой, значит быть счастливым, быть самим собой, значит, все время играть с Кришной, потому что если мы будем притворяться, то, сможем ли мы попасть к Кришне? Нет! Но если мы попадем к Кришне, мы будем самыми счастливыми, потому что Кришна – самый счастливый. Кришна – единственный во всем человечестве, кто никогда не бывает грустным. Кришна всегда улыбается. И когда мы приближаемся к Кришне, мы становимся такими же. Шрила Прабхупада сказал, что духовная жизнь – очень проста. Нужно просто повторять Харе Кришна, петь, дружить друг с другом, откинуть зависть, злобу, ревность, все свои комплексы и страхи, не ходить к психологам и астрологам, потому что они вас только запутают, просто будьте самими собой и ешьте больше прасада, это помогает.

Мы придумали себе свои несчастья. Все демоны уходят сами собой, даже не нужно прилагать особых усилий. Парочку демонов убивает Баларама, духовный учитель, Он приходит на помощь. Но все остальное произойдет само собой, достаточно просто думать о Кришне, достаточно просто помнить о том, что Кришна есть, и Он – всюду. Он в нашем сердце и в сердце каждого живого существа, и все мы – Его частицы, и наше единственное предназначение здесь – любить и ощущать на себе вечную любовь Кришны. Спасибо большое! Шрила Прабхупада, ки-джай!