«Когда сам человек, его жена, дети, родственники и все остальные воплощенные живые существа стремятся к одной и той же цели – это называется дравья-адвайтой, единственным устремлением».

Махараджа Йудхиштхира задал вопрос Нараде Муни, о том, как нам, семейным людям, исполнять свои обязанности. Он назвал себя, нас, людьми с замутненным разумом. Обычная жизнь с ее суетой, с ее обязанностями неминуемо замутняет сознание и заставляет человека забыть о своей высшей цели. Грихамедхи быстро становится грихамудхи – дураком, который живет семейной жизнью. Сама по себе семейная жизнь такова: много дел – пеленки-шмеленки, кастрюли, которые помогают человеку забыть о сва-артхе, о своей высшей цели, о том, что действительно приносит человеку благо. Махараджа Йудхиштхира задал вопрос, как уберечься от этой суеты, повседневности, которая съедает нашу жизнь. И тогда Нарада Муни пустился в очень опасное плавание. Он стал объяснять варнашрама-дхарму, и это странно, потому что варнашрама-дхарма никакого отношения к бхакти не имеет. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», в своем основополагающем труде, где он изложил основу учения Господа Чайтаньи, объясняет стих за стихом, что такое бхакти.

Он говорит, что бхакти не имеет никакого отношения к варнашраме. Бхакти независима от варнашрамы, потому что варнашрама является устройством этого мира. Бхакти независима ни от чего и с самого начала принадлежит сфере духовного мира. Если бы бхакти зависела от варнашрамы, нам нечего было бы здесь делать. Бхакти не зависит от праведности, она трансцендентна, она самовластна, как сам Бог. Ему не надо смотреть на часы и думать, когда же настанет 17 Кали-йуга? Он может явиться в любой момент, Он может прийти сейчас, более того, Он уже был здесь, когда мы воспевали святое Имя. Бхакти может спуститься в сердце человека по своему выбору, независимо ни от каких материальных достижений. Она может спуститься в сердце к самому грязному и самому негодному человеку, превратив его в великого святого, и она может не спуститься в сердце самого великого праведника, который, в конечном счете, останется негодяем. Спрашивается, зачем тогда Нарада Муни начинает рассказывать о варнашраме? Он говорит о массе странных вещей, и если мы начнет им следовать, то действительно станем очень странной сектой. Так зачем же он об этом говорит?

В конечном итоге только для того, чтобы в конце сказать, что все это - ерунда. Но до этого он 5 глав будет объяснять обязанности всех и каждого, и после того, как он все это объяснит, он скажет, что на самом деле все зависит от милости. Он напомнит, что в прошлой жизни он был шудрой, а до этого он был гандхарвом и пел песни о любви. Единственное, что он мог – он мог идти долгим-долгим путем варнашрамы, тщательно исполняя свои обязанности. Но на его счастье, он попробовал немного маха-прасад от великих святых, которые остановились в его доме. Он служил им, и теперь он - Нарада Муни, которому поклоняются все, и у которого все спрашивают совета. Почему? Потому что он прикоснулся к бхакти. И он говорит, что если ничего другого не получается, если ничто другое не работает, то бхакти все равно работает. Если мы отчаялись, если уже ничто нам не помогает, то, что нужно сделать? Нужно прийти и сесть у стоп вайшнавов и ждать чуда.

Рамануджачарья оставил это самое главное наставление: если ничего уже не действует, если все остальное изменило вам, если дурные привычки поедают вас - желание пить, курить, заниматься сексом, и ничего вы не можете сделать с этими ужасными желаниями, все равно найдите преданного, сядьте у его лотосных стоп и сидите. И все самскары начнут терять свою силу. Прасад постепенно будет освобождать вас от всех ваших самскар, если вы, конечно, этого хотите.

Нарада Муни говорит, что он отведал остатки маха-прасада, и они поменяли все его сердце. Нарада Муни говорит, что Тот, кого ищут мудрецы, посвятившие себя поискам кайвальи, которые уходят в Гималаи и посвящают себя медитации, приходит Сам, побуждаемый силой нашей бхакти. Сила преданности и любви привлекает Кришну и это объясняет, насколько бхакти сильнее всех остальных методов постижения Бога.

Бхакти может исполнить и заменить все материальные обязанности, которые мы выполняем, но если бы эти обязанности были бы совсем не нужны, то их не было бы в ШБ. И теперь я буду говорить о прямо противоположном. Эти обязанности нужны, потому что мы находимся в материальном мире. Когда бхакти правит нашим сердцем, то мы спонтанно все делаем правильно, и нам не нужно чему-то учиться. Правила варнашрамы – это бледное отражение или тень того, как люди живут в духовном мире. Но там это не правила, там это проявления спонтанной любви. То, что здесь является правилом, там является проявлением любви. Просто, если есть любовь, то человек становится в высшей степени внимательным.

Что такое правила варнашрамы? Они делают человека в высшей степени внимательным к проявлению своего сознания. Тело – кусок материи, мы же - душа. И правила варнашрамы помогают нам более тонко ощутить себя в этом теле. Сознание человека утончается, если он начинает следовать этим правилам и, в конце концов, эта чувствительность доходит до такого состояния, что человек начинает чувствовать, что происходит с другими людьми, он начинает чувствовать ощущать боль и счастье других людей, и это открывает для него ворота любви.

Карма-йога подготавливает сердце к принятию бхакти, но с другой стороны бхакти независима. И это парадокс. Мы не отрицаем карму, и мы не отрицаем правила, мы пользуемся этим как чем-то вспомогательным. У нас есть ум, и он бывает 4 видов: брахманический, кшатрийский, вайшьевский и шудрянский. Мы должны знать, как вести себя в соответствии со своим умом, в соответствии с тем телом, которое получили, чтобы они не мешали нам. Варнашрама объясняет, как правильно жить, чтобы тело и ум не отвлекали нас от занятий бхакти. Если у нас все будет хорошо, тогда мы сможем спокойно заниматься бхакти, потому что тогда наша энергия не будет уходить на ощущение того, что у нас что-то не так. Если мы будем просто выполнять свои обязанности, мы будем счастливы.

Мы рождены для того, чтобы развивать энергию бхакти, все остальное приходит само собой. И для того, чтобы оно приходило само собой, нужно быть тем, кем я являюсь, т.е. исполнять обязанности в соответствии со своим умом и в соответствии со своим телом. Но есть одна большая проблема.

Когда мы начинаем делать все правильно в соответствии со своим умом и телом, когда мы становимся счастливы, то со временем мы начинаем гордиться и забываем о Боге. Материальное существование – это кошмар во сне и наяву. Если мы хотим избавиться от этого кошмара, то мы должны помнить о неделимой природе бытия. Почему мы склонны гордиться? Во сне мы забываем о бодрствовании и во время бодрствования мы забываем о сне, это две отдельные жизни, две отдельные личности, - та, которая спит и та, которая бодрствует. Нарада Муни говорит, что все правила Вед предназначены как раз для таких людей, у которых расщеплено сознание. В медицине это называется шизофренией. Мы все больны этой болезнью, потому что у нас нет единства сознания. Мы постоянно играем какие-то странные роли. В отношениях с одним человеком я - один, в отношениях с другим – другой, и все время наше «Я», наше эго расщеплено. В этом суть шизофрении. Мы не можем постоянно быть самими собой, мы не можем постоянно сохранять единство собственного «Я», единства понимания, кто я такой. Нам все время приходится приспосабливаться к обстоятельствам. В разных обстоятельствах мы играем разные роли, надеваем разные маски, и мы не можем понять, кто же мы на самом деле.

Мы утрачиваем единство, потому что материальное разнообразие сбивает нас с толку, и мы забываем, что есть некое единство, в основе которого лежит единый дух. Мы отдаем свой ум в рабство этому разнообразию. Когда мы приходим в магазин, что случается с нашим умом? Он сходит с ума, он хочет все попробовать, он начинает искать наслаждения там, где его нет, забывая о том, что источником наслаждения является наше «Я», понимание того, что мы – сознающая частица духа, что мы - частица Бога. Мы забываем об этом и отдаем свой ум в рабство материальному разнообразию. И поэтому Нарада Муни говорит, что чтобы исполнения обязанностей и благополучие, которое придет в результате исполнения этих обязанностей, не отвлекли нас от главного, нужно все время помнить о единой природе духа. Только в этом случае нас не собьет с толку материальное разнообразие и материальное счастье, тогда мы сможем помнить о своей цели. И как нам помнить о единстве?

Мы должны помнить о единстве бытия, о единстве деятельности и единстве всего того, что окружает нас. Как помнить о единстве бытия? Нарада Муни говорит, что нужно помнить о причине этого мира, единой причине. Причин не может быть много, причина всегда одна. Есть единое начало. Когда мы смотрим на забор, о ком мы должны помнить? О Кришне! Когда мы смотрим на противоположный пол, о ком мы должны думать? О Кришне! Потому что Он источник всего того, что нас окружает, и Он находится в сердце каждого. Не забывайте о том, что Бог уже здесь, Он рядом, Он в нашем сердце.

Как помнить о единстве деятельности? У нас много разных обязанностей, мы должны работать, варить, нянчить, заниматься бизнесом. Как не забывать в суете, в которой мы находимся о том, что есть единая цель? Мы должны всегда помнить, что мы делаем все это для Кришны. Это единственная цель, для которой мы все делаем. И даже если мы не помним о Нем в процессе самой деятельности, но у нас есть санкалпа в начале, когда мы говорим, что мы делаем это для Кришны, все равно сознание того, что мы делаем это для Него, будет пронизывать всю нашу деятельность, и это будет лишать ее способности ядовитого разрушения. Такая деятельность будет освобождать нас, и мы должны помнить об этом. Если мы не будем помнить о том, что делаем все ради Него, не ради себя, мы привяжемся к этой деятельности, и она превратиться в джина, которого мы выпустили из бутылки, и который в конечном итоге сожрет нас. Деятельность обладает этим свойством.

Дравья-адвайта – как помнить о единстве, когда рядом с нами столько разных людей? У этих людей разные мысли и с ними хочется ссориться, потому что они все время делают не то, что надо. И даже если делают они все для Кришны, то все равно ругаются. Муж ругается с женой, жена с мужем. Я видел, как ругались муж с женой из-за того, какие одежды надеть сегодня на Божества. Но нужно понять, что у всех у нас один-единственный интерес, у нас нет разных интересов, у нас одно желание на всех – быть счастливыми вместе с Кришной. Мы не хотим быть счастливыми по отдельности. Нужно видеть, понимать и разъяснять другим понимание того, что, в конце концов, у нас одна цель. Мы разные люди, у нас разные представления об этом мире, у нас разные способы мышления, но цель у нас одна и интерес один. Чтобы сохранилось единство – мы должны сотрудничать. Если мы будем работать на одну-единственную цель, то тогда у нас будет дравья-адвайта – все, кто будет нас окружать, не будут нас беспокоить своими разными интересами. Понимание этого единства поможет нам заниматься бхакти. Наше материальное сознание заражено болезнью материального разнообразия, поэтому мы сеем семена раздора внутри наших общин, не понимая и не помня о самом главном. И энергия, которую мы должны были бы потратить на восстановление отношений с Кришной, будет растрачена на пустяки. Мы должны сосредоточить свою энергию на самом главном для нас – на очищении сердца и обретении любви к Богу. Если мы будем правильно заниматься кармой, сердце наше будет очищаться, и у нас будет появляться духовное сознание. Духовное сознание – это правильное отношение к своему бытию, к деятельности, которой мы занимаемся, к людям, которые нас окружают.

Вопрос: объясните еще раз, что такое дравья-адвайта.

Ответ: дравья-адвайта - это парадоксальная вещь. Это понимание того, в материальном мире мой интерес отличен от интересов других. Чтобы мне быть счастливым, мне нужно у кого-то что-то отнять. Каждый пытается тянуть в свою сторону. Духовное понимание, или духовное видение заключается в том, что мы понимаем, что у каждого человека, который находится рядом со мной такие же интересы, как и у меня. И если мы будем помогать ему достичь его интереса, то мы, в конце концов, достигнем своего интереса. Это понимание того, что у всех один интерес. Мы должны понимать это сами и объяснять другие, что наши интересы не расходятся. В Москве масса лидеров, и каждый из них - самостоятельный. Большую часть своей энергии мне приходится тратить на то, чтобы объяснить этим лидерам, что у нас нет разных интересов, что у нас один интерес. Если каждый лидер будет делать частокол вокруг себя – это мое, и не трогайте меня, то община будет состоять из таких огороженных заборами индивидуальностей. Община возникает только тогда, когда у нас есть понимание, что у нас один интерес, и эти частоколы нужно убрать. Когда мы уберем эти частоколы, мы сможем взять у других то, что нам нужно и дать другим то, что им нужно. Мы отдаем то, на что мы способны и берем то, что могут отдать нам другие. Мы должны думать о том, как отдавать то, что у нас легко получается, естественным образом. Если мы - учителя-брахманы, то мы должны учить и не думать – а заплатят мне или нет? - Заплатят. Не думайте о том, нарушаются ли ваши авторские права на ваш диск, который распространяют, но не платят вам за него деньги. Не думайте об этом. Делайте то, что вы можете легко делать, и другие будут делать то, что им легко делать, естественным образом. У нас нет своих интересов, есть только один общий интерес. Наш интерес заключается в том, чтобы дать что-то другим, тогда взамен мы получим все, что нам нужно и более того, что нам нужно, от всех остальных, которые будут жить по таким же принципам. Но мы все заражены менталитетом скупости, когда каждый боится что-то дать. Мы боимся, что нам не хватит милости, что не хватит прасада. Хватит всего! В царстве Бога нет недостатка!

Вопрос: никто не дает методик, как определить, кто есть кто и кто чем должен заниматься. Главный вопрос в том, чем же мне заниматься, если я не знаю, кто я?

Ответ: это не самый главный вопрос. Изначально люди не ломали над этим голову, они с рождения знали свою природу, и им оставалось просто доводить ее до совершенства. Им не надо было много лет и сил тратить на определение своей природы. Поэтому, в любых сферах ведическое общество достигло невероятного совершенства. Если у тебя природа брахмана, ты должен быть бескорыстным, не стремиться к материальным вознаграждениям. Свою природу понять не трудно. В свое время один очень хороший украинский философ Григорий Сковорода сказал: «Спасибо Тебе, Господи, за то, что Ты все ненужное мне сделал тяжелым для меня, а все нужное для меня сделал легким». Моя природа – это то, что я могу делать с легкостью, без особенного напряжения, не через силу и одновременно с этим, могу делать это в течение бесконечного отрезка времени, то, что вам не скучно будет делать всегда. Но даже если ты не можешь определить свою природу, устройся на работу и зарабатывай деньги. В Кали-йугу все шудры. Поэтому служи, как следует, честно исполняй свои обязанности на работе, делай то, что ты можешь делать и развивай в себе бхакти, в этом нет ничего зазорного. Спасибо большое. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!