«Даже если преданные падают, они падшими не становятся, потому что Кришна остался в их сердце».

«Мой дорогой Вьяса, даже если преданный Господа Кришны порой падает, он безусловно не живет в материальном мире, как другие люди, занятые кармической деятельностью, потому что человек, однажды ощутивший вкус сладостных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение».

Есть три вещи, которыми человек никогда не должен быть доволен: это адхьяяна – знание священных писаний. Никогда мы не должны быть довольны тем, что много прочитали. Мы никогда не должны быть довольны своим пониманием духовной философии. 2-ая вещь, которой мы никогда не должны быть довольным – это дана, наше пожертвование. Никогда мы не должны думать, что дали много или достаточно, а остальное принадлежит нам. Всегда мы должны думать, что мы могли дать больше, но дали меньше. В тот миг, когда мы подумаем, что мы достаточно жертвуем, мы остановим свой духовный прогресс. И третья вещь, которой мы никогда не должны быть довольны – это наша джапа. Никогда мы не должны думать, что мы достигли совершенства в повторении, потому что совершенства в этих вещах нет, всегда мы можем сделать больше. Иначе говоря, мы никогда не должны быть довольны своей духовной практикой. Если мы правильно относимся к этому естественному чувству неудовлетворения или чувству неудачи на духовном пути, то это чувство неудачи может стать основой для нового взлета.

Равиндра-сварупа Прабху говорил в своем семинаре «Лечение душ в вайшнавских общинах», что самое ценное в духовной жизни человека не тогда, когда мы чувствуем, что у нас все хорошо. Такое чувство у нас может возникнуть в самом начале, мы поем, танцуем, едим прасад, но в какой-то момент каждый человек падает. Или даже если он не падает, в какой-то момент он понимает, что все эти годы, сколько он шел по духовному пути, он притворялся, ему казалось, что он служил Кришне, но на самом деле, он всего лишь изображал из себя слугу. Изображал успешно, потому что вокруг все верили, и он сам верил, что достиг высот, но в какой-то момент, когда он оглядывается назад, он видит, что он делал на самом деле. Он видит все это, и погружается в шок. И особенно больно ему становится оттого, что он обманул не только себя, но и окружающих преданных. Если человек не наберется мужества в этот миг и не посмотрит прямо в глаза своей проблеме, то тогда он лишит себя возможности продвигаться дальше. Но если он эту неудачу, ощущение своего духовного краха воспримет честно и открыто, то с этого момента начнется его настоящая духовная жизнь… до следующего кризиса.

Такие моменты неизбежны в духовной жизни, именно потому, что с самого начала мы не можем увидеть всех своих проблем, и Кришна не дает нам этой возможности. Механизмы самообмана слишком сильны. Эти механизмы реально не дают нам возможности увидеть, что мы делаем, реально понять своих истинных мотивов. Нам может казаться, что мы абсолютные махатмы. Нельзя недооценивать эти механизмы самообмана. Господь Брахма создал их, создавая оболочки невежества. Самообман нужен для того, чтобы исполнить свою миссию в материальной жизни.

Очень часто преданный воспринимает преданное служение как способ изощренного наслаждения в материальном мире. Шрила Прабхупада говорит, что многие начинающие преданные по глупости своей думают, что преданное служение - это способ обрести власть, могущество. Обычные люди хотят властвовать в материальном мире, хотят, по крайней мере, в своей сфере быть маленьким деспотом, маленьким диктатором. Кому-то это удается, но таких - мало. Тогда они объявляют себя царем в своей семье и терроризируют тех, кто находится рядом с ними. Это желание власти тесно связано с желанием наслаждения, это две неразрывно связанные вещи в сердце человека.

И часто люди, приходя в Харе Кришна, также думают, что здесь они могут получить власть, нужно только повторять для этого мантру Харе Кришна. Они мечтают о том, что люди будут поклоняться им, будут приносить пожертвования. Часто мы пользуемся Гитой для того, чтобы оправдать свои желания. Мы начинаем проповедовать с целью увидеть блеск в глазах людей, которые будут нас слушать. Это то, что мы делаем. Мы пользуемся книгами Кришны ради себя, мы пользуемся духовной практикой ради самих себя, мы пользуемся ИСККОНом и теми возможностями, которые ИСККОН предоставляет для того, чтобы осуществить свои амбиции. К сожалению, это тенденция, которой мы можем в себе не замечать.

Удивительно, но даже Вьясадева испытывал разочарование. Иногда мы думаем, что может быть мы – исключительные, и у нас все хорошо. Но даже у Вьясы была такая ситуация. Что сделал Вьясадева? Он очень искренне писал писания, но пришел Нарада и открыл глаза Вьясадеве. Вьясадева не пытается скрыть проблемы от своего духовного учителя, он не пытается казаться успешным. Обычно мы говорим духовному учителю, что у нас все хорошо, что у нас нет проблем, и это способ проявления нашей гордыни. Также мы можем вести себя перед другими преданными. Но Вьясадева говорит, что у него есть проблема, и он не может больше ее скрывать, более того, он не может понять, в чем его проблема. Нарада начинает объяснять ему, что проблема его в том, что он обманул людей, что вместо того, чтобы дать им то, что Вьясадева мог бы им дать, он дал им что-то второго сорта. Он не говорит об этом прямо, но можно понять из его стихов, что он упрекает Вьясу, что у него нет достаточной веры и нет полного понимания.

Иногда мы попадаемся на ту же самую удочку, когда мы проповедуем людям. Иногда мы думаем: «Ну, кому нужны книги Шрилы Прабхупады?». Мы забываем, что нам дают книги Шрилы Прабхупады. Мы боготворим аюрведу, астрологию, йогу. Мы считаем их значительно круче, забывая, что самое крутое – это книги Прабхупады. Нарада упрекает Вьясадеву жестокими словами. Он говорит: «Ты не просто совершил великую ошибку, ты сделал нечто извращенное. Ты совершил преступление, написав все эти вещи». Теперь подумайте, каково Вьясадеве все это слушать? Он вложил в эти книги всю свою жизнь, свое сердце, свою искренность, свое понимание, и, в общем-то, он написал очень хорошо, до сих пор люди читают «Махабхарату» и смотрят ее по ТВ. Но приходит ДУ и говорит: «Ты – дурак!». Он говорит, что все было написано напрасно, это очень трудно проглотить, и только искренний человек может это принять.

Нарада говорит, что Вьяса поощрил в людях желание наслаждаться под вывеской духовной жизни, он не дал им то, что по-настоящему могло бы их спасти.

Кому в этом мире нужен Кришна? Давайте будем честными перед самими собой. Зато аюрведа нужна всем. Недавно у нас в храме висело объявление, которое написал какой-то энтузиаст. Несколько дней оно висело, и его никто не замечал, потом мне рассказали, что там было написано. Он писал: «Хватит претворяться, ваш Кришна никому не нужен, вот аюрведа – это ДА! Кому помог Кришна? Аюрведа помогает всем. Кришна танцует танец раса, Ему не до нас. Аюрведа – это нечто практическое, что можно сразу дать, люди принимают ее».

Нарада говорит Вьясе, что он сбил людей столку, что он не дал им настоящее лекарство и не показал в их сердцах корень их проблем. Это история создания ШБ. Если мы не поймем ее, и если мы не поймем, как стихи ШБ реально могут помочь нам решить все наши проблемы, о которых мы знаем, и о которых мы не знаем, то грош цена нашей духовной практике. Мы должны раскрыть свое сердце к стихам Бхагаватам, к описанию лил Кришны. Мы должны не просто слушать, мы должны понимать, о чем идет речь. Чего только нет в ШБ – и человеческие жертвоприношения, и любовные романы, но наставления Нарады Вьясадеве – это ключ ко всему ШБ. Нарада прославляет лилы Кришны, чтобы показать нам, что мы можем стать участниками этих бесконечно прекрасных игр. Ничего другого не нужно, все остальное придет само собой. Описание лил Кришны, Его красоты, описание Вриндавана поможет забыть нам обо всем остальном.

ШБ – это приглашение в лилы Кришны. ШБ – это самое милостивое и удивительное описание самозабвения, когда человек забывает себя от любви к Богу, и самое удивительное – что Бог тоже забывает Себя от любви к Своему преданному. ШБ описывает это состояние полного самозабвения в любви - как душа может забыть себя, желая только служить объекту своей любви, и как Бог забывает себя для того, чтобы служить Своей частице.

Вот о чем нужно писать и говорить. Аюрведа вас не спасет. Даже те, кто живут по всем правилам аюрведы, в конце концов, умирают. И неизвестно, в каком состоянии они оставят тело. Может быть, все их доши будут в порядке, но что будет с их умом, о чем они будут думать в этот момент, смогут ли они разрешить свои проблемы в сердце в результате аюрведы? Мы можем есть кору дерева арджуна – это лучший тоник для укрепления сердца, но наше сердце останется слабым по отношению к решению наших проблем, изменения в сердце происходить не будет. Изменения произойдут, когда у нас наступит состояние самозабвения, когда мы избавимся от своего ложного эгоизма полностью и абсолютно, когда не будет ни малейшего желания поставить себя в центр. Только Кришна в центре, наше место - быть слугой слуги, и чем дальше от центра, тем лучше.

Далее Вьясадева прославляет преданное служение, как удивительный метод, как удивительный путь, с которого нельзя упасть. Этот конкретный стих – еще один способ прославить или утвердить абсолютную природу преданного служения. Кришна - абсолютен, Его лилы абсолютны, любой, кто соприкасается с абсолютной природой Абсолюта, тоже обретает частицу абсолюта и путь достижения Абсолюта тоже абсолютен. Абсолютность этого пути означает, что с него нельзя упасть.

Что это значит? Мы видим, что падают многие сплошь и рядом. Шрила Прабхупада говорит, что даже если преданные падают, они падшими не становятся, потому что Кришна остался в их сердцах, потому что они попробовали расу, они отпили этого напитка расы. Раса – это спелый сок какого-нибудь плода. Тот, кто однажды испытал этот вкус, кто однажды попробовал этот напиток, никогда не сможет забыть его вкус. Вьясадева говорит, что такой человек будет снова и снова обнимать лотосные стопы Господа Мукунды. Он почувствовал этот вкус, и он подсел на него, и он никогда не будет спокойным, потому что ему всегда будет хотеться испытывать этот вкус снова и снова. Даже если он падет и уйдет, память об этом вкусе останется навсегда, и более того, Кришна никогда не оставит этого человека, никогда и ни при каких обстоятельствах. Кришна всегда будет с ним в виде этого вкуса. Преданный никогда не становится сиротой, даже если он отвернулся от Кришны, даже если Кришна наказывает такого преданного за его глупости, тем не менее, Он всегда находится рядом, Он всегда помогает ему. Что самое важное, что нужно понять в этом стихе, что преданного никогда нельзя считать падшим. За единственным исключением, о котором не говорится в этом стихе, но мы должны знать об этом исключении.

Мы можем стать по-настоящему падшими, полностью забыть о Кришне и лишиться блага преданного служения, если мы подводим философию под свои ошибки, и когда мы начинаем оскорблять всех остальных и винить их в том, что мы ушли из ИСККОН. Мы должны признаться, что мы слабые, но если вместо этого мы начинаем винить всех остальных, Кришну, духовного учителя, Шрилу Прабхупаду, если мы, таким образом, совершаем оскорбления, тогда наше падение становится настоящим и тогда Кришна по-настоящему отвернется от нас. Мы не сможем по-настоящему избежать Кришну, потому что в материальном мире Он присутствует в 2-х формах. 1 форма – Его личностное участие в нашей судьбе, когда Он говорит нам, когда Он обращается к нам, ведет нас по этому пути. И другая форма – безличная, это карма. Либо мы находимся под властью Кришны, либо, если мы этого не хотим, мы становимся под дамоклов меч кармы, и мы не сможем выйти из-под этой власти. Преданный может реально пасть, если он сильно оскорбляет преданных. Если он оскорбляет чуть-чуть, то Кришна может простить, Он не обращает на это внимание. Рупа Госвами объясняет, как это происходит, он сравнивает это с фазами убывающей луны. Он говорит, что когда рати – привязанность к Кришне - восходит в нашем сердце, это похоже на полную луну, которая утешает все боли и залечивает все раны. Но если мы совершаем оскорбления, то луна начинает убывать. И она может, в конце концов, сойти на нет.

Мы можем совершить оскорбление, и если мы были в мадхурья-расе, то ее может в это время не быть, но ватсалья может остаться. Наша привязанность к Кришне может ослабить свою интенсивность. Если мы хотим полностью уйти от Кришны, мы должны совершить самые суровые оскорбления преданных, и тогда Кришна оставит нас. К сожалению, я видел такие случаи. Это печальный факт, но он имеет место, потому что преданные продолжают оскорблять. Но если преданный никого не оскорбляет, он никогда не падет. Это радостная новость, которую я принес вам вместе с этим стихом – если преданный не оскорбляет никого, то Кришна никогда его не оставит, Кришна будет заботиться о нем. И самое важное, что мы должны вынести для себя - это то, что мы также должны заботливо относиться к таким людям.

В своем обществе мы должны понимать, что если человек совершил какой-то проступок, если у него есть проблемы, но при этом он не оправдывает самого себя, то он - преданный и ему гарантировано чистое преданное служение. Рано или поздно сердце его очиститься. Есть еще одна маленькая история, которая иллюстрирует такой случай, это история про Бхакти Прамод Пури Махараджа, одного из самых уважаемых вайшнавов Гаудия-сампрадайи, он ушел, когда ему было 102 года, и одного ученика Шрилы Прабхупады. Отличительное качество Махараджа было то, что он никогда никого не оскорблял, он жил в Майапуре. Шрила Прабхупада написал ему в письме, что он – настоящий брахман. Ученик Бхактисиддханты Сарасвати, он был свидетелем того, как появился новый храм ИСККОН, и в него заселились какие-то странные юноши из разных стран. Иногда эти преданные ходили жаловаться к Пури Махараджу, потому что он был эталоном чести и совести Гаудия-вайшнавов.

Однажды пришла целая делегация жаловаться на одного из лидеров, потому что у него начались проблемы и не простые проблемы, очень сильные проблемы, которые не дай Бог вам когда-либо испытать. Положение лидера очень опасно – ты не защищен сверху, и ты это чувствуешь. И этот лидер пал просто жутко. Падение не происходит сразу. Есть какой-то постепенный путь, когда человек делает глупости, совершает ошибки. Когда человек падает, к нему возвращаются старые привычки, и до того, как он пришел в СК, он был гомосексуалистом. Когда он пал, он вернулся к этой привычке. Когда человек уходит, все плохое возвращается к нему с новой силой. И там, в святой дхаме он жутко пал с какими-то мальчиками, и преданные пришли к Пури Махараджу и стали жаловаться. Пури Махарадж послушал их и сказал: «Я знаю его, он – великая душа!». Преданные не поверили своим ушам. Они стали объяснять, какие проблемы у этого преданного, и Махарадж снова переспросил: «Вы про этого? Я его знаю, он - чистый преданный!». Преданные опешили: «Махарадж, он – гомосексуалист!».

- Нет, нет, он – чистый преданный!

- Махарадж, может быть вы не знаете, что такое гомосексуализм, это когда, ну, люди одного пола…

Махарадж сказал: «Я прожил долгую жизнь, и я знаю, что такое гомосексуализм, не надо меня учить. Он – чистый преданный и все, что происходит с ним сейчас – это временное, это все майя. Волна майи накатила на него, и когда-нибудь она откатит. Но то, что он сделал для Кришны - всегда останется с ним, если он не будет никого оскорблять. Это вечная заслуга, нужно просто время, чтобы он стал чистым преданным». Недавно этот преданный читал лекцию в одном из храмов, и он сказал такую вещь. Это очень искренний и откровенный преданный, он сказал: «Я совершил много ошибок, у меня было много проблем на этом пути, но у меня есть одна заслуга, одна-единственная – я никогда не винил никого другого в своих ошибках! И поэтому я по-прежнему с вами!». Он дал такую лекцию, от которой у всех преданных волосы стояли на голове дыбом. Не смотря на все его ошибки, преданность Кришне оставалась в его сердце, не смотря на все вещи, через которые он прошел. Любовь и верность Прабхупаде, любовь к Кришне - все это было в его сердце, и просто нужно было немного времени, чтобы от этого избавиться. Именно об этом говорит Нарада Муни в этом стихе, прославляя преданное служение: «Если человек встал на этот путь, и если он честен, идя по этому пути, он станет чистым преданным, он станет полностью святым, Кришна об этом позаботиться, потому что Кришна – самый благодарный».

Напоследок я прочту стих из Махабхараты, который произносит Кришна. Он говорит, что однажды Драупади закричала: «Хе, Говинда!», один раз она произнесла это, и произнесла с огромным чувством, и Кришна говорит, что Он до сих пор помнит этот ее крик, он до сих пор стоит в Его ушах, Он до сих пор помнит, как она Его звала, и с тех пор: «Мой долг по отношению к ней увеличивается и увеличивается, и Я не знаю, что же мне еще сделать для нее, как еще Я могу послужить ей».

Рупа Госвами этим стихом иллюстрирует качества Кришны во второй части «Нектара преданности». Качество благодарности – крита –джна, тот, кто знает, что для него сделали. Крита – сделали, джна – знает, помнит. У Кришны есть это качество, Он всегда помнит, что мы сделали для Него, Он никогда не забывает. Стоит человеку сказать один раз Говинда, и с тех пор Кришна чувствует, что Он в долгу перед этим человеком, и более того, этот долг растет, Кришна чувствует, что Он не может отплатить и Его долг становится все больше и больше. Стоит человеку один раз позвать Кришну! Это качество является основой этого стиха – если человек сделал что-то для Кришны, если у него была хотя бы капелька искренности, Кришна будет вечно благодарен ему за это. Кришна будет всегда опекать его и никогда не оставит его сиротой, скитающимся в этом мире, предоставленным самому себе, отданным на растерзание жестокому закону кармы. Кришна будет все время рядом, и будет вести до тех пор, пока не приведет его домой, чего бы это Ему ни стоило!!! Это смысл этого стиха и смысл наставления Нарады Муни Вьясадеве.