Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Лекции » Бхакти Вигьяна Госвами

Бхакти Вигьяна Госвами. Даршан для журналистов. Москва
Святые и мошенники
 
В соответствии с Ведами история человечества делится на 4 периода. Первый – золотой век. И в отличие от современных представлений, человечество не прогрессирует, а деградирует. Это может показаться для кого-то шоком. Но все эти представления есть у древних греков, у древних индейцев и у других народностей. У всех у них говорилось, что человечество начиналось с золотого века. Золотой век означает определенные отношения. Сейчас люди судят о прогрессе по каким-то внешним достижениям, по уровню технического прогресса, по уровню машин, по количеству денег у людей. Но все эти вещи не могут сделать человека счастливым. Единственное счастье человек получает от отношений, от того, насколько близко сердце может приблизиться к сердцу, насколько высок уровень зависти в сердце человека. Что отравляет нас на самом деле? Именно уровень зависти в нашем сердце. Золотой век – это век, когда в мире царило счастье, и люди жили в гармонии со своей природой. В результате такой гармоничной жизни вся атмосфера была пронизана любовью, и люди процветали. К сожалению сейчас представления о процветании приобрели уродливые формы. Все что мы имеем перед собой, нельзя назвать процветанием, это печальная форма деградации. Процветание – это способность человека быть счастливым, быть гармоничным, способность жить в мире с природой, с людьми и проявлять свои естественные наклонности.

В греческой мифологии есть интересный миф о том, как золотой век сменился на серебряный. В первый раз, когда люди отведали мясо коровы – этот момент стал первым шагом к деградации. Причем, если бы это представление шло из Индии, то можно было бы понять, потому что в Индии поклоняются коровам. Но то же самое говорится в греческих мифах. В первый раз, когда человек вместо того, чтобы пить молоко коровы, которое она дает от избытка любви, съел ее плоть, был сделан шаг по направлению к деградации. Серебряный век сменился на бронзовый, и тот - на железный, в котором мы сейчас живем. Этот век на санскрите называется веком Кали или веком вражды.

Уровень зависти с каждым новым веком становится все больше и больше, и в результате этого жизнь человека становится все более и более странной. Зависть вытесняет любовь. Зависть – это желание взять, стать выше других, а любовь - это желание дать. Это два вектора, которые направлены в противоположных направлениях. И сейчас мы видим усиление всех этих качеств, которые портят отношения и жизнь человека. Этот век характеризуют 2 качества – зависть и лицемерие. Лицемерие всегда сопутствует зависти или вражде, притворству и обману.

Естественная изначальная склонность человека - любить, человек может полностью раскрыть свою природу только в любви, нет никакого другого способа. Когда любви нет, на смену ей приходит суррогат, обман.

Святой – это человек, в высшей степени наделенный даром любви. Это человек, который поднялся над двумя вещами, которые в материальном мире принимают за любовь. Главным недоразумением, существующим в наше время, является то, что привязанность мы принимаем за любовь. Есть такая поговорка: от любви до ненависти – один шаг. Но на самом деле, не от любви до ненависти один шаг. Что это за любовь, от которой до ненависти - один шаг? Это не любовь, это привязанность. Привязанность - это эгоистическое чувство, когда мы что-то хотим взять от человека. Мы привязаны, потому что этот человек нам что-то дает, или мы рассчитываем получить в будущем какие-то блага от него. От такого чувства до ненависти действительно один шаг. Мы привязываемся к человеку с эгоистическими мотивами, и если он нас чем-то не удовлетворяет, мы начинаем его ненавидеть. Любовь стоит выше привязанности и неприязни. Это чувство из другого измерения, мы можем почувствовать его, только когда избавляемся от привязанности и неприязни. Святой человек наделен даром любви, он может любить всех, независимо ни от чего. Он любит, потому что он не может не любить, такова природа его сердца и души.

Мошенник – это тот, кто претворяется, что всех любит. В этот век вражда становится нормой в отношениях. Вражда присутствует везде, и даже в семьях. Люди лишаются способности любить или перестать быть эгоистами. Уже никто об этом даже и не говорит. Вместе с этим растет количество суррогатов. Потребность любить невозможно отобрать у человека, это природа его души, и т.к. эта потребность не удовлетворяется, а спрос на нее есть, то будет и предложение от всякого рода мошенников. Мы можем видеть таких людей, которые пытаются удовлетворять такой спрос на любовь, не имея при этом самой любви в своем сердце. И если человек хочет найти путь, он должен найти живого наставника. Любви нельзя научиться просто, это высшее искусство. Даже музыке люди учатся 5-10 лет, для обучения любой другой науке нам всегда требуется какой-то наставник. Так что тогда говорить о том, чтобы научиться не просто любви, а высочайшей духовной любви? Мы должны видеть человека, который это чувство олицетворяет и проявляет. Любая традиция говорит, что нужен учитель, который своим примером покажет, как идти, как жить и стать счастливым. На санскрите учитель называется ачарья. И ачарья - это тот, кто учит своим примером, своей жизнью, своим поведением.

Есть истории, когда люди менялись за одно мгновение, увидев святого человека. В Ведах говорится, что если человек на 1/22 долю секунды встретился с настоящим святым, то его жизнь может полностью поменяться, и это - признак святого. У меня был такой опыт, когда я впервые прочитал Евангелие от Иоанна. Ощущение после этой книги было такое, что я уже не хотел жить так, как я жил раньше. Потом этот опыт может угаснуть, если рядом нет никого, кто мог бы сказать, как жить дальше. Точно такое же чувство должно возникать после встречи с подлинным святым, который живет по высшим принципам. Должно возникать чувство, что я не могу дальше жить так, как я жил раньше, я должен что-то поменять в своей жизни, чтобы становиться лучше. Импульс к совершенствованию, к реализации потенциала, который заложен в нас, можно реализовать, только если мы сможем встретить человека, несущего эти ценности в своем сердце. Это главный критерий, отличающий мошенника от святого.

Подлинная духовная жизнь может начаться только с этого импульса – я должен что-то в себе поменять. Этот импульс мы можем получить от человека, который живет в соответствии с высокими идеалами. Но психология человека такова, что он хочет идти путем наименьшего сопротивления. Поэтому они ищут себе учителей, которые будут оправдывать их слабости и дурные привычки, и платить им за это бешенные деньги. Люди ищут духовность, но они не хотят платить за это высокую цену, они хотят все получить по-дешевке. Лучше купить маленький, но бриллиант, чем большую, но стекляшку.

Ищите настоящее в этой жизни, оно есть, есть настоящая любовь, есть настоящая чистота и настоящая красота, к сожалению, они сейчас скрыты под толстым слоем обмана, грязи и лжи, но, тем не менее, все эти вещи есть, и мы рождены на свет для того, чтобы все эти вещи найти. Не останавливайтесь в своих поисках. Легко вернуться на круги своя, очень легко вернуться к своим старым привычкам, легко сказать, что виноград зеленый. Но виноград спелый, нужно просто продолжать прыгать. Если стараться, то можно найти то, что мы ищем. Мы родились для того, чтобы найти подлинное, настоящее и никогда не будет момента, когда мы скажем, что мы его нашли. Мы должны находиться в постоянном поиске и в постоянном обретении этого настоящего богатства. Когда человек ищет Бога, он ищет нечто настоящее, нечто подлинное, он должен искать, для этого мы родились на свет.

Вопрос: вы сказали, что первый ваш духовный опыт был от прочтения Евангелия от Иоанна, почему же тогда вы оказались в СК?

Ответ: потому что, во-первых, когда я прочитал его, рядом со мной не оказалось никого, кто смог бы мне сказать, что мне дальше делать. У меня возник сильный импульс поменять свою жизнь и поменяться самому, но никого рядом не было. Когда я прочитал БГ, этот импульс с еще большей силой возник у меня, потому что я увидел очень стройное, красивое и законченное учение, которое меня потрясло. Оно отличалось от моих взглядов на жизнь, но, тем не менее, оно меня очень потрясло. И что я увидел там - я увидел конкретные рекомендации, что я должен делать для того, чтобы это реализовать. Я стал меняться, перестал есть мясо, начал заниматься духовной практикой. Другой ответ на этот вопрос: после прочтения БГ я включился в поиски и стал снова читать Евангелие, Библию и другие вещи, и стал сравнивать их с БГ. И я нашел в БГ стройную законченную систему, которая меня интеллектуально удовлетворяла, тогда, как в Евангелии я нашел мощный поэтический импульс меняться, но стройной системы мировоззрения я там не нашел, не увидел, к сожалению. Я увидел, что, в сущности, духовная наука одна, что все принципы, которые изложены в Библии, в Коране, в иудаизме - едины. Есть просто менее полные описания, есть более полные, есть менее научные описания, есть более научные описания, предназначенные для разных видов людей.

Вопрос: есть примеры в БГ жертвенности Бога?

Ответ: с самого начала БГ Кришна объясняет принцип жертвенности Бога. Этот мир создан Творцом для того, чтобы люди были счастливыми. Человек может быть по-настоящему счастливым, когда он начинает отдавать. Жертва – это способность отдавать. Жертва – это не обязательно кровь или еще что-то. И самая большая жертва, о которой Кришна говорит в БГ - это отказ от эгоизма. И Кришна объясняет, как это качество проявляется в Боге. Обычно, если человек что-то сделал, то он обязательно ждет, что его похвалят, прославят и напишут его имя на доске почета. Бог сотворил этот мир, но таблички со Своим Именем нигде не повесил. Он сделал это анонимно и удалился, и это уже жертва. Он не ждет наших аплодисментов, Он настолько благороден, что Ему этого ничего не надо. Более того, Он терпит разные инсинуации в Свой адрес, что Его нет. Ему, наверное, очень обидно, ведь как никак Он все это сотворил, а люди говорят, что Его нет. Это самое начальное понимание жертвенности Бога. И Кришна также учит нас, как мы должны действовать, когда Он объясняет философию карма-йоги – бескорыстной деятельности без ожидания плодов. Это первый шаг по направлению к любви. И этот первый шаг должны мы сделать сами.

Вопрос: есть ли предел жертвенной любви?

Ответ: нет. Любовь изначальна соприродна Богу. У Бога нет предела, у любви нет предела и у счастья нет предела, потому что любовь – это синоним счастья. Когда человек чувствует в своем сердце бесконечную любовь, он становится бесконечно счастливым. Мы несчастны именно в силу своей ограниченности, наше сердце очень узкое, но по мере духовного развития наше сердце и наше сознание расширяется. И чем шире оно становится, тем более счастливыми становимся мы сами. Узкое, жадное, скупое и пугливое сердце делает человека несчастным.

Вопрос: в разных религиозных традициях есть похожие правила, но в чем-то они все же отличаются. В БГ говорится, что вообще нельзя есть мясо, а мусульманам разрешается употреблять какой-то вид мяса, почему это происходит?

Ответ: все очень просто. Любая религия – это продукт человеческой культуры, она приспособлена к людям, которые живут в определенную эпоху. Религия очень часто представляет собой что-то вроде компромисса для какой-то конкретной аудитории. Если слишком много требовать от людей, они не будут вообще привлекаться религией. Но если довести до логического конца все запреты, которые есть в разных религиозных традициях, то можно понять, что идеалом всех этих запретов является простая вещь - вообще не есть мясо. В христианстве говорят, что мясо нельзя есть в пятницу, в среду, в постные дни, но возникает закономерный вопрос: если мясо нельзя есть в пятницу, если в этот день оно вредно, то почему оно полезно в понедельник? Суфии, в основном, вегетарианцы, христианские святые, не смотря на то, что строгого запрета на мясо нет, тем не менее, вегетарианцы. Все святые были вегетарианцами. В любой религиозной традиции дается уступка человеческой природе, но в то же самое время, если человек честен, то он понимает, чего от него хотят на самом деле, и он не идет на уступки. Есть вещи, которые настраивают наше сознание на один лад, и есть вещи, которые настраивают наше сознание на другой лад. Духовная жизнь – это определенный настрой сознания, и правила не являются самоцелью. Правила – это всего лишь вспомогательные вещи. Нет ничего глупее просто следовать правилам ради следования, и не помнить для чего они нужны. Смысл всех правил в том, чтобы настроить свое сознание на правильный лад, чтобы сознание человека эволюционировало и расширялось. И совершенно очевидно, что если я причиняю боль какому-то живому существу, убиваю его, то это не способствует духовному развитию, поэтому нужны ограничения. Если вы заметили, то ни в одной религии нет запрета на клубнику, почему? Но во всех религиях говорится о мясе животных, что его есть нельзя. В псалмах Давида говорится также, что нужно славить Имя Бога на цимбалах и бубнах, и мы делаем это, как завещал нам Давид.

Вопрос: почему ведическая кухня отказывается от лука и чеснока?

Ответ: в Ведах говорится, в частности в Аюрведе, что лук и чеснок могут быть полезны, входя в состав некоторых лекарств. Однако, сами по себе они очень сильно снижают уровень сознания человека. Эта пища, которая относится к смешанным гунам страсти и невежества, и они понижают сознание. Это не самое жесткое правило. Это правило для людей, которые очень серьезны в духовной жизни.

Вопрос: понятно, что нужно любить Бога, но как любить людей?

Ответ: невозможно любить людей отдельно от Кришны. Если мы будем пытаться любить людей отдельно, мы будем постоянно сталкиваться с проблемой разочарования, потому что люди будут платить нам неблагодарностью, не будут отвечать нашим ожиданиям. Человек, который любит Бога, любит и Его творение, он не может не любить, и он начинает видеть людей по-другому. Если мы видим человека как частицу Бога и видим связь между Богом и Его частицей, то наше отношение к Его частице будет меняться. Ленин любил все человечество, но живых конкретных людей он расстреливал и убивал, ради блага всего человечества. И действительный способ любить людей – это любить Бога и понимать, что все остальные люди и живые существа связаны с Богом.

Вопрос: что такое особое служение?

Ответ: это значит служение с особенным чувством. Тенденция в обычные дни заниматься служением механически: механическая мантра, механическое предложение пищи. Сами по себе мы все – механизмы. Наше тело – механизм, карма – это программирование нашего механического ума. У нас всегда будет соблазн делать все механически, но служение нельзя делать механически, потому что основной смысл служения – это участие сердца. В экадаши или Джанмаштами мы должны прилагать дополнительные усилия для того, чтобы все делать осознанно, больше думать о Кришне, больше читать. И все, кто пробовали это практиковать, знают, что под конец дня они становятся невероятно счастливыми. Я часто прошу перед Джанмаштами преданных, чтобы они подумали, что они могут сделать для Кришны что-то очень личное. Личное - это значит, что нужно сделать над собой какие-то усилия. И я также подумал однажды, что мне тоже нужно что-то сделать особенное для Кришны. Я стал думать, что же мне такое для Кришны сделать, и в один момент ко мне пришла идея. У меня есть неприязненное чувство к одному преданному, который давно ушел из СК, причем ушел не очень хорошо, с оскорблениями и т.д. Вся эта история оставила след и тяжесть по отношению к нему. Я решил, ради Кришны, позвонить ему и пригласить на Джанмаштами. Причем, этот преданный за словом в карман не лезет. Если ему позвонить, он начинает ругаться, кричать. Но я решил все-таки позвонить, чего бы мне это ни стоило. Я готовился 3 недели к этому звонку, я откладывал каждый день свой звонок, хотя в своем ежедневнике каждый писал, что нужно позвонить такому-то и такому-то, и - не звонил. В конце концов, я позвонил, и он вначале не мог поверить своим ушам. Я не стал ждать пока он начнет ругаться, а сходу выпалил, что приглашаю его на праздник Кришна Джанмаштами. Он не сказал ни одной гадости, только удивился тому, что я позвонил. После этого разговора я был самым счастливым человеком на свете, потому что тяжесть у меня ушла, и я понял, что ходил с этой тяжестью долгие годы, и она мне реально мешала. В этом, собственно, суть служения - когда мы делаем что-то, что не хотим делать, но делаем это искренне, ради Кришны, только для того, чтобы Он был доволен. Только когда мы переступаем через себя, мы начинаем чувствовать, что Кришна стал ближе, потому что сердце в этот момент стало чище. То служение, в которое мы вкладываем свое сознание, является настоящим служением, вишеша-сева - настоящее особое служение. Харе Кришна!
Категория: Бхакти Вигьяна Госвами | Добавил: shabda (30.10.2008)
Просмотров: 2413 | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2024
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора