Почему мы не занимаемся бхакти сразу и как использовать окольные пути, чтобы все-таки ей заняться.

«В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта Верховная Личность Бога Васудева, с помощью Своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия».

Шрила Сута Госвами отвечает на третий вопрос, который задал ему Шаунака Риши. И это вопрос о том, что делает ВЛБ в материальном мире или как Бог соотносится с этим миром, и как мы можем понять эту Его лилу и также понять, что этот мир также является Его лилой. Это очень сложный вопрос. Прежде чем выяснить, как Сута Госвами пришел к этому вопросу, я хочу повторить логику этой главы.

Какой главный вопрос задали мудрецы? - В чем суть всех священных писаний. Они задали этот вопрос, потому что в Кали-йугу жизнь человека очень короткая, ум слабый, память слабая. Они хотят узнать в двух словах, в чем суть всех священных писаний. И сразу Сута Госвами говорит, что по-настоящему удовлетворить душу может только бхакти-йога, которая ахайтуки апратихата, и именно бхакти-йога является сутью всех священных писаний. И все священные писания, о чем бы они ни говорили, в конце концов, имеют своей целью подвести человека к пониманию того, что единственный смысл его пребывания в этом мире – это развить в себе преданность к Верховному Богу. Это просто и сложно одновременно. После этого Сута Госвами говорит, что какой смысл заниматься всем остальным, если все остальное только подводит к бхакти, к преданности? Все остальное – лишь предварительные ступени для того, чтобы человек мог обрести бхакти. Так почему же не заниматься бхакти сразу? И почему же люди не занимаются бхакти? Потому что нет вкуса, не хочется и нет причины. Нет никакой внутренней побудительной причины.

И сразу Сута Госвами начинает объяснять, как избавиться от этой лень, от влияния гун, как проявить импульс служения Богу, как развить вкус. Сута Госвами с этого стиха начинает описывать методологию, как человек, не имеющий вкуса, может этот вкус обрести. Это относится к нам с вами, потому что у нас с вами нет вкуса. Вернее, у нас есть вкус, но не к тому. За время нашего пребывания в материальном мире мы развили вкус к гунам страсти, невежества и даже благости. Но вкуса к Богу у нас нет. Все начинается с общения с преданными, и если этот процесс продолжается - нитья бхагавата севайа, - то сева, или служение с чувством, становится нитья – постоянным, и тогда гуны страсти и невежества отступают. Когда мы утверждаемся в саттва-гуне, наша душа получает полное удовлетворение, просыпается вкус, и как результат, мы начинаем видеть Бога. Это становится нашим живым опытом, и все это начинается с элементарного слушания рассказов о Кришне. Шринватам сва-катхах Кришнах пунья шравана киртанах. Постепенно наше сознание будет разворачиваться, отворачиваясь от материальной природы и поворачиваясь обратно к Богу. Постепенно происходит этот мистический процесс преображения сердца, когда меняются наши вкус и привязанность.

Сута Госвами всего лишь в 5 стихах объяснил весь процесс бхакти от начала и до конца. Но после этого он начинает новую тему. Он спрашивает, почему мы должны поклоняться именно Кришне, а не кому-то еще, или еще лучше – всем, на всякий случай. В любой религии есть пантеоны святых и можно поклоняться хоть кому… только не Богу. Но Сута Госвами говорит, что нет никакого смысла поклоняться кому-то другому, потому что все остальное поклонение держит человека в гунах материальной природы, потому что все другие формы поклонения всего лишь отвлекают нас от цели. В конце концов, мы просто утратим свою цель и не сможем выйти за пределы гун материальной природы. В конце концов, такое поклонение превратиться в одну из форм чувственного наслаждения. Сута Госвами говорит, что нужно поклоняться Кришне, потому что Он является всепроникающим Господом, и поклонение Ему выводит человека за сферу причин и следствий.

Далее из этой темы вытекает следующая тема, в которой есть ответ на третий вопрос мудрецов: а что собственно Бог делает в этом мире и каким образом Он проявляет Себя в этом мире. Сута Госвами говорит, что некогда Бхагаван сотворил этот мир, сотворил все эти формы, которые мы видим перед собой, и все эти формы подчиняются причинам и следствиям. Все, что здесь находится, пронизано гунами. Бесконечный Бог сотворил конечное; не имеющий гун, сотворил гуны. Самый сложный вопрос заключается в том, как Бхагаван, не имеющий гуны, творит их? Откуда берется тамас в этом мире, почему Кришна сотворил эту тюрьму. Один преданный говорил мне, что он никак не может понять, как Кришна, такой красивый, такой улыбающийся, мог сотворить такую гадость. 14 планетарных систем, где все претерпевают изощренные пытки. Хуже концентрационного лагеря. А Он сидит и улыбается и при этом играет на флейте! На самом деле это самый непостижимый вопрос! И скажу сразу, что понять его невозможно.

Люди не могут этого простить Богу. Это очень печальный факт. Первое, что мы должны понять, это то, что Бог – вибху. Шрила Прабхупада переводит это слово как абсолют. Вибху – это нечто, не имеющее пределов. Если мы допускаем существование чего-то, что не имеет пределов, что охватывает все собой, то это означает, что ничего другого не существует. И тут наш ум начинает заходить за разум, наша любая попытка понять вибху, бесконечного, сразу же наталкивается на внутренние проблемы, потому что сами мы – конечны.

Наша философия очень проста, в ней сочетается несочетаемое, но люди пытаются избегать этих противоречий, не понимая, что они должны принять эти противоречия. Когда люди начинают размышлять о Боге, они либо говорят, что он имманентен этому творению, либо он - трансцендентен. Христианство и мусульманство говорят о трансцендентности Бога по отношению к этому миру, т.е. Его в этом мире нет. Кант писал в свое время – Бог не постижим, это вещь в себе. В мусульманстве также говорится, что Бог непостижим, Его скрывают завесой тьмы и света, при чем не одна завеса, а 40 тысяч. С точки зрения мусульманства, понять Бога – богохульство. Понять Бога, значит приблизить Его к себе, приписать Ему человеческие качества, и это с точки зрения мусульман – апарадха. Христианство через жертву постигает Бога, и это правильно. Но они пытаются отвергнуть этот мир, они пытаются уйти от него. Они совершают крайние методы отречения. Они испытывают большой страх перед разными формами науки. Такие тонкие как астрология, осуждаются изначально, потому что этот мир невозможно использовать в служении Богу, Он не имеет к нему никакого отношения. Бхакти же означает, что мы все используем в служении Богу, но как? Не привязываясь. Но люди либо полностью перечеркивают этот мир в поисках Бога, боятся этого мира, убегают от него, либо наоборот, исходя из имманентности Бога, слишком сильно погружаются в этот мир. Гегель говорит о том, что Бог везде. Абсолютная истина – это все, что окружает нас во времени, все что происходит вокруг.

Суть в том, что мы должны понять непостижимое и жить в соответствии с этими принципами. Мы принимаем, что Бог и трансцендентен и имманентен к этому миру. Есть огонь, и есть его способность сжигать. Но огонь и способность сжигать отличны друг от друга. Если бы они были неотличны друг от друга, тогда не существовало бы мантр, которые защищают от этой способности огня сжигать. Есть люди, которые проходят через огонь. Во Врадже есть деревня, где стоит храм Нрисимхадева. Всех пуджари в этом храме зовут Прахладой, потому что кто кроме Прахлады может служить Нрисимхадеву? И чтобы доказать, что он правильно служит Нрисимхе, один раз в году этот пуджари во время Гаура-пурнимы, на Холи, проходит через огромный костер. Это не какой-нибудь маленький костерок, это гигантский костер в несколько этажей. До этого пуджари совершает определенный ритуал, он постится в течение 2 недель, ничего не ест, или ест одни фрукты, читает мантры, Нрисимха-кавачу, еще что-то, потом входит в огонь и выходит с другой стороны. У этого пуджари, который сейчас пуджарит в храме, появился завистник, и он подговорил тех людей, которые собирают костер, сделать в середине костра большую яму, чтобы пуджари провалился в нее, и уж тогда все точно узнают, что он – обманщик. Он думал, что пуджари не сгорает, потому что он слишком быстро проходит через костер. Пуджари зашел в костер и провалился в эту яму, он отсутствовал где-то полчаса, потому что ему трудно было выбраться оттуда, но через полчаса он целый и невредимый вышел оттуда к удивлению всех, и даже волосы его не были опалены. И более того, когда костер сгорел, в пепле нашли его четки, которые он выронил, когда упал в яму, простые деревянные четки.

Есть огонь и его способность сжигать, но как понять, что они одновременно едины и отличны друг от друга – это понять сложно. Ачинтья заключается в том, как энергия – шакти, отлична от самой сущности. Есть Бог Сам по Себе, и с другой стороны - Бога Самого по Себе нет.

Настоящая любовь–бхакти возникает только при глубоком понимании этой философии. Любая крайность в философии, в конце концов, убьет любовь в нашем сердце. Если Бог трансцендентен – можем ли мы Его любить? Нет, такая задача не стоит даже в христианстве. Для них Он очень далеко, поэтому они не ставят перед собой такой задачи. Их задача – прийти к Богу через Христа. С другой стороны, если Бог имманентен, если Он вокруг нас, можем ли мы Его любить? В любом случае бхакти нет, преданности нет, служения нет. Может быть любовь без служения?

Очень важно понять одну вещь. Весь этот мир создан из причины и следствия, и он подчиняется этому закону. Пределом этого мира является Причинный океан, и что лежит за его пределами? Духовный мир. В духовном мире нет причины и следствия. Природа духовного мира – там нет закона кармы, все что находится там не имеет причины и следствия. Есть причина у Бога? Нет. Есть причина и следствие у деятельности, которой там занимаются живые существа? Нет. Это бхакти, у которой нет причины и следствия. Сама природа духовного мира не имеет никаких причин и следствий, и поэтому живые существа там свободны. Здесь все закованы в цепи причин и следствий. Мы совершаем один поступок, затем второй, третий, и мы запутываемся в причинах и следствиях этих поступков. Иначе говоря, нам нужно выйти за пределы этого мира с помощью беспричинного метода – утратить склонность иметь какую-то мотивацию. Поэтому бхакти должна быть ахайтуки. И мы можем это сделать здесь, в этом мире.

Как мы можем использовать этот мир, не уходя от него? Кришна описывает это гениальным способом в Бг. Механизм этого мира заключается в том, что мы можем жить в этом мире, наслаждаться им и выйти из него. Бог не сотворил тюрьму, Бог сотворил прекрасный мир, который мы с вами испортили. Бог объяснил, как быть счастливыми в этом мире. И как быть счастливыми здесь? - Очень просто. Вначале мы просто едим. Пища появляется в результате деятельности Солнца, и чтобы весь этот механизм заработал, Кришна дал нам ягью. Если мы совершаем ягью и боги нами довольны, то они дают нам все, что нужно, и если человек праведен, и у него есть правильное понимание, то он отдает им все. Ягья – это деятельность, в которой нет эго, бескорыстная деятельность. Ягья берется из Вед, а Веды берутся от Бога. Веды говорят, что Бог не просто сотворил этот мир, Он дал нам Веды. Он объяснил, что если мы хотим быть счастливы в этом мире, мы должны совершать ягью.

Когда мы совершаем ягью, мы одновременно исполняем 2 свои потребности – духовную и материальную. Правильный результат ягьи – постепенное избавление сердца от корысти. Когда мы совершаем ягью, Брахман присутствует в нашей жизни. Мы можем выйти из-под влияния причин и следствий, когда мы начинаем совершать жертву. Вначале мы говорим новичкам, что если они будут повторять мантру, то у них улучшится здоровье, появятся деньги, уйдет жена или наоборот вернется, в зависимости от того, что человек хочет. Главное, повторять. Но в конце концов, мы должны избавиться от своего л.э. Если же наше эго все также остается болезненным, если мы не избавляемся от него, значит, мы что-то делаем неправильно. Если любой кособрошенный взгляд заставляет нас кипеть, шипеть и думать, а стоит ли нам находиться в этом обществе, в котором никого не ценят, то это значит, что, либо мы находимся пока еще на самых низких ступенях ягьи, либо мы что-то делаем неправильно. Харе Кришна!