Меню сайта

Теги

Поиск по сайту

...

Главная » Статьи » Лекции » Бхакти Вигьяна Госвами

Бхакти Вигьяна Госвами. Отрывок из лекции о ложном эго. Криница 2008 г.
Рагхунатха дас Госвами говорит, что человек может отказаться от своей гордыни, от своего ложного эго, ложных концепций и комплексов с помощью одной-единственной вещи – преданности гуру. Это тайна, которую далеко не все, встающие на духовный путь понимают и осознают, которую далеко не все, идущие по духовному пути раскрывают и реализуют. Нарада Муни объясняет Махарадже Йудхиштхире с какими проблемами сталкивается человек и дает множество рецептов, как избавиться от вожделения, жадности, страха, как избавиться от гнева, и в конце он говорит, что человек может победить все это одним образом, одним оружием.
Для каждого отдельного порока у нас может быть отдельный метод - как мы можем сражаться с ним и победить его. Но если мы хотим победить все – этат сарвам гурау-бхактйа – нужно обрести преданность своему гуру. За этим стоит в высшей степени глубокая философия. Не стоит думать, что это нечто тривиальное. Что значит преданность гуру, что она дает? Как мы должны это понимать? На днях я гулял с Мадана Моханом прабху, он изучает санскрит в школе Гопипаранадханы прабху, и он рассказал мне совершенно поразительную вещь. Он рассказал мне, как Джива Госвами объясняет слово «чатрах» – ученик. Слово «чатра» с длинным «а» происходит от слова «чатра» с коротким «а», что значит зонт или нечто, подобное зонту. Наверняка у вас возник в уме образ ученика, который идет за учителем и держит над его головой зонтик. Послушайте внимательно, что это означает.
Ученик – это тот, у кого есть одно качество, редкое и практически не встречающееся в этом мире качество. Ученик – это тот, кто становится зонтиком, защищая духовного учителя от недостатков или тот, кто становится зонтиком, скрывая недостатки своего духовного учителя. Шок! Во-первых: какие недостатки у ДУ? И зачем их скрывать? Но Джива Госвами объясняет это очень подробно. За этим стоит бездна философии. Удивительная вещь! Мы можем смотреть на этот мир и на окружающих нас людей так, как мы привыкли смотреть. А как мы привыкли? Мы привыкли во всех и во всем видеть недостатки. Ученик – это тот, кто отказывается от такого видения! На самом деле недостатки можно увидеть во всех. Шишупала нашел недостатки даже в Кришне. Он нашел их 100 штук, и он нашел бы еще больше, если бы Кришна его не остановил. Мы можем увидеть недостатки где угодно, когда угодно, в любых обстоятельствах, это не составит нам никакого труда. Человек становится учеником, когда он добровольно отказывается от желания видеть недостатки в своем ДУ. Более того, он становится его зонтиком, когда кто-то начинает критиковать его ДУ. Ученик должен становиться защитой для своего Гуру, и в этот момент происходит чудо. Оно описано в «Хари-бхакти-виласе».
Как медь при алхимическом опыте способна превратиться в золото, также, если ученик начинает с любовью служить своему гуру, он становится подобным Вишну, он обретает все духовные качества. Это тот самый алхимический процесс, который должен с нами произойти, если мы правильно построим свои отношения со своим ДУ. Мы должны понять, что гуру – это тот, через кого мы можем приблизиться к Кришне, если при этом мы добровольно откажемся от видения его недостатков или того, что кажется нам недостатком. Когда мне в первый раз показали фотографию одного ДУ и сказали, что он совершенный, я подумал: «Какой же он совершенный, ведь у него очки!». Но если мы становимся в определенное положение по отношению к своему ДУ и в этом положении начинаем служить ДУ, то тогда происходит алхимический процесс, наша душа преображается и превращается в золото. Это мистический процесс. Джива Госвами говорит далее в «Бхакти-сандарбхе», что такому человеку не нужно будет даже служить Кришне, потому что он уже служит Кришне. Если у человека появилась настоящая любовная привязанность к своему Гуру, то тогда происходит внутреннее преображение в сердце.
Существуют 7 философских камней, которые несут духовную энергию Кришны и которые могут полностью преобразить наше сердце. Эти 7 вещей могут полностью нас преобразить и, соприкоснувшись с ними, мы можем соприкоснуться непосредственно с Кришной. Если мы разовьем правильную привязанность через служение всем этим вещам, без зависти и неприязни, то тогда произойдет чудо. Я видел многих людей, которые преодолевали массы проблем только потому, что их отношение к этим вещам было правильным. Эти 7 философских камней – это гуру, Вриндаван, обитатели Вриндавана, вайшнавы, брахманы, мантра, которую нам дает ДУ /гаятри-мантра/ и святое Имя. Если мы 2 недели правильно проведем во Вриндаване, наша жизнь полностью изменится, мы избавимся от всех своих проблем, вся грязь уйдет из сердца, если мы просто будем служить тем, кто обитает во Вриндаване, или мы будем служить своему ДУ, или просто служить святому Имени – это самое могущественное и самое доступное! Это рецепт избавления от своей ложной гордыни и ложного эго, и рецепт, как стать по-настоящему счастливым – быть просто душой и вечным слугой Кришны, тогда сердце наше будет просто переполнять любовь. Но сказать просто - сделать труднее. И мы поговорим об этом завтра.
Вопрос: разъясните, пожалуйста, откуда берется желание стать всем тем, кем мы не являемся? Почему мы завидуем Богу?
Ответ: природа духа, души, заключается в том, что у нее есть свойство расширять себя. Дух – Брахман. Есть формула в «Упанишадах»: ахам брахмасми – я есть Брахман, и человек пытается расширить себя за счет чего-то, чем он не является, проецируя себя в это. Иногда люди, если у них есть возможности, расширяют себя, покупая себе машины. Говорят, что у Брежнева было 108 машин. Зачем ему это нужно? Потому что он отождествляет это с собой. Другие люди, если у них нет денег, и они ничего другого не могут, начинают рожать детей – это тоже способ расширить свое «Я». Чайтанья Махапрабху говорит о природе духа – ананда-буддхи-вардханам – когда человек любит, то его дух расширяется от того, что расширяется сфера его любви, но когда он не любит, то его дух расширяется за счет того, что он начинает накапливать какие-то вещи, которые им не являются.
Вопрос: Махарадж, научите, как вести себя с человеком, который все отрицает, особенно, если это жена.
Ответ: если бы я знал ответ на этот вопрос, я бы не стал санньяси. Но смысл вот в чем. Есть недоверие или желание отрицать, и противоположностью этому является доверие или вера. Если вы хотите, чтобы жена не перечила вам, вы должны вести себя так, чтобы ваша жена поверила вам. Это очень сложно, потому что жена знает всю подноготную про вас, но уважение возникает, когда мы начинаем верить человеку, а верить мы начинаем, когда человек начинает вести себя предсказуемым образом, если человек основывает свою жизнь на высоких принципах, если человек честен, целен. Прежде всего, мы должны выполнять свое слово, если мы говорим что-то, мы должны это выполнять, мы должны быть верны своим обетам и ценностям. Жена может не принимать и отвергать вас, если вы не правильно себя ведете.
Вопрос: если зависть и недоверие уже проявлены во мне по отношению к тем, кто мне помогает и заботиться обо мне, в частности к ДУ, что делать?
Ответ: это очень важная тема для всех нас, потому что часто наши отношения с ДУ превращаются в формальность. На словах мы принимаем его и стараемся держаться от него подальше. Самое надежное место – это Австралия и хорошо, если ДУ будет жить там. Можно вытерпеть, если он приезжает один раз в год. Что нужно делать в этом случае? Мы должны изначально принимать ДУ, и потом мы должны пытаться в близком служении рассеять все нехорошие чувства. Все эти чувства появляются, когда нет близости отношений, настоящей близости. Шрила Рупа Госвами дает формулу успеха в духовной жизни - сначала, если мы хотим быть серьезными в ДЖ, мы должны принять прибежище у стоп ДУ – гуру-падашрайа тасмат, это значит, мы должны понять, что нам нужно прибежище, что без него мы - ничто, без него мы потеряемся, утонем в этом мире, станем рабами своего вожделения, жадности и гнева. Потом мы должны получить дикшу и следовать шикше – Кришна-дикшади-шикшанам. Дикша – это канал, который заставляет нас серьезно принимать шикшу. Дикша – это предварительное условие, которое заставляет наше сознание сосредоточиться на шикше. Дикша значит, что мы принимаем серьезно наставления нашего ДУ, мы начинаем серьезно относиться к тому, что нам говорят, мы чувствуем себя обязанными. Вишрамбхена гурор-сева, значит служить ДУ, но как? Вишрамбха, значит с любовью, с близостью. Служить, значит считать себя частью ДУ. Если мы кого-то заденем ногой, обидится ли этот человек? Скорее всего, да. Если мы себя заденем ногой, обидимся мы или нет? Скорее всего, нет. Каждое утро мы выполняем определенные гигиенические обязанности и никакого отвращения не чувствуем по отношению к себе. Свое тело ближе к душе. Вишрамбха значит, что мы должны чувствовать себя частью ДУ. Это такие отношения, когда мы не отличны от ДУ. Это очень существенный момент. Настоящие отношения с ДУ – это основа нашей садханы. Внутри у нас должно быть именно такое чувство: ДУ - часть меня, тогда это будут настоящие отношения. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки – джай!
Категория: Бхакти Вигьяна Госвами | Добавил: jana (09.01.2009)
Просмотров: 2729 | Комментарии: 2 | Рейтинг: 5.0/3
Всего комментариев: 2
2 jana  
0
ВАлера, спасибо тебе, что ты даешь мне возможность помещать эти лекции на твоем сайте. мои поклоны!

1 shabda  
0
Спасибо огромное Джана Мохини дд, что ты набираешь эти лекции!

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Реклама

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Погода в Омске


«Звуки Вед», Омск © 1999-2024
Информация на моем сайте представлена для ознакомления и расширения кругозора